胡國慶 陳立新

摘 要：現(xiàn)代性是歷史地生成的，因而現(xiàn)代性不等于西方化。破除對西方現(xiàn)代性的迷思，需要梳理西方現(xiàn)代性的由來，如此可以在一定程度上還原西方現(xiàn)代性的早期面目。馬克思通過對猶太人問題的反思和對資本原則的批判，揭示了西方現(xiàn)代性的內(nèi)在局限，破除了人們對西方現(xiàn)代性的迷信。而馬克思晚年對東方社會發(fā)展的思考，為理解中國道路展示新型現(xiàn)代性定向提供了理論視角;中國道路的歷史實(shí)踐體現(xiàn)了人民性原則和和平發(fā)展的實(shí)踐智慧，表明馬克思晚年思想的合理性與現(xiàn)實(shí)性和新型現(xiàn)代性的必然性，并為世界提供了一條可以借鑒的新型現(xiàn)代性方案。

關(guān)鍵詞：現(xiàn)代性; 資本; 中國道路;人民性;和平發(fā)展

基金項(xiàng)目：國家社會科學(xué)基金重點(diǎn)項(xiàng)目“歷史唯物主義視野下中國新型現(xiàn)代性建構(gòu)路向研究”（16AZX003）、安徽省哲學(xué)與社會科學(xué)規(guī)劃項(xiàng)目“馬克思自然空間思想及其當(dāng)代價(jià)值研究”（AHSKY2018D106）。

[中圖分類號] A81 ? ? ? [文章編號] 1673-0186（2020）009-0025-010

[文獻(xiàn)標(biāo)識碼] A ? ? [DOI編碼] 10.19631/j.cnki.css.2020.009.003

學(xué)術(shù)界對于現(xiàn)代性的認(rèn)識，有著多種觀點(diǎn)，也存在著諸多截然不同的態(tài)度。其中有兩種比較典型的觀點(diǎn)：一種是“西方中心論”的觀點(diǎn)，認(rèn)為現(xiàn)代性等同于西方化。隨著西方現(xiàn)代性暴露的種種不足，這種觀點(diǎn)愈來愈為人們所懷疑和否定，但是依然存在著一定的市場。另一種觀點(diǎn)則持開放的態(tài)度，認(rèn)為存在著多元現(xiàn)代性，認(rèn)為不同的文化傳統(tǒng)和社會發(fā)展?fàn)顩r產(chǎn)生了不同文化形式的現(xiàn)代性。雖然這些理論皆有其根據(jù)，然而并沒有真正說出來現(xiàn)代性的實(shí)質(zhì)，沒有理解社會發(fā)展的真正動因。只有歷史唯物主義真正實(shí)現(xiàn)了對社會發(fā)展歷史法則的科學(xué)解答。不可否認(rèn)，現(xiàn)代社會的出現(xiàn)離不開資產(chǎn)階級的歷史性作用，馬克思、恩格斯曾在《共產(chǎn)黨宣言》中精要地概括了其歷史進(jìn)程與意義：資產(chǎn)階級登上歷史舞臺之后，到處開拓殖民，傳播現(xiàn)代文明，使農(nóng)村從屬于城市，東方從屬于西方[1]404-405。而作為后發(fā)現(xiàn)代化國家，中國道路的歷史性實(shí)踐為走向現(xiàn)代社會又提供了非西方的路向。從歷史的角度來看，隨著現(xiàn)代社會的深入發(fā)展，現(xiàn)代性所呈現(xiàn)出來的復(fù)雜面相，使得人們沉思其可能性前景。本文試圖在西方現(xiàn)代性的歷史及其困境、中國道路的歷史經(jīng)驗(yàn)等方面進(jìn)行探討，揭示西方現(xiàn)代性的局限性，證明中國道路的歷史實(shí)踐為世界提供了一條和平發(fā)展的現(xiàn)代性路向。

一、西方現(xiàn)代性的歷史與迷誤

對現(xiàn)代性的反思離不開現(xiàn)實(shí)生活的展開，也就是說需要從歷史上了解西方現(xiàn)代性之由來。從現(xiàn)代化的演化過程來看，現(xiàn)代化分為兩種路向，一種是原發(fā)性現(xiàn)代化，它的發(fā)展相對來說是自發(fā)的、自在的過程，而另一種則為外源性現(xiàn)代化，一般來說是受原發(fā)性現(xiàn)代化國家的沖擊而后開始現(xiàn)代化的過程;所以馬克思說原發(fā)性現(xiàn)代化“明確地限制在西歐各國的范圍內(nèi)”[2]。馬克思在這里非常清楚明白地告知人們要注意原發(fā)性現(xiàn)代化的范圍是西歐各國。換言之，西歐的現(xiàn)代化過程實(shí)際上是一個(gè)獨(dú)特的歷史性進(jìn)程，而并非簡單推廣復(fù)制就可以完成的模式。從世界歷史來看，原發(fā)性現(xiàn)代化肇始于西歐，特別是隨著歐洲中世紀(jì)的終結(jié)和生產(chǎn)力的發(fā)展，西歐社會從商品階段發(fā)展到資本階段，現(xiàn)代社會也就出現(xiàn)了。實(shí)際上，西歐現(xiàn)代性的早期歷史經(jīng)歷三個(gè)方面的變革：思想運(yùn)動、工業(yè)革命和資產(chǎn)階級政治革命。

正如哈貝馬斯所指那樣，現(xiàn)代與中世紀(jì)的分水嶺除了新大陸的發(fā)現(xiàn)之外還包括文藝復(fù)興和宗教改革[3]。14世紀(jì)到16世紀(jì)的文藝復(fù)興運(yùn)動，從表現(xiàn)形式上來講似乎目的在于恢復(fù)西方古代的哲學(xué)和藝術(shù)價(jià)值，實(shí)際上是在復(fù)活、改造和創(chuàng)新，是當(dāng)時(shí)資產(chǎn)階級價(jià)值觀的體現(xiàn)。人文主義者面對基督教勢力宣揚(yáng)的禁欲主義和封建桎梏，通過主張享樂主義來表達(dá)對世俗生活的重視，充滿了解放精神，也體現(xiàn)了人的價(jià)值的尊嚴(yán)。宗教改革借助于文藝復(fù)興倡導(dǎo)的解放精神，誕生了新教。新教在馬克斯·韋伯那里被認(rèn)為塑造了“資本主義精神”。新教精神實(shí)際上和文藝復(fù)興運(yùn)動有著相似的特點(diǎn)，即弘揚(yáng)了人的價(jià)值和尊嚴(yán)，是主體性意識的證明。這時(shí)，工業(yè)革命在英國出場了。雖然英國的資本主義發(fā)展相對于荷蘭、西班牙等國家較晚，但機(jī)器大工業(yè)卻率先在那里開始。

工業(yè)革命意味生產(chǎn)力的巨大飛躍和人類生存方式的轉(zhuǎn)變。馬克思從人與生產(chǎn)力發(fā)展的關(guān)系角度把現(xiàn)代社會定義為“物的依賴性為基礎(chǔ)的人的獨(dú)立性”。馬克思認(rèn)為這個(gè)階段也是一種歷史的進(jìn)步，“在資本的簡單概念中必然自在地包含著資本的文明化趨勢”[4]395。資本的文明化趨勢是指在資本的驅(qū)動下，人化的自然越來越代替純粹的自然，而人的“歷史性形成的需要”越來越代替“自然的需要”。這一點(diǎn)可以從人和人、人和自然、人自身三個(gè)方面關(guān)系的根本變化來理解。從人和人的關(guān)系來說，高度發(fā)達(dá)的市場經(jīng)濟(jì)和現(xiàn)代交通，加強(qiáng)了人與人之間的聯(lián)系。在人和自然的關(guān)系方面，自然褪去了神圣性的一面，現(xiàn)代科學(xué)使得人類對自然規(guī)律的把握更加顯著，現(xiàn)代工業(yè)強(qiáng)化了自然的人化，使自然服從于人類的需要。從人自身來說，人類需要不斷被創(chuàng)造，不斷被滿足，資本只有不斷滿足人的需要方可持續(xù)下去?？傊?，資本的內(nèi)在邏輯決定了它一定要突破現(xiàn)有的生產(chǎn)能力和生產(chǎn)手段的限制，一定要突破現(xiàn)有的消費(fèi)數(shù)量、消費(fèi)范圍和消費(fèi)種類的限制。突破這些限制的過程，也就是反映了資本文明趨勢的過程。

在歷史上，機(jī)器大工業(yè)為現(xiàn)代資本主義的發(fā)展打下了堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)。從工業(yè)革命的角度來看，“從行會制度到工場手工業(yè)到大工業(yè)，昭示著科學(xué)技術(shù)力量從無到有、從小到大、由微而著的演變，大工業(yè)無疑是有史以來最高水平的科學(xué)技術(shù)的結(jié)晶和確證”[5]。家庭作坊的工藝對人自身的能力依賴性較高，而分工相對而言并不發(fā)達(dá)，從業(yè)人員的手藝常常是由上一代人親身傳承下來的，人是一種相對狹隘的全面發(fā)展，對天然動力的依賴性也非常顯著。隨著技術(shù)的進(jìn)步，歐洲也形成簡單的工場手工業(yè)，它的專業(yè)技術(shù)仍屬工匠技術(shù)的范疇，以人的器官作動力，但更具分工、協(xié)作的特色。它有利于總結(jié)經(jīng)驗(yàn)，使勞動工具越來越專門化，能創(chuàng)造出更高的勞動效率。以手工技術(shù)和分工為基礎(chǔ)的協(xié)作的資本主義工場手工業(yè)，由于實(shí)行工場內(nèi)的分工，使勞動專業(yè)化、工具專門化，不僅大大提高了勞動生產(chǎn)率和發(fā)明的成功概率，而且為向機(jī)器大生產(chǎn)過渡準(zhǔn)備了條件。正如馬克思所言，人類存在必然需要的第一個(gè)歷史活動是“生產(chǎn)活動”，而整個(gè)世界的進(jìn)步又表現(xiàn)為科技推動下的生產(chǎn)活動能力的不斷進(jìn)步。通過梳理近代科學(xué)技術(shù)的流變可以看出：一方面哲學(xué)和科學(xué)逐漸從宗教神學(xué)的思想禁錮中解放出來，科學(xué)逐漸從哲學(xué)母體中分離出來，另一方面遠(yuǎn)洋海航技術(shù)、火藥和印刷術(shù)三大技術(shù)的應(yīng)用，以及工場手工業(yè)的技藝發(fā)展，成為社會變革的巨大推動力，深刻地影響了人們的思想，引發(fā)了思想家們對技藝的關(guān)注和哲學(xué)思考，表現(xiàn)出向往、肯定技術(shù)的樂觀傾向?？茖W(xué)技術(shù)推動生產(chǎn)的革命，從而進(jìn)一步推動了工業(yè)的發(fā)展。工業(yè)的力量提升了勞動的效率，對工業(yè)體系的變革有利于市場的擴(kuò)大與占有。

馬克思厘定社會形態(tài)性質(zhì)的方法已經(jīng)為早期經(jīng)濟(jì)全球化的性質(zhì)提供了基本態(tài)度。馬克思提出了“普照之光”的思想。馬克思認(rèn)為無論某一個(gè)社會存在多少種生產(chǎn)方式，但決定社會性質(zhì)的只能是那種占主導(dǎo)地位的生產(chǎn)方式。正是根據(jù)這種“普照之光”的思想，馬克思將近代以來的許多西歐國家確定為資本主義社會。資本主義社會的本性表現(xiàn)在資本里，而資本家是資本人格的代表。馬克思指出，以資本為基礎(chǔ)的西歐社會，生產(chǎn)力的發(fā)展體現(xiàn)為人的發(fā)展和對自然的普遍占有，科學(xué)也變?yōu)橐粋€(gè)普遍有用性的東西，“只有資本才創(chuàng)造出資產(chǎn)階級社會，并創(chuàng)造出社會成員對自然界和社會聯(lián)系本身的普遍占有”[6]715。馬克思在這里指出了西歐的現(xiàn)代化進(jìn)程當(dāng)中資本借助于技術(shù)力量，完成了自身的蛻變，確立了資產(chǎn)階級的統(tǒng)治。而資本主義社會誕生的標(biāo)志是通過資產(chǎn)階級革命的勝利完成的，英美法德先后通過不同形式的革命確立資產(chǎn)階級的統(tǒng)治。綜上所述，思想運(yùn)動、工業(yè)革命和政治革命是相互促進(jìn)，互為一體的，從而使得資本主義在歐洲取得了主導(dǎo)態(tài)勢。

由于資本主義的勝利，“歐洲中心論”的思想也得以大行其道。在世界歷史上，率先完成工業(yè)革命的國家，逐步取得了在世界歷史發(fā)展過程中的主導(dǎo)權(quán)和統(tǒng)治地位，而且這種態(tài)勢影響至今。資產(chǎn)階級借助現(xiàn)代生產(chǎn)力，到處開拓市場，消除各地區(qū)和各民族之間的隔絕狀態(tài)，加強(qiáng)了世界性的交往，所以馬克思認(rèn)為正是大工業(yè)“首次開創(chuàng)了世界歷史”[7]566。依托科學(xué)技術(shù)的進(jìn)步和大工業(yè)的發(fā)展，資產(chǎn)階級開拓了世界市場，和資本相關(guān)的生產(chǎn)要素都在世界意義上的市場上流通運(yùn)轉(zhuǎn)起來，“經(jīng)濟(jì)全球化”初具形態(tài)。資本借助于科學(xué)技術(shù)打破了地方的自然的樊籬，它所產(chǎn)生的后果因而具有普遍性的世界意義。

黑格爾在《歷史哲學(xué)》里講到，世界精神從東方啟航，到西方升起，從而給人們造成一種幻象，似乎是現(xiàn)代性在西方已經(jīng)完成了。歐洲的啟蒙運(yùn)動是由資產(chǎn)階級領(lǐng)導(dǎo)的，而在哲學(xué)上則是由笛卡爾的“我思”原理為現(xiàn)代性提供了形而上學(xué)的支撐，“我思”代表著主體性意識的獨(dú)立和資產(chǎn)階級的文化自信，黑格爾的思辨哲學(xué)體系則是現(xiàn)代性思想的完成，也意味著西方現(xiàn)代性在哲學(xué)上的終結(jié)。在黑格爾看來，具有世界歷史意義的文明必然要超越其特殊性，保持其普遍意義的屬性。而黑格爾認(rèn)為以日耳曼民族為主體創(chuàng)造的現(xiàn)代性文明是最具世界歷史意義的普遍性文明形態(tài)，需要通過向全世界擴(kuò)張，展示其絕對性。在歷史哲學(xué)中，黑格爾一方面試圖闡釋文明的發(fā)展是一種歷史的進(jìn)程，另一方面卻持有“歐洲中心論”觀點(diǎn)，認(rèn)為西方所創(chuàng)造的現(xiàn)代世界是人類的“老年時(shí)代”，代表著人類文明的成熟，其思辨體系也為其辯護(hù)，認(rèn)為這是理念階段和絕對知識。這不過反映出西歐資本主義社會作為原發(fā)意義上的現(xiàn)代化形態(tài)在上升期的歷史文化心理。所以恩格斯不無嘲諷地認(rèn)為黑格爾“拖著一根庸人的辮子”，其意義也在此。

馬克思辯證地看待資產(chǎn)階級曾經(jīng)的歷史作用。馬克思批判了對待資本主義的形而上的態(tài)度，把西方現(xiàn)代性的形成過程理解為一種絕對應(yīng)當(dāng)?shù)挠^點(diǎn)無疑是對人類歷史的誤解。所以沃勒斯坦曾深刻地對西方現(xiàn)代性的本質(zhì)進(jìn)行了指證，“我們并非生活在一個(gè)現(xiàn)代化的世界，而是在一個(gè)資本主義世界”[8]137。因此，對于西方現(xiàn)代性的認(rèn)識不能僅僅從其一般的歷史角度來看待，還要理解資本主義社會的內(nèi)在邏輯和局限才能真正認(rèn)識到其根本危機(jī)。

二、西方現(xiàn)代性的局限

理解資本主義社會的內(nèi)在邏輯就是要理解資本邏輯，而理解了資本邏輯的內(nèi)在局限也就理解了西方現(xiàn)代性的歷史局限。因此，通過與青年黑格爾派的論爭，馬克思在對“猶太人問題”的深刻批判上透視了西方現(xiàn)代性的原始雛形和內(nèi)在矛盾。馬克思并未流于抽象地解讀政治解放和宗教解放之間的關(guān)系，而是深入到現(xiàn)代社會的內(nèi)部。因?yàn)轳R克思認(rèn)為“猶太人問題”反映的是現(xiàn)代社會的拜物教問題，人的解放不能只是站在政治解放的視角，更要從社會解放的視角去思考現(xiàn)代社會的內(nèi)在矛盾。

猶太民族是一個(gè)偉大的民族，為人類社會發(fā)展和進(jìn)步作出了偉大的貢獻(xiàn)，而對近代西歐社會的“猶太人問題”的科學(xué)回答繞不開馬克思對市民社會原則的深刻反思和批判?！蔼q太人問題”反映了現(xiàn)代社會的金錢拜物教對人的支配。當(dāng)青年馬克思與鮑威爾論戰(zhàn)的時(shí)候，馬克思意識到“猶太人問題”實(shí)際上反映出市民社會即資產(chǎn)階級社會的內(nèi)在緊張和荒謬。馬克思并不認(rèn)同青年黑格爾派主觀和抽象的批判，認(rèn)為“猶太人問題”不是一個(gè)政治解放的問題，而是人類解放的問題。在馬克思看來，“猶太人問題”應(yīng)從市民社會的原則去理解。“實(shí)際需要、利己主義是市民社會的原則”[7]52;換言之，在馬克思看來猶太精神和市民社會的精神是同構(gòu)的，市民社會的價(jià)值觀和猶太人的世俗信仰是一致的。馬克思認(rèn)為停留于抽象的宗教批判的鮑威爾，沒有認(rèn)識到市民社會的原則就是現(xiàn)代國家的原則，對宗教的批判無法解決世俗國家的猶太精神問題。所以當(dāng)時(shí)馬克思認(rèn)為猶太人的根本解放是社會解放，是人類從猶太精神中解放出來。馬克思把猶太人和市民社會變成個(gè)體和一般之間的一種關(guān)系，也就是說猶太人不過是現(xiàn)代人，猶太精神實(shí)質(zhì)上是市民社會的原則。在這里馬克思已經(jīng)道出了資本主義國家的“虛幻的共同體”的本質(zhì)，也就是資本主義國家就是以市民社會的原則維護(hù)資產(chǎn)階級的公共機(jī)構(gòu)，其一切運(yùn)轉(zhuǎn)都是圍繞資產(chǎn)階級的狹隘利益而活動的。

馬克思進(jìn)一步以資本邏輯深刻解讀西方現(xiàn)代性的內(nèi)在局限。在黑格爾那里，“市民社會是個(gè)人私利的戰(zhàn)場，是一切人反對一切人的戰(zhàn)爭”，同樣，“市民社會也是私人利益跟共同的特殊事務(wù)相沖突的舞臺，并且是它們二者共同跟國家的最高觀點(diǎn)和制度沖突的舞臺”[9]。這里所謂的市民社會實(shí)際上就是近代西歐市場經(jīng)濟(jì)的真實(shí)寫照，而黑格爾受到英國古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的影響，他通過市民社會概念真實(shí)反映了資產(chǎn)階級的特性。按照古典經(jīng)濟(jì)學(xué)的理論，在市場領(lǐng)域里，人都是理性人，都是以利益最大化為最終目的。這也反映出黑格爾的視野并未超出資產(chǎn)階級經(jīng)濟(jì)學(xué)的范疇。馬克思認(rèn)為，資本是資本自身發(fā)展的內(nèi)在矛盾[6]716?，F(xiàn)代大工業(yè)要求破除資本主義私人占有制度，然而，資本擴(kuò)張、資本壟斷和無產(chǎn)階級的貧困愈加擴(kuò)大導(dǎo)致了資本主義社會的根本矛盾無法實(shí)現(xiàn)和解。在批判資本主義的生產(chǎn)和消費(fèi)的關(guān)系時(shí)，馬克思認(rèn)為如果簡單地指認(rèn)生產(chǎn)和消費(fèi)是一回事，那么就“絕對不會出現(xiàn)過剩”，而且精準(zhǔn)地指出有的資產(chǎn)階級經(jīng)濟(jì)學(xué)家（像馬爾薩斯和西斯蒙第）也認(rèn)為“工人的消費(fèi)本身對于資本家來說絕不是充分的消費(fèi)”[6]719。從資本主義社會內(nèi)部而言，無產(chǎn)階級不能充分消費(fèi)，無法解決生產(chǎn)的絕對過剩，這是危機(jī)的根本。從生產(chǎn)的角度來說，資本邏輯暗含的意義是資本家謀求的是利潤，而不關(guān)心生產(chǎn)者的需求，但他必須要滿足生產(chǎn)者的基本需要?！吧a(chǎn)的界限是資本家的利潤，絕不是生產(chǎn)者的需要”[6]816。換言之，生產(chǎn)過剩掩飾了資本邏輯的虛假本性，正是資本主義私有制形式導(dǎo)致了所謂過剩。從資本邏輯的角度來看，猶太人在德國的遭遇，實(shí)際上就是資本原則的宿命，而資本原則的擴(kuò)張，又導(dǎo)致了社會矛盾的激化。于是，德國社會內(nèi)部調(diào)整就是轉(zhuǎn)嫁社會矛盾到猶太人身上，從而試圖實(shí)現(xiàn)社會財(cái)富的重新整合，這時(shí)猶太人便成了歷史的犧牲品。

馬克思深刻洞察猶太人問題上的資產(chǎn)階級意識形態(tài)的虛假性。資產(chǎn)階級通過各種形式的虛假意識形態(tài)制造社會分裂和回避內(nèi)在矛盾來轉(zhuǎn)移大眾視線。馬克思、恩格斯在《德意志意識形態(tài)》中就資產(chǎn)階級意識形態(tài)家的工作已經(jīng)進(jìn)行了科學(xué)的解讀，占據(jù)統(tǒng)治地位的階級和占據(jù)統(tǒng)治地位的意識形態(tài)是相得益彰、相互拱衛(wèi)的。從意識形態(tài)的角度來看，西方現(xiàn)代性的危機(jī)可以從以下四個(gè)方面看出資本原則在社會思想方面的擴(kuò)張性。首先，與宗教的關(guān)系。西方的現(xiàn)代性的歷史過程與宗教的變革（也就是基督教的改革）是密不可分的，如黑格爾認(rèn)為日耳曼民族是基督教歷經(jīng)了1 500年的教化結(jié)果，而新教是以原子式個(gè)人為核心的現(xiàn)代宗教形式。其次，與虛無主義的關(guān)系。虛無主義是西方現(xiàn)代性發(fā)展的必然環(huán)節(jié)，在西方現(xiàn)代性發(fā)展的終結(jié)階段，導(dǎo)致了如尼采所言的“上帝死了”的結(jié)局。特別是價(jià)值崩潰和物欲橫流帶來的社會文化問題為西方馬克思主義所集中批判，出現(xiàn)了大量如霍克海默、阿多諾、馬爾庫塞、德里達(dá)和詹姆遜等社會文化批判的哲學(xué)家。再次，與歷史的關(guān)系。西方的現(xiàn)代性的自大與虛妄，如黑格爾哲學(xué)本身具有深厚的歷史性和現(xiàn)實(shí)性，但其卻固化了西方現(xiàn)代性的優(yōu)點(diǎn)，認(rèn)為日耳曼世界是人類的終結(jié)。在20世紀(jì)則以福山為代表，他試圖證明資本主義社會是歷史的終結(jié)。實(shí)際上福山的論調(diào)不過是大體照抄了黑格爾的狹隘觀點(diǎn)。最后，與資本的關(guān)系。馬克思在《資本論》中指認(rèn)西方現(xiàn)代社會不過是從一種自己勞動的私有制過渡到剝削他人剩余價(jià)值的私有制，這就是資本的本性和目的所在，也就是資本邏輯的局限所在[6]298-299。所以馬克思說，當(dāng)國民經(jīng)濟(jì)學(xué)家想說什么的時(shí)候設(shè)想一種虛構(gòu)的原始狀態(tài)，像英國作家丹尼爾·笛福在現(xiàn)代小說中所描寫的魯濱遜一樣，似乎世界天然如此;或者說，就是在為資產(chǎn)者的統(tǒng)治進(jìn)行實(shí)際上的辯護(hù)，而沒有或者無力解釋這種運(yùn)動的根本原因。馬克思其實(shí)已經(jīng)點(diǎn)明西方現(xiàn)代性的局限性，資產(chǎn)階級意識形態(tài)就是西方現(xiàn)代性的外在體現(xiàn)，而西方現(xiàn)代性的矛盾就是所建構(gòu)的虛假的意識與現(xiàn)實(shí)之間不可解決的矛盾。也就是說，這種內(nèi)在緊張和矛盾從西方現(xiàn)代性發(fā)展的根基上就是不可避免和難以解決的。

另外，在資本邏輯下科學(xué)技術(shù)變成工具理性，遺忘了人類生存的根本意義。馬克思寫道：“自然科學(xué)卻通過工業(yè)日益在實(shí)踐上進(jìn)入人的生活，改造人的生活，并為人的解放作準(zhǔn)備，盡管它不得不直接地使非人化充分發(fā)展。”[10]馬克思一方面認(rèn)為科學(xué)技術(shù)在生產(chǎn)力中具有相對獨(dú)立的關(guān)鍵作用，它能夠促進(jìn)整個(gè)生產(chǎn)力的巨大發(fā)展。另一方面也在告誡人類要對科學(xué)技術(shù)合理看待，資本原則下的技術(shù)理性的過度擴(kuò)張必然會對人的生存產(chǎn)生負(fù)面影響?？茖W(xué)技術(shù)與人類進(jìn)步密不可分，然而隨著資本主義對剩余價(jià)值的追逐，科學(xué)技術(shù)遭到濫用，只注重其物質(zhì)意義，忽略其人文價(jià)值?？萍紝ιa(chǎn)力的推動作用是現(xiàn)代社會必須正視的事實(shí)，經(jīng)濟(jì)的增長也是直接得益于科學(xué)技術(shù)的推廣和應(yīng)用，科技進(jìn)步在社會發(fā)展的作用可謂舉足輕重。由于科學(xué)技術(shù)的現(xiàn)實(shí)成就是這樣強(qiáng)大和感性的存在，以至于人們在實(shí)踐活動中忘卻了科學(xué)技術(shù)的工具性，不自覺地迷信科學(xué)技術(shù)，形成一種技術(shù)理性至上的社會理念，并受著這種心理的操縱和控制。特別是近代以來，由于資本對科技的遮蔽，資本憑借著科學(xué)技術(shù)的巨大成就卻有走向它的反面的趨勢，以致現(xiàn)代人日益感到失去了其生存的保證，導(dǎo)致了對科學(xué)技術(shù)應(yīng)用的消極社會后果或負(fù)效應(yīng)的關(guān)注。在歷史上，曾促使盧梭等人對科學(xué)導(dǎo)致傷害在道德上進(jìn)行過嚴(yán)厲譴責(zé)，在當(dāng)代則直接有科學(xué)悲觀主義的甚至反科學(xué)主義的思潮。這不得不讓人類認(rèn)識到在西方現(xiàn)代性的邏輯下，人類生存的根本如何得到保障是一個(gè)問題。

在馬克思看來，由于現(xiàn)代人受制于拜物教的奴役，只有人類從拜物教中解放出來，“猶太人問題”也就得到解決了?！蔼q太人的社會解放就是社會從猶太精神中解放出來”[7]55，馬克思通過對猶太人問題的分析找出了西方社會貨幣拜物教的問題，通過對西方現(xiàn)代性的進(jìn)一步分析，找到了西方社會危機(jī)的根本來源，這個(gè)來源就是資本邏輯的無限放大，生產(chǎn)過剩和社會貧困形成根本的對立，從而導(dǎo)致社會矛盾的加劇。如此，兩次世界大戰(zhàn)某種意義上來說是西方現(xiàn)代性發(fā)展的一種歷史必然，是資本社會無法解決自身矛盾的產(chǎn)物。資本主義國家一方面通過以資本原則為主導(dǎo)的現(xiàn)代性意識形態(tài)為其辯護(hù)，另一方面則只能以對內(nèi)剝削和對外擴(kuò)張來轉(zhuǎn)嫁自身矛盾?？梢娢鞣絿胰舨荒荞Z服資本，則無法解決其自身的根本危機(jī)。而若從根本上解決其基本矛盾，則必須消滅資本主義制度。既然西方現(xiàn)代性有著深刻的內(nèi)在緊張，那么如何回應(yīng)人類未來？中國道路所展現(xiàn)的不同于西方現(xiàn)代性的現(xiàn)代化實(shí)踐無疑為人類未來帶來了現(xiàn)實(shí)意義的曙光。

三、新型現(xiàn)代性的開啟

中國特色社會主義實(shí)踐是一種新型現(xiàn)代性，是世界歷史發(fā)展中的一個(gè)重要事件。那么如何理解和闡釋中國道路所體現(xiàn)的新型現(xiàn)代性意蘊(yùn)？在馬克思致查蘇利奇的那封具有啟示意義的信中可以得到解答：西歐道路是“把一種私有制形式變?yōu)榱硪环N私有制的形式”的歷史活動，而東方社會二重性結(jié)構(gòu)中的共同體形式的公有制因素具有強(qiáng)大的生命力，具有不走西歐道路的可能性[1]840。換言之，馬克思認(rèn)為東方社會生產(chǎn)結(jié)構(gòu)中二重性中的公有制因素具有強(qiáng)大的生命力和現(xiàn)實(shí)性意義，具有影響東方文明采取何種方式進(jìn)入現(xiàn)代文明的歷史作用。實(shí)際上，正是因?yàn)橹袊鶕?jù)自身國情，采取了一種社會主義定向的現(xiàn)代化路徑，并在原則高度形成了一種不同于西方現(xiàn)代性的新型現(xiàn)代性經(jīng)驗(yàn)。

馬克思認(rèn)為對現(xiàn)代性的反思離不開現(xiàn)實(shí)生活的展開，也就是說需要從現(xiàn)實(shí)性視角來看待現(xiàn)代性如何獲得新的面貌。在馬克思看來，西方現(xiàn)代性不過是西方社會發(fā)展到一定階段所出現(xiàn)的一種結(jié)果，并非具有絕對意義上的普遍性。馬克思吸收黑格爾哲學(xué)中關(guān)于現(xiàn)實(shí)性的思想。在黑格爾那里，現(xiàn)實(shí)不同于現(xiàn)成?，F(xiàn)實(shí)在黑格爾那里意味著本質(zhì)和實(shí)存的統(tǒng)一，不等于現(xiàn)成的東西，而主觀思想往往把現(xiàn)實(shí)混同于理所當(dāng)然的現(xiàn)象，似乎原本如此。但實(shí)際上，現(xiàn)實(shí)是通過其發(fā)展的內(nèi)在必然性而通達(dá)于此的。馬克思晚年對東方社會的思考，正是提醒人們要正視作為實(shí)在主體即社會所內(nèi)含的自身發(fā)展的特質(zhì)的現(xiàn)實(shí)性。如果一個(gè)民族忽視了自身的特質(zhì)，則必然會在歷史中走上彎路，而如果能夠正視自身的特質(zhì)，比如特殊的地理環(huán)境、文化傳統(tǒng)和倫理現(xiàn)實(shí)，經(jīng)過創(chuàng)造性地轉(zhuǎn)換，可能激發(fā)文明主體的內(nèi)在活力。從這一點(diǎn)上，才能真正理解馬克思晚年對東方社會道路思考的客觀性。

馬克思對濫用其思想的做法十分反對，所以他強(qiáng)調(diào)要注意各個(gè)文明的差異以及各個(gè)文明的本質(zhì)發(fā)展邏輯不同。雖然《資本論》是其成熟時(shí)期的作品，但馬克思強(qiáng)調(diào)該書思考的內(nèi)容是對西歐資本主義社會道路的邏輯再現(xiàn)和歷史反思，而東方社會的發(fā)展道路要注意自身文明的發(fā)展邏輯，不能簡單套用其思想。一方面，馬克思在《鴉片戰(zhàn)爭》一文中，指出晚清時(shí)候的中國社會是一個(gè)塵封的木乃伊，一遇到空氣便會化為灰燼[1]781，反映出東方社會存在封閉性和保守性的一面。但另一方面馬克思并不認(rèn)為這種現(xiàn)象是絕對不會改變的，這一點(diǎn)也是他超越黑格爾的地方所在。正如在回復(fù)查蘇利奇那封信中，馬克思言明了一點(diǎn)，現(xiàn)代化不止于西歐社會的一種，而是有多種可能。歷史的發(fā)展和歷史環(huán)境與文明主體的自身努力起著決定性作用。馬克思認(rèn)為西歐發(fā)展道路具有特殊性和局限性，西方現(xiàn)代性是和西歐社會自身相關(guān)的。雖然俄國是東正教國家，但在馬克思看來，仍然和西歐社會有著巨大的差別。馬克思認(rèn)為俄國農(nóng)村公社是大量存在的，反映出俄國自身的傳統(tǒng)仍然具有強(qiáng)大的生命力，相反的是資本主義發(fā)展得卻相對薄弱，故而馬克思認(rèn)為跨越卡夫丁峽谷的可能性是存在的。歷史驗(yàn)證了這種可能性。俄國“十月革命”率先證明馬克思的這個(gè)精深意義的觀點(diǎn)。雖然世界上第一個(gè)社會主義國家在其后的發(fā)展中遇到了挫折，但這里需要進(jìn)一步思考的是，這種不同于西歐道路的現(xiàn)代性如何理解？東方社會或者中國具有何種內(nèi)在的傳統(tǒng)優(yōu)勢以及這種優(yōu)勢所選擇的必然道路是什么？實(shí)際上，隨著中國現(xiàn)代化道路的歷史發(fā)展，可以看出，東西方現(xiàn)代性道路的不同之處，也預(yù)示著中國走上社會主義道路的必然性。

對中國道路進(jìn)行歷史唯物主義闡釋，才能領(lǐng)會中國道路的新型現(xiàn)代性內(nèi)涵，有助于理解現(xiàn)代性的歷史性、復(fù)雜性和多元性，從而破除對西方現(xiàn)代性的迷信。在歷史層面，“新文化運(yùn)動”是中國進(jìn)入現(xiàn)代社會的一個(gè)思想史上的必然產(chǎn)物，是現(xiàn)代性思想的文化旗幟，是一次真正意義上的啟蒙運(yùn)動。而它的特殊性在于它既是舊民主主義又是新民主主義的一次思想啟蒙，無產(chǎn)階級也從此登上了歷史舞臺。中國共產(chǎn)黨的成立和馬克思主義中國化的開展，使得中國人民找到一條不同于舊民主主義性質(zhì)的現(xiàn)代化道路。由于官僚資產(chǎn)階級的反動性和資產(chǎn)階級的軟弱性，中國人民和中華民族只有在中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)下才能走向歷史的新生：一方面在于中國的資產(chǎn)階級無法抵御帝國主義的壓迫，只能由最革命的階級即無產(chǎn)階級領(lǐng)導(dǎo)全國各族人民反抗三座大山;另一方面在于中國共產(chǎn)黨能夠解決中國現(xiàn)代性的古今中西問題，承擔(dān)起馬克思主義中國化的任務(wù)，從而帶領(lǐng)中國人民走出一條自己的特色道路。從新民主主義革命歷史進(jìn)程來看，當(dāng)時(shí)的社會思潮不僅有全盤西化派還有文化保守主義乃至遺老遺少的極端保守派;在中國共產(chǎn)黨內(nèi)部，既有對蘇聯(lián)迷信的教條主義還有以毛澤東為代表的主張馬克思主義中國化的獨(dú)立自主派。之所以全盤西化派、文化保守主義和教條主義不得人心，其共同之處便是脫離中國的具體國情，違背歷史發(fā)展的規(guī)律，從而脫離了現(xiàn)實(shí)，根本上都是主觀主義。實(shí)踐證明，馬克思主義真正發(fā)揮作用，必須結(jié)合具體國情，才能發(fā)生積極的化學(xué)反應(yīng)。正是中國共產(chǎn)黨根據(jù)中國國情，走上馬克思主義中國化的道路才領(lǐng)導(dǎo)中國人民和中華民族實(shí)現(xiàn)了真正解放。而馬克思主義中國化的過程，同時(shí)也是中華文明與馬克思主義普遍真理相結(jié)合的歷史過程，或者說是中華文明再次現(xiàn)代性創(chuàng)造轉(zhuǎn)換。從改革開放的歷史來看，早在20世紀(jì)80年代，鄧小平就多次提到中國道路問題。鄧小平認(rèn)為“世界上的問題不可能都用一個(gè)模式解決，中國有中國自己的模式”[11]。這也就是說中國的現(xiàn)代化不可能采用現(xiàn)成的發(fā)展模式，中國有自己獨(dú)特的發(fā)展道路。中國道路實(shí)際上已經(jīng)舉世矚目，它不同于其他發(fā)達(dá)國家的發(fā)展道路，在堅(jiān)持自力更生基礎(chǔ)上，進(jìn)行改革開放，從而取得了巨大成就，并且走的是一條和平發(fā)展道路。

中國道路開辟了人民性即以人民為中心的現(xiàn)代性實(shí)踐，把黨的領(lǐng)導(dǎo)和人民的主體性有機(jī)結(jié)合起來。其一，在經(jīng)濟(jì)上，實(shí)現(xiàn)了對西方現(xiàn)代化理論的多方面突破，突破了西方經(jīng)濟(jì)學(xué)的二元論視野，實(shí)現(xiàn)了政府引導(dǎo)和市場主導(dǎo)的有機(jī)結(jié)合。政府通過發(fā)揮集中資源優(yōu)勢，通過超強(qiáng)的行動力，彌補(bǔ)市場的不足，起到了基礎(chǔ)性、戰(zhàn)略性和導(dǎo)向性的作用，而市場則發(fā)揮其合理配置資源的優(yōu)勢，激發(fā)人民的創(chuàng)新意識和創(chuàng)造性。其二，在政治實(shí)踐上，實(shí)行民主集中制，使民主和集中進(jìn)行辯證統(tǒng)一的結(jié)合，民主集中制的本質(zhì)就是人民民主。其三，在文化上，堅(jiān)持馬克思主義中國化和精神文明建設(shè)的大眾化，回答了文化發(fā)展中的古今中西的課題。其四，從國家治理的角度來說，突破公共領(lǐng)域和私人領(lǐng)域的二分，在黨的領(lǐng)導(dǎo)下，德治和法治相結(jié)合，協(xié)調(diào)和發(fā)揮國家、社會和個(gè)人的不同作用;其五，從生態(tài)文明建設(shè)角度，中國正以生命共同體的理念大力發(fā)展綠色生態(tài)型的新型科技文明，體現(xiàn)了馬克思關(guān)于自然科學(xué)與人的科學(xué)應(yīng)是一門科學(xué)的思想。大數(shù)據(jù)、人工智能、物聯(lián)網(wǎng)等新興技術(shù)正廣泛應(yīng)用于生產(chǎn)、流通、貿(mào)易、消費(fèi)等各個(gè)領(lǐng)域，知識創(chuàng)新和生態(tài)文明建設(shè)成為推動社會發(fā)展的綠色動力。

從人類社會視角來看，中國道路形成了以構(gòu)建人類命運(yùn)共同體理念為內(nèi)容的和平發(fā)展性質(zhì)的全球治理方案。世界和平、發(fā)展與生態(tài)是當(dāng)前人類所共同關(guān)注的現(xiàn)實(shí)話題，而人類社會本身就是馬克思理解共產(chǎn)主義的總體視野。經(jīng)濟(jì)全球化是生產(chǎn)力發(fā)展的必然結(jié)果，但同時(shí)全球性問題也不可忽視。當(dāng)代世界面臨的問題與當(dāng)時(shí)馬克思所處的時(shí)代大不一樣，全球性風(fēng)險(xiǎn)也日益增多。而由于發(fā)達(dá)資本主義的霸權(quán)，使得當(dāng)代世界充滿悖論的景象：一方面是人類生產(chǎn)力巨大發(fā)展的歷史階段，從蒸汽機(jī)進(jìn)展到信息革命和智能社會階段，而另一方面，社會危機(jī)、安全危機(jī)、能源危機(jī)、生態(tài)危機(jī)等等風(fēng)險(xiǎn)如影隨形。現(xiàn)代性意味著物的生活的發(fā)展和人的主體意識的增長，而對于人類社會發(fā)展的掌控卻需要一個(gè)更具有包容性和普遍性法則去規(guī)范國際秩序。從歷史上來看，中華文明的悠久歷史具有相對成熟的經(jīng)驗(yàn)。作為一個(gè)擁有著內(nèi)在發(fā)展邏輯的超大型文明體，天下秩序從一開始就是規(guī)范整合中華文明內(nèi)部的產(chǎn)物，形成了文明型的理性傳統(tǒng)。比如明代鄭和下西洋，不以侵略壓迫為目的，造就了古代國際交往史上的佳話。進(jìn)一步言之，實(shí)現(xiàn)人類的生存權(quán)和發(fā)展權(quán)，以及處理全球生態(tài)問題，需要的是各個(gè)國家人民的共同參與。正是出于對世界永久和平和持續(xù)發(fā)展的人文關(guān)懷，人類命運(yùn)共同體倡導(dǎo)全球一家的意識，希望通過共同努力、同擔(dān)責(zé)任、同舟共濟(jì)的方式，爭取實(shí)現(xiàn)人類共贏共享的美好目標(biāo)。

總之，西方現(xiàn)代性有其歷史淵源，其內(nèi)在邏輯使得資本原則得以濫用，科學(xué)技術(shù)成為資本的附屬，物質(zhì)主義和自然環(huán)境惡化得不到根本克服，虛無主義價(jià)值觀肆意泛濫，這是馬克思批判西方現(xiàn)代性的根本意義所在。同樣依靠西方的既成的現(xiàn)代性思路無法解答中國道路的歷史現(xiàn)實(shí)性。因此，理解中國道路的現(xiàn)實(shí)意義，必須依靠馬克思主義中國化的具體理論去闡釋。習(xí)近平指出：“中國共產(chǎn)黨人和中國人民完全有信心為人類對更好制度的探索提供中國方案。”[12]中國進(jìn)入新時(shí)代，是人類歷史上的一件大事，其本質(zhì)是一種新型現(xiàn)代性的現(xiàn)實(shí)展開，具有不可低估的世界歷史意義。中華民族是有著偉大開端的，有著“和而不同”的實(shí)踐智慧，能夠?yàn)槭澜缣峁┝艘粭l可以借鑒的新型現(xiàn)代性方案。

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Abstract： Because of the primitiveness of the modernization process initiated by the bourgeois class， how to understand the boundaries of western modernity and realize that modernity is not equal to westernization？ From the perspective of Marx's reflection on Jewish issues and criticism of capital principles， as well as Marx's reflection on the development of Oriental society in his later years， this paper confirms the correctness of Marx's criticism of Western modernity and the possibility of surpassing western modernity. Through the historical practice of the China's road， it shows the rationality of Marx's thought in his later years and the reality of new modernity. The historical practice of the China's road embodies the principle of affinity to the people and the practical wisdom of peaceful development . It also provides a new modernity scheme for the world to learn from.

Key Words： Modernity ; Capital; the China's Road; Affinity to the People ;Peaceful Development.