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《普遍唯理語法》的語言觀:唯理性與普遍性

2020-07-14 15:15王江濤
現(xiàn)代語文 2020年4期
關鍵詞:普遍性

王江濤

摘 ?要:阿爾諾與朗斯洛合著的《普遍唯理語法》,于1660年出版。它是一部以理性主義和邏輯主義觀點來系統(tǒng)論述普遍語法的經(jīng)典著作。作者認為,語言是思想的表現(xiàn),語言和思想之間有著內(nèi)在的聯(lián)系。因此,語法和邏輯之間也必然有著內(nèi)在的聯(lián)系,語法應該依賴于邏輯,邏輯的標準應該是確定語法現(xiàn)象正確性的標準。此書不是關于某一種語言的語法,而是通過理性邏輯,力圖規(guī)定適用于大多數(shù)語言的語法,并試圖解釋不同語法背后所共有的人類的邏輯思維。此書所體現(xiàn)出的唯理性和普遍性語言思想,對當今的語言研究仍然有深刻的啟示。

關鍵詞:《普遍唯理語法》;唯理性;普遍性

一、《普遍唯理語法》概述

在17世紀的法國,誕生了一位杰出的哲學家、數(shù)學家、物理學家笛卡爾(R.Descartes,1596—1650)。笛卡爾堪稱17世紀歐洲哲學界和科學界最有影響的巨匠之一,他的哲學思想深深地影響著之后的歐洲,開創(chuàng)了所謂的“歐陸理性主義”哲學。他的唯理主義哲學(rationalism),亦稱唯理論或理性主義,是一種使人成為自然的主人的哲學觀點,它在認識論上反對經(jīng)驗主義,強調(diào)憑理性認識真理,崇尚理性和邏輯思維[1]。

劉潤清指出,“語言學和哲學是分不開的。如何觀察世界就決定著如何看待語言”[2](P35)。受到笛卡爾唯理哲學思想的影響,法國在17世紀出現(xiàn)了一個唯理語法學派[3],其代表人物是法國波爾·羅瓦雅爾(Port-Royal)教派的安托尼·阿爾諾(Antoine Arnauld,1612—1694)和克洛德·朗斯洛(Claude Lancelot,1615—1695)。代表作是兩人合著的《普遍唯理語法》(Grammaire Générale et Raisonnée)一書[4],該書于1660年在巴黎出版,又名《波爾·羅瓦雅爾語法》(Port-Royal Grammar),距今已有360年。

當時的法國,除了與正統(tǒng)教會分庭抗禮的加爾文教派之外,天主教會內(nèi)部另一個思想傾向比較接近新教的團體是冉森派(Jansénisme),因創(chuàng)始人冉森(Jansénius)而得名。冉森派主要由一些才華卓越的學者組成,主要活動地點是port-royal修道院,分為port-royal de paris和port-royal des champs兩部分。神學家兼哲學家的阿爾諾曾主持該教派活動。冉森派被羅馬教廷視為異端,受到正統(tǒng)教會的反對和迫害,1656年被遣散,阿爾諾也被迫出走比利時。當年的修道院在1710年也被夷為平地[1]。

到了20世紀60年代,喬姆斯基在Cartesian Linguistics:A Chapter in the History of Rationalist Thought(《笛卡爾語言學》)一書中引用了《普遍唯理語法》的觀點,作為自己表層結構和深層結構的解釋[5]。由于喬姆斯基對該書格外重視,《普遍唯理語法》便在西方語言學界風行一時。

國內(nèi)學術界對《普遍唯理語法》也進行了詳細的介紹、翻譯與評價。如伍鐵平學生的《〈波爾·羅瓦雅爾語法〉是喬姆斯基理論的先驅(qū)嗎?——〈羅瓦雅爾語法〉英文新譯本譯序與跋簡介》一文,介紹了該書的1975年英譯本的譯序[6]。胡明揚先生的《〈波爾·

羅瓦雅爾語法〉簡介》一文,介紹了該書的主要內(nèi)容[7],這是國內(nèi)較早將該書內(nèi)容引介給國內(nèi)讀者的論文。國內(nèi)對該書較早的翻譯,是1988年胡明揚主編的《西方語言學名著選讀》中的節(jié)譯部分[8]。國內(nèi)完整的漢譯本,則由北京外國語大學法語系張學斌和柳利兩位資深教授完成,由湖南教育出版社在2001年出版。之后,兩位譯者又對譯文進行了部分修訂,由商務印書館在2011年再版[9]。在兩版漢譯本的序言中,北京外國語大學姚小平教授對該書的主要內(nèi)容進行了系統(tǒng)的介紹與全面的評價。本文的撰寫,即參考了1975年Mouton出版社的英譯本和2011年商務印書館的漢譯本。

《普遍唯理語法》一書共分為兩部分。第一部分簡要介紹了語言的物質(zhì)成分,第二部分主要闡述了產(chǎn)生這些形式的原則和道理。陳國華指出,“阿爾諾和朗斯洛相信這些原則具有普遍意義,所以也就稱他們的這部語法為普遍語法;他們面對紛繁的語法現(xiàn)象,既不是簡單武斷地加以規(guī)定,也不是細致入微地加以描寫,而是清晰自然地解釋其基礎,力求找出語言之間既有同又有異的道理,所以又稱這部語法為唯理語法”[10](P63)。下面,我們就對該書語言思想的兩個重要觀點——唯理性和普遍性——進行解讀。

二、《普遍唯理語法》中的唯理性觀點

《普遍唯理語法》被學界認為是一部以理性主義和邏輯主義觀點來系統(tǒng)論述普遍語法的經(jīng)典著作。有學者指出,《普遍唯理語法》的主要理論觀點是,“語言是表達思想的符號,因此思維內(nèi)容和方式?jīng)Q定語言形式;邏輯和語法基本一致,邏輯規(guī)則可以用來解釋語法現(xiàn)象”[8](P20)。歷史比較語言學以經(jīng)驗主義認識論為指導,主張對語言實際進行客觀描寫,在方法上主要采用歸納法?!拔ɡ碚Z法”則與之不同,它以法國哲學家笛卡兒對于思維和理性的理解為出發(fā)點。人類的心理、人類的概念是處處相同的,是不可變易的,語言是思想的表現(xiàn),語言和思想之間有著內(nèi)在的聯(lián)系。因此,語法和邏輯之間也必然有著內(nèi)在的聯(lián)系,語法應該依賴于邏輯,邏輯的標準應該是確定語法現(xiàn)象正確性的標準。

該書的唯理觀念主要體現(xiàn)在前面部分的說明中,從中可以窺見阿爾諾和朗斯洛的語言哲學觀。在前言中,阿爾諾和朗斯洛指出,“要深刻的認識其背后的原因,并用科學的方法進行分析,而不是依據(jù)習慣行事”[10](P2)。從文藝復興時期開始,哲學與數(shù)學便密不可分,數(shù)學超越民族和個體的特殊性,表達更加基于邏輯推理,人們傾向于運用這種可靠的認識方法為哲學尋找一種普遍有效的體系。笛卡爾的基本思想就是按照嚴格的邏輯去分析,把哲學變成一種萬能數(shù)學,變成一種科學,一切都可以從簡單的基本概念推演出來[11]。

在第二部分第二章中,阿爾諾和朗斯洛指出,要理解語法的基礎,必須認識人類的思想過程[10],盡管不同語言所呈現(xiàn)的表征不同,但人類思維的過程是相似的,語言的表層結構實際上是人類思考過程的外部呈現(xiàn)[12]。人類的思想具有三類活動:“想象、判斷、推理。想象是我們的精神對事物的注視;判斷是斷定我們所想象的一個事物是怎么樣的或不是怎么樣的;推理是前兩個推出第三個判斷”[10](P28)。在這三類精神活動中,第二類(判斷)被稱為命題(proposition),一切命題包含主項(subject)和述項(predicate),以及主項和述項之間的聯(lián)結(connection)。主項和述項是我們思想的對象(objects of thoughts),聯(lián)結是我們思想的運動,是我們思考的方式(manner/mode of thoughts)。思想的對象和方式構成了阿爾諾和朗斯洛關于詞類劃分的依據(jù)。他們將詞類劃分為兩大類、九小類:“為了表示一切思想過程,人類不僅需要符號,還應當對詞作最一般的分類,以便使一些詞表示各種思想的對象,另一些詞表示思想的形式和方法……第一類詞就是人們常說的名詞、冠詞、代詞、分詞、介詞和副詞;第二類是動詞、連詞和感嘆詞”[10](P29-30)。

在講解每一類詞之前,該書會給出該類詞使用的原則以及人們?yōu)槭裁慈绱耸褂?,例如第二部分的第三章論專有名詞和普通名詞,作者指出,“我們有兩種概念:一種概念表示個別事物;另一種概念表示一些類似的事物。表示個別概念的名詞成為專有名詞;表示普通概念的名詞稱作普通名詞”。第六章論格,作者提出,“為了標示關系,有些語言創(chuàng)造了不同的詞尾,這就是人們所說的‘格”。第十四章論動詞和動詞的特性,作者認為,“人們需要創(chuàng)造表示思想對象的詞,也需要創(chuàng)造表示斷言的詞,因為斷言是我們思想的主要方式。動詞的主要用途正是表示斷言”。

阿爾諾和朗斯洛將詞類劃分歸結為人的理性思維,認為這都是來反映人如何做出認識、判斷和推理。在實證語法分類列舉的基礎上,唯理語法解釋各類詞的理性依據(jù)[13]。他們擯棄形態(tài)標準,從語義和句法功能上給詞類下定義[9],這在一定程度上表明了作者在寫作這樣一本普遍唯理語法時所采用的理性思路,充分體現(xiàn)了其語言觀念的唯理性。

三、《普遍唯理語法》中的普遍性觀點

與不同語言的特殊性相比,哲學家似乎更多關注的是所有語言都具有的某種共同的本質(zhì)特征。唯理主義哲學認為,語言是人類理性的產(chǎn)物,而人類理性是共同的,因此,語言和語法也有共性,這就是唯理主義的普遍語法。在某種意義上來說,《普遍唯理語法》主要是通過唯理性來解釋不同語言的共同原則。阿爾諾和朗斯洛也明確表示,這是該書寫作的主要目的之一。在前言中,兩位作者寫道:“我(朗斯洛)曾經(jīng)投身于各種不同語言的語法研究。這便促使我常常尋思那些造成一切語言的共性和某些語言特性的原理”[10](P1)。

最初由于人類之間的交往有限,每個民族或地區(qū)都是主要關注各自的語言,因此,語言研究較為分散,如古印度波尼尼的《梵語語法》、古希臘狄奧尼修斯·特拉克斯的《希臘語語法》、古羅馬瓦爾羅的《拉丁語研究》等。隨著各民族之間交流的日益頻繁,人們越來越多地接觸到不同語言。本書作者之一的朗斯洛曾編寫過拉丁語、希臘語、意大利語、西班牙語的語法書,他大概觀察到了一些存在于這些語言之間的普遍原則或特征,也在力求尋找是什么造成了這些語法共性。盡管作者以自己的經(jīng)驗來推測“一切語言(all languages)”都具備某些特征是不科學的,但尋找語言的共性卻是后世語言學家不斷努力的方向。

《普遍唯理語法》雖然是用法語寫的,而且也常以法語為例,卻不是一部法語語法,除了法、德、西、意等現(xiàn)代地方語言(vernacular)之外, 還有拉丁語、希臘語、希伯來語等古典語言,是一部名副其實的普遍語法[9](P68)。也就是說,此書不是關于某一種語言的語法,而是通過笛卡爾理性邏輯,力圖規(guī)定適用于大多數(shù)語言的語法。對于一些看似違反規(guī)則的表達,阿爾諾和朗斯洛指出,“我們不應當就此對語法規(guī)則產(chǎn)生懷疑,也不應當就此擾亂語言的類推原理……倘若只是把眼光停留在那些怪異反常的用法上,而忘卻了這個準則,將會使得語言沒有一定的規(guī)矩可循;如果沒有了原則,語言也就永遠不可能定形”[10](P97)。

阿爾諾和朗斯洛認為,任何語言都是由兩類思維構成的:一類是思維的產(chǎn)物,一類是思維的過程。從表面上看,不同語法之間很難找到共同性。因此,這就需要從語言的思維來觀察。而思維的邏輯恰恰是隱藏在語言背后的普遍的過程。作者本意并不是要建立一套適用所有語言的語法,而是試圖解釋不同語法背后所共有的人類的邏輯思維。從這個意義上來講,尋找人類思維的共同邏輯或許也是該書的寫作意圖之一。

阿爾諾和朗斯洛有可能也受到了中世紀歐洲所出現(xiàn)的思辨語法(speculative grammar)的影響[14](P116)。思辨語法企圖解釋語法,解釋語言的內(nèi)在原因[2]。它強調(diào)思維邏輯的重要性,設定世界語言遵從于思辨原則,繼而將語法視作同質(zhì)。不過,思辨語法依然以語言本身為研究對象,仍然試圖從各種語言之中尋找共有的語言結構。唯理語法則試圖建立語言與思想之間的聯(lián)系,體現(xiàn)出從語言研究轉向語言使用者的研究,這也是喬姆斯基認為唯理語法啟發(fā)了普遍語法的原因。不過,普遍唯理語法所提出的普遍語法是以人類思維為基礎,與喬姆斯基所提出的普遍語法概念是有區(qū)別的。喬姆斯基的普遍語法概念具有“生物屬性”,它是由人類有別于其他物種的基因所決定的,正如有研究者所指出的:“普遍語法就是指這種決定人會說話而其他動物不會說話的生物基因?!盵15](P36)①

此外,在《普遍唯理語法》的第二部分,阿爾諾和朗斯洛指出,“我們用言語來表達思想,我們用25個或30個音組成數(shù)量無限的詞”[10]。世間的萬事萬物可以用不同的單詞來指稱,世上萬物之間的聯(lián)系也可以通過句子進行表述。因此,語言實際上是人類把世界進行微縮,將具體的事物抽象,用有限的手段表達了無限的世界。這是人類最偉大的創(chuàng)造,無論世界如何變化,人們總是能夠用有限的語音通過各種組合形式進行表達。要做到這一點,人們需要發(fā)明各種規(guī)則對詞語進行改造和搭配,以表達不同的意思。

在第九章“論關系代詞”中,作者曾列舉“看不見的上帝創(chuàng)造看得見的世界”一例,喬姆斯基將其看作是自己轉換生成語法的靈感來源[18]:

When I say, Invisible God created the visible world, three judgments pass through my mind which are included in this proposition. For I judge:

(1)that God is invisible;

(2)that He created the world;

(3)that the world is visible;

God WHO is invisible created the world WHICH is visible.

無論喬姆斯基是否有“托古的嫌疑”[19],該書這樣的論述確實是17世紀的人們對于語言深入思考的結果,這對當下我們認識語言也是深有啟示的。

四、結語

語言是表達思想的符號,這是《普遍唯理語法》對于語言本質(zhì)的一種思考,即思想決定了語言。那么,思想又是什么,此書給出的解釋是語言是一種符號。就此而言,思維的內(nèi)容和方式?jīng)Q定語言的形式,邏輯和語法基本是一致的,邏輯規(guī)則可以用來解釋語法現(xiàn)象。《普遍唯理語法》不是在對語言進行簡單描寫,而是解釋所有語言所具有的共同特征,作者試圖盡可能地用邏輯來解釋語法,實則是從描述性(description)轉向規(guī)定性(prescription)?!镀毡槲ɡ碚Z法》中的理性是源于自亞里士多德開始的西方邏輯,我們不能假設這種西方的邏輯體系也應發(fā)生、存在并發(fā)展于世界所有的語言體系[20]。此外,該書仍然是對靜態(tài)的語言進行研究,對于語言在社會交往中所發(fā)揮的作用沒有進行探討。

關于語言的起源和本質(zhì),古代學者曾有很多解釋,但多數(shù)認為是超自然的力量,或是神創(chuàng)造出語言。《普遍唯理語法》卻從從人類思維的角度對語言進行解釋,認為語言是人類思維的結果。這與笛卡爾“我思,故我在”的理性哲學是較為契合的。雖然其觀點未必十分科學,但卻是人類探索語言本質(zhì)而做出的有益嘗試。正如劉潤清所說:“在語言研究上顯示出的智慧毫不亞于在其他學科中表現(xiàn)出的智慧;很難想象他們描寫語言的工具直到今天我們還在使用,他們的觀察和思考深深地影響著當今的研究者。”[2](P13)

《普遍唯理語法》一書說理較為順暢,論證較為清晰。只是書中舉例多為歐洲語言,如拉丁語、法語、德語等,讀者需要通曉多門語言才能真正理解其中的意蘊,否則在閱讀過程中往往會因為不懂這些語言而感到困惑。歷史上那些杰出的語言學家無一不是通曉多門語言,語言學者如果只是在自己母語范圍內(nèi)進行研究,從宏觀上了解語言或許就有先天不足。就此來說,我國的語言學專業(yè)應該進一步加大設置外語課程的力度,我們的語言學者也應該盡量多掌握幾門語言。

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Abstract:Published in 1660,General and Rational Grammar:The Port-Royal Grammar co-authored by Arnauld and Lancelot is a classic work systematically discussing the general grammar from rationalism and logicism. The authors believe that language is the expression of thought, and there is an internal connection between language and thought.Therefore, there must be an internal relationship between grammar and logic. Grammar should rely on logic, and the standard of logic should be the standard to determine the grammatical correctness. This book is not about a certain language grammar. It is, through rational logic, trying to stipulate the grammar applicable to most languages, and to explain the common logical thinking of human. The thought of rationalism and generality embodied in this book still has profound implications for todays language research. ?

Key words:The Port-Royal Grammar;rationality;generality

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