韓 芳

（中共瀘州市委黨校，四川 瀘州 646000）

文化自覺(jué)是費(fèi)孝通在1997年提出的，20多年來(lái)中國(guó)社會(huì)經(jīng)歷了翻天覆地的變遷和深刻的文化轉(zhuǎn)型，文化自覺(jué)越來(lái)越顯現(xiàn)出其重要意義。文化自覺(jué)，意思是生活在既定文化中的人對(duì)其文化有自知之明，明白它的來(lái)歷、形成的過(guò)程、所具有的特色和它發(fā)展的趨向[1]。費(fèi)孝通指出，文化自覺(jué)不僅包括人們對(duì)自身所處其中的文化有所認(rèn)識(shí)和了解，而且也對(duì)于自我文化之外的其他文化有所認(rèn)識(shí)，并且清楚自我文化與他者文化的關(guān)系和區(qū)別，不僅了解自我文化的來(lái)歷也要把握文化的發(fā)展方向。費(fèi)孝通在“世界性的文化轉(zhuǎn)型”[2]背景之下提出文化自覺(jué)的概念。中華民族在面對(duì)這種世界性的文化轉(zhuǎn)型趨勢(shì)時(shí)需要有文化自覺(jué)，這關(guān)乎一個(gè)國(guó)家的興衰，而中華民族文化是多元一體的文化整體，由不同文化部分構(gòu)成，因此漢族及各少數(shù)民族在發(fā)展的過(guò)程中也需要經(jīng)歷文化自覺(jué)。

在實(shí)施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的背景下，民族文化發(fā)展?fàn)顩r受到越來(lái)越多的關(guān)注，學(xué)界普遍認(rèn)為民族文化隨著現(xiàn)代化的推進(jìn)同鄉(xiāng)村文化一樣面臨著衰落的窘境，因而有學(xué)者提出振興民族文化[3]。民族文化是一個(gè)民族在長(zhǎng)期發(fā)展的過(guò)程中形成的群體認(rèn)同，民族地區(qū)通過(guò)自我文化的展示和重建來(lái)實(shí)現(xiàn)文化自覺(jué)，并且強(qiáng)化地方認(rèn)同和族群身份[4]。在實(shí)踐中，民族文化產(chǎn)業(yè)隨著鄉(xiāng)村旅游的興起而逐漸發(fā)展起來(lái)，旅游業(yè)與文化產(chǎn)業(yè)的協(xié)同發(fā)展以促進(jìn)鄉(xiāng)村經(jīng)濟(jì)發(fā)展和文化繁榮[5]。通過(guò)對(duì)歌曲、舞蹈、節(jié)日等具體的民族文化活動(dòng)的研究來(lái)審視其中所蘊(yùn)含的文化內(nèi)涵及文化功能，民族舞蹈作為一種行為符號(hào)是民族群體跨種族、地域的文化認(rèn)同[6]。各具特色的民族舞蹈、歌謠、飲食、服飾以及節(jié)慶、祭祀活動(dòng)等都是少數(shù)民族地區(qū)寶貴的文化資源，將保持本真性和異質(zhì)性的民族文化資源有效轉(zhuǎn)化為文化資本，使少數(shù)民族文化獲得長(zhǎng)久發(fā)展的生命力，這是目前少數(shù)民族地區(qū)鄉(xiāng)村文化振興的內(nèi)在要求。

關(guān)于民族文化轉(zhuǎn)型，通常學(xué)界更多的是從宏觀概念即以中華民族在現(xiàn)代化進(jìn)程中所面臨的文化轉(zhuǎn)型研究為主，僅以我國(guó)某一特定民族文化轉(zhuǎn)型為視角的研究還很少。李菊霞認(rèn)為大眾文化對(duì)少數(shù)民族文化的影響使得少數(shù)民族文化經(jīng)歷著深刻的轉(zhuǎn)型，使少數(shù)民族文化從簡(jiǎn)單審美轉(zhuǎn)向文化消費(fèi)，從神圣的精神傳播轉(zhuǎn)變?yōu)榇蟊妸蕵?lè)性活動(dòng)，謀求更大的社會(huì)市場(chǎng)化，主動(dòng)實(shí)現(xiàn)與大眾文化的深度融合[7]。王陽(yáng)等以傳媒為視角對(duì)改革開(kāi)放以來(lái)西藏民族文化變遷與轉(zhuǎn)型的研究，提出了媒介對(duì)少數(shù)民族文化轉(zhuǎn)型的作用機(jī)制[8]。梁紅營(yíng)以新疆維吾爾族為例提出“少數(shù)民族傳統(tǒng)文化轉(zhuǎn)型是適應(yīng)現(xiàn)代社會(huì)發(fā)展的客觀需要”[9]。從研究現(xiàn)狀來(lái)看，少數(shù)民族文化的轉(zhuǎn)型既是現(xiàn)代化的結(jié)果也是現(xiàn)代化的必然要求，但是關(guān)于少數(shù)民族文化如何在保持民族特征的同時(shí)，實(shí)現(xiàn)現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型以及對(duì)轉(zhuǎn)型中面臨的問(wèn)題和矛盾的研究相當(dāng)匱乏，亟待豐富完善相關(guān)理論和實(shí)踐的研究。

一、鳳凰苗寨民族文化自覺(jué)的路徑分析

（一）鳳凰苗寨概況

鳳凰苗寨是位于四川與云南交界地帶的一個(gè)苗族村落，村子原名為鳳凰村，近年來(lái)為發(fā)展鄉(xiāng)村旅游而進(jìn)行了苗族特色村寨的打造提升。其所屬的珙縣玉和苗族鄉(xiāng)主要是漢苗雜居，其中苗族人口約占全鄉(xiāng)總?cè)丝诘?3%。鳳凰村是玉和鄉(xiāng)苗族人口最多的村子，全村290戶(hù)農(nóng)戶(hù)，總?cè)丝诩s1 300人，其中苗族191戶(hù)，苗族人口896人，占全村總?cè)丝跀?shù)的70%。2014年建造了鳳凰苗寨鄉(xiāng)村旅游示范基地，這是全縣首個(gè)苗族特色旅游村寨，并于2014年成功申報(bào)為“四川省鄉(xiāng)村旅游示范村”。

（二）民族文化自覺(jué)與鄉(xiāng)村產(chǎn)業(yè)發(fā)展的互動(dòng)過(guò)程

珙縣為古僰地，歷史上是僰人活動(dòng)的中心，屬于“僰侯國(guó)”的中心區(qū)域，因此“僰文化”是珙縣的地方文化，也是鳳凰村文化構(gòu)成的一部分。由于苗族的共同祖先蚩尤而形成的“蚩尤崇拜”[10]是鳳凰村民族文化的主體，鳳凰村以文化演藝為主要形式對(duì)當(dāng)?shù)孛缱逦幕M(jìn)行不斷挖掘與展示，通過(guò)舉辦“苗年節(jié)”“花山節(jié)”“梨花節(jié)”“品梨節(jié)”及鄉(xiāng)村“春晚”等各類(lèi)文化活動(dòng)，將“蚩尤文化”“苗族古歌”“蘆笙舞”“牛文化”[11]等民族文化進(jìn)行改造與創(chuàng)新，搬上了舞臺(tái)展示。從最初在村里表演獲得小范圍的認(rèn)可之后，逐步發(fā)展壯大，走向更為廣闊的平臺(tái)，在這個(gè)過(guò)程中逐漸形成民族文化自覺(jué)意識(shí)，而這個(gè)過(guò)程經(jīng)歷了十多年的探索。

鳳凰村的民族文化自覺(jué)與產(chǎn)業(yè)發(fā)展有著緊密聯(lián)系，鳳凰村的產(chǎn)業(yè)主要有梨子、李子和蠶桑，目前全村有33.3 hm2梨樹(shù)。2013年梨子成熟時(shí)節(jié)，村干部組織籌辦了“品梨節(jié)”，主要是通過(guò)搞一次文藝活動(dòng)，吸引人氣，把產(chǎn)業(yè)帶動(dòng)起來(lái)。由此他們組織村民經(jīng)過(guò)一個(gè)月的排練，自編自導(dǎo)了一場(chǎng)文藝演出，同時(shí)現(xiàn)場(chǎng)品梨、賣(mài)梨。演出當(dāng)天來(lái)參加活動(dòng)的人非常多，有兩戶(hù)種梨大戶(hù)靠賣(mài)梨子收入過(guò)萬(wàn)元，這對(duì)當(dāng)時(shí)的鳳凰村來(lái)說(shuō)是一個(gè)很大的經(jīng)濟(jì)刺激。通過(guò)舉辦這次“品梨節(jié)”不僅讓村民們看到開(kāi)展文化活動(dòng)能夠帶動(dòng)經(jīng)濟(jì)發(fā)展，而且也對(duì)自己的民族文化產(chǎn)生了新的認(rèn)識(shí)。在此基礎(chǔ)上鳳凰村逐漸成立起了一支苗族文化演藝隊(duì)伍，最初只有十來(lái)個(gè)人，后來(lái)成員增加至三四十人。經(jīng)過(guò)不斷發(fā)展，連續(xù)舉辦了一系列大型活動(dòng)，鳳凰村逐漸在周邊幾個(gè)鄉(xiāng)鎮(zhèn)甚至全縣都小有名氣?，F(xiàn)在鳳凰村演藝隊(duì)已經(jīng)參加過(guò)省市縣鄉(xiāng)乃至全國(guó)性的各類(lèi)活動(dòng)和比賽，并且都取得了很好的成績(jī)，形成了一些比較成熟的特色節(jié)目：《禮讓歌》《苗家敬酒歌》《苗家迎客歌》《姑娘神》等。演藝隊(duì)除了參加村里舉辦的各類(lèi)節(jié)慶活動(dòng)或者外出參加公益性的活動(dòng)和比賽，平時(shí)他們也會(huì)對(duì)外承接一些商業(yè)演出包括農(nóng)村“壩壩宴”、開(kāi)業(yè)慶典等，而演藝隊(duì)的收入主要是通過(guò)這類(lèi)商業(yè)演出獲得，一年的收入大概有三四十萬(wàn)元。演藝隊(duì)成員的平均年齡不到30歲，此前村里產(chǎn)業(yè)沒(méi)發(fā)展起來(lái)，很多人都選擇外出務(wù)工，但是現(xiàn)在的產(chǎn)業(yè)發(fā)展逐步形成規(guī)模，而且將苗族文化與傳統(tǒng)種植業(yè)結(jié)合起來(lái)形成了相互促進(jìn)的良性互動(dòng)發(fā)展模式，讓留在家鄉(xiāng)的人也看到了發(fā)展前途。

（三）由輔助性到主導(dǎo)性的民族文化自覺(jué)路徑

雖然苗族有著悠久的民族文化和傳統(tǒng)習(xí)俗，但在很長(zhǎng)一段歷史時(shí)期內(nèi)，這些民族文化并未受到重視。文化自覺(jué)的內(nèi)涵包括人們了解自身文化與“他”文化的關(guān)系，鳳凰村的村干部們意識(shí)到了文化發(fā)展要走“差異化”的道路，才能獲得比較優(yōu)勢(shì)，在苗漢雜居的玉和鄉(xiāng)，鳳凰村的特色就是苗族傳統(tǒng)文化。作為促進(jìn)產(chǎn)業(yè)發(fā)展手段的輔助性文化活動(dòng)不斷壯大的過(guò)程，也是鳳凰村民族文化逐漸走向自覺(jué)的過(guò)程。鳳凰村民族文化自覺(jué)是內(nèi)生性的，這一過(guò)程內(nèi)含了因文化資源轉(zhuǎn)化為經(jīng)濟(jì)利益的刺激效應(yīng)，文化活動(dòng)由最初為經(jīng)濟(jì)發(fā)展服務(wù)的輔助性地位逐漸上升為特色產(chǎn)業(yè)。目前以“鳳凰苗寨”為旗號(hào)的苗族文化演藝、鄉(xiāng)村文化旅游、蠶桑和水果產(chǎn)業(yè)形成了一個(gè)產(chǎn)業(yè)鏈，在這個(gè)產(chǎn)業(yè)鏈中民族文化已然成為主導(dǎo)性要素。如圖1所示，鳳凰村的民族文化自覺(jué)路徑是文化與產(chǎn)業(yè)，政策和市場(chǎng)，農(nóng)民與政府幾種因素共同作用的過(guò)程。由于鳳凰村多年的自我發(fā)展，積淀了一定的文化基礎(chǔ)，引來(lái)了政府的傾向性扶持，包括一些政策性項(xiàng)目和資金支持。反過(guò)來(lái)，因?yàn)橛辛苏姆龀郑?lì)了村干部以及村民們的積極性，加速了鳳凰村的產(chǎn)業(yè)發(fā)展，也進(jìn)一步促進(jìn)了鳳凰村的民族文化自覺(jué)和文化傳承。

二、少數(shù)民族文化在現(xiàn)代轉(zhuǎn)型中促進(jìn)鄉(xiāng)村文化振興

（一）鳳凰苗寨民族文化現(xiàn)代轉(zhuǎn)型與創(chuàng)新探索

文化不是一成不變的，一個(gè)民族的文化受所處時(shí)代的經(jīng)濟(jì)、社會(huì)、政治、自然等各方面因素的綜合影響，因而文化不僅具有地域性同時(shí)還具有時(shí)代性。馬克思在論述文藝時(shí)指出，文藝同各種社會(huì)意識(shí)一樣是社會(huì)生活的特殊反映，是社會(huì)需要的產(chǎn)物，是人的主觀能動(dòng)性和創(chuàng)造性的象征，因而，隨著現(xiàn)代化的不斷推進(jìn)，民族文化也在不斷地傳承與變遷的過(guò)程中逐漸發(fā)生轉(zhuǎn)化和重構(gòu)。而這個(gè)重構(gòu)本身既意味著對(duì)于神魅化的傳統(tǒng)的否定和排斥，同時(shí)又意味著對(duì)作為共同歷史文化的傳統(tǒng)的汲取和改造[12]。在現(xiàn)代化的進(jìn)程中民族文化發(fā)展必然會(huì)面臨傳統(tǒng)與現(xiàn)代的碰撞與調(diào)適，傳統(tǒng)的文化形式和內(nèi)容反映的是過(guò)去歷史時(shí)期人們的生活樣態(tài)和思想意識(shí)，當(dāng)下生活在這一文化氛圍中的人需要通過(guò)結(jié)合現(xiàn)在的生活方式和社會(huì)需求對(duì)傳承下來(lái)的文化進(jìn)行改造和創(chuàng)新，從而重構(gòu)自己的生活和文化共同體，并以此建立自身的文化認(rèn)同和文化歸屬感。鳳凰村民族文化演藝產(chǎn)業(yè)的發(fā)展過(guò)程也有著傳統(tǒng)與現(xiàn)代化的矛盾問(wèn)題。牛皮鼓是當(dāng)?shù)孛缱逦幕械囊豁?xiàng)重要文化元素，“牛文化精神”是苗族傳統(tǒng)文化的組成部分，苗族村寨隨處可見(jiàn)牛角的塑像和圖案，自古以來(lái)苗族都有殺牛祭祖的習(xí)俗，以及用牛皮制鼓等，但牛皮鼓也只是用于祭祀。為了讓節(jié)目有特色，他們把牛皮鼓搬上舞臺(tái)作為一種表演節(jié)目來(lái)展示。此外還有蘆笙、苗族服裝等，這些傳統(tǒng)文化元素被融入一種特定的節(jié)目中，形式和用途已然發(fā)生了改變，比如以苗族服裝為主題的走秀等。鳳凰村在開(kāi)展文化活動(dòng)的同時(shí)有意識(shí)地將傳統(tǒng)民族文化與現(xiàn)代文化進(jìn)行鏈接，通過(guò)轉(zhuǎn)變思想觀念將傳統(tǒng)民族文化進(jìn)行創(chuàng)新與改造，使傳統(tǒng)民族文化適應(yīng)現(xiàn)代化的文化語(yǔ)境和審美價(jià)值，從而實(shí)現(xiàn)民族文化的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型。

（二）民族文化自覺(jué)與現(xiàn)代轉(zhuǎn)型對(duì)鄉(xiāng)村文化振興的促進(jìn)作用

1.民族文化自覺(jué)與轉(zhuǎn)型促進(jìn)民族地區(qū)的文化融合

民族文化融合是多元民族共同發(fā)展的前提，民族之間的交流是文化融合的必要條件，如果各民族之間是隔絕的，那也就談不上文化的融合了，反之越是開(kāi)放、頻繁的交往越容易促進(jìn)民族文化的融合。鳳凰村所在的玉和鄉(xiāng)是漢苗雜居的苗族鄉(xiāng)，全鄉(xiāng)一共4個(gè)行政村，其中兩個(gè)村苗族人口占多數(shù)，總的來(lái)說(shuō)不論是玉和鄉(xiāng)還是鳳凰村，漢苗人口數(shù)相差不大，這一點(diǎn)是與少數(shù)民族聚居區(qū)所不同的。鳳凰村經(jīng)過(guò)十多年以來(lái)的文化自覺(jué)歷程，逐漸在整個(gè)玉和鄉(xiāng)形成了較大的文化影響力。最初鳳凰村舉辦活動(dòng)的時(shí)候其他村子的人前來(lái)觀看，后來(lái)在這種帶動(dòng)之下，其他村子也開(kāi)始舉辦自己的文化活動(dòng)，以每年輪流舉辦“春晚”等各類(lèi)文化活動(dòng)的形式，增強(qiáng)了村與村之間的聯(lián)系，而且也擴(kuò)大了影響力，形成了區(qū)域特色?，F(xiàn)在玉和鄉(xiāng)每個(gè)村都有自己的文化團(tuán)隊(duì)，并且每個(gè)村的文化活動(dòng)都各有特色，鳳凰村以苗族文化為主題，青龍村是茶文化，楊家村是貧困村，就以脫貧攻堅(jiān)為主題，隘口村擁有清代修建的節(jié)孝坊，所以他們的主題是忠孝文化，形成了較為良好的文化融合氛圍。同時(shí)運(yùn)用現(xiàn)代傳媒擴(kuò)大了民族文化的傳播范圍，例如通過(guò)“微信公眾號(hào)”“抖音小視頻”等發(fā)布村里的大事小情，介紹苗族文化習(xí)俗、傳統(tǒng)工藝等，不僅在本村本民族成員之間建立起了溝通橋梁，增強(qiáng)了年輕人尤其是外出務(wù)工人員對(duì)家鄉(xiāng)的情感聯(lián)系，而且也拓展了村內(nèi)與外界的交往，吸引到更多的“人氣”。民族文化的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型使之從傳統(tǒng)的、神圣的、封閉的文化轉(zhuǎn)向現(xiàn)代的、世俗的、開(kāi)放的文化，更有利于被其他文化環(huán)境里的人所接受和喜歡，從而利于增強(qiáng)不同民族文化之間的交流和融合。

2.民族文化自覺(jué)有助于重建鄉(xiāng)村文化自信

改革開(kāi)放以來(lái)，隨著城市化、工業(yè)化、市場(chǎng)化的發(fā)展，城鄉(xiāng)發(fā)展差距逐步拉大，從20世紀(jì)90年代開(kāi)始，全國(guó)各地的農(nóng)村人口越來(lái)越多地向城市流動(dòng)，與之相應(yīng)的是農(nóng)村的逐漸衰落。大量的鄉(xiāng)村人口流失以及市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)取向的社會(huì)文化環(huán)境，加上工業(yè)文明、城市文明的興起，鄉(xiāng)村文化逐漸式微。鄉(xiāng)村文化是中華文化的根脈，重振鄉(xiāng)村文化是我國(guó)在現(xiàn)代化進(jìn)程中必須面對(duì)的現(xiàn)實(shí)課題?！傍P凰苗寨”文化演藝隊(duì)在參加各類(lèi)文化活動(dòng)的過(guò)程中建立起了很強(qiáng)的文化自信和文化認(rèn)同，這種文化自信和文化認(rèn)同是不斷傳遞的，沒(méi)有參加演藝隊(duì)的人看到自己家鄉(xiāng)的傳統(tǒng)文化走上大舞臺(tái)，也能夠感受到這種文化自信。鄉(xiāng)村文化振興需要重塑鄉(xiāng)村文化價(jià)值，重建鄉(xiāng)村文化空間，實(shí)現(xiàn)鄉(xiāng)村文化價(jià)值的創(chuàng)造與轉(zhuǎn)化，營(yíng)造文化氛圍。近些年來(lái)，很多地方的農(nóng)村修起了活動(dòng)廣場(chǎng)、鄉(xiāng)村圖書(shū)館等公共設(shè)施，但關(guān)鍵在于是否能將這些公共設(shè)施充分利用起來(lái)，而不至于造成資源浪費(fèi)。鳳凰村在2003年開(kāi)始舉辦梨花節(jié)的時(shí)候，基礎(chǔ)設(shè)施很差，沒(méi)有活動(dòng)場(chǎng)地，就在才收完莊稼的田里開(kāi)展活動(dòng)，演員和觀眾都是踩了兩腳泥，當(dāng)時(shí)梨花節(jié)辦了兩年就中斷了。2013年為了統(tǒng)一提升打造“鳳凰苗寨”而修建了一個(gè)文化廣場(chǎng)，這個(gè)廣場(chǎng)便成為了村里重要的公共文化空間，也直接促進(jìn)了各類(lèi)文化活動(dòng)的舉辦，從外觀看，廣場(chǎng)包含了很多苗族傳統(tǒng)文化元素，包括牛角圖案和雕塑，以及苗族祖先的傳說(shuō)、歷史發(fā)展等內(nèi)容的展示。除了實(shí)體的公共文化空間的打造之外，鳳凰村也開(kāi)通了線上虛擬的文化活動(dòng)空間，例如“鳳凰苗寨”微信公眾號(hào)、村民微信群等，離開(kāi)家鄉(xiāng)的人也能及時(shí)知曉村里發(fā)生的事情，將村內(nèi)村外有效連接了起來(lái)。伴隨著鳳凰村文藝團(tuán)體的不斷壯大，并逐漸向文化產(chǎn)業(yè)的方向發(fā)展，越來(lái)越多的村民開(kāi)始重視傳統(tǒng)鄉(xiāng)村文化、民族文化的保護(hù)和傳承。年輕人開(kāi)始學(xué)習(xí)苗族古歌和苗族語(yǔ)言文字，村里會(huì)制作、吹奏蘆笙的老人也收到了徒弟，大人們每天利用茶余飯后的時(shí)間教小孩子跳苗族傳統(tǒng)舞蹈等等，村里的文化氛圍逐漸營(yíng)造了起來(lái)，民族文化自覺(jué)在全村甚至更大的范圍生根。隨著文化自覺(jué)到文化自信的逐步建立，鄉(xiāng)村文化氛圍日益濃厚，鄉(xiāng)風(fēng)文明也能有所提升。

3.民族文化的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型促進(jìn)傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展

中國(guó)傳統(tǒng)文化的根基在鄉(xiāng)村，如今傳統(tǒng)文化的價(jià)值越來(lái)越被認(rèn)可，近年來(lái)國(guó)家出臺(tái)政策提倡對(duì)傳統(tǒng)文化進(jìn)行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展。傳承和發(fā)揚(yáng)傳統(tǒng)文化必須進(jìn)行優(yōu)化和揚(yáng)棄，創(chuàng)新傳統(tǒng)文化的內(nèi)涵和表現(xiàn)形式，實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代價(jià)值的結(jié)合，從而使傳統(tǒng)文化煥發(fā)新的生命力。少數(shù)民族文化的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型既不是意味著少數(shù)民族文化的“漢化”也不是要拋棄傳統(tǒng)文化，而是在保持傳統(tǒng)民族文化內(nèi)在精神核心的前提下，積極與大眾文化、城市文化等外來(lái)文化交流互鑒，充分利用現(xiàn)代化工具和技術(shù)來(lái)保護(hù)和改造傳統(tǒng)文化，應(yīng)用大眾傳媒傳播和展示特色民族文化，實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)民族文化的產(chǎn)業(yè)化發(fā)展，增強(qiáng)民族文化發(fā)展活力和文化自信。蘆笙是苗、瑤、侗等民族的傳統(tǒng)樂(lè)器，以前只在少數(shù)民族地區(qū)使用，現(xiàn)在已經(jīng)成為一項(xiàng)廣泛使用的大眾樂(lè)器，不只局限于少數(shù)民族地區(qū)了。最早蘆笙多為六管，現(xiàn)在發(fā)展到了十管、十二管，而且吹奏方法也有所變化。鳳凰村一直以來(lái)延續(xù)的是傳統(tǒng)蘆笙演奏，而現(xiàn)在他們也會(huì)邀請(qǐng)外界專(zhuān)業(yè)的樂(lè)團(tuán)開(kāi)展交流活動(dòng)，改進(jìn)蘆笙演奏形式。同時(shí)村里制作蘆笙、牛皮鼓的匠人也會(huì)利用現(xiàn)代傳媒和網(wǎng)上營(yíng)銷(xiāo)展示苗族傳統(tǒng)工藝吸引消費(fèi)者。民族文化自覺(jué)是一個(gè)民族文化得以延續(xù)的前提，民族文化的進(jìn)一步發(fā)展和可持續(xù)的傳承必然要經(jīng)歷文化的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型。只有順應(yīng)時(shí)代發(fā)展，積極尋求傳統(tǒng)與現(xiàn)代的有機(jī)銜接，在創(chuàng)造和轉(zhuǎn)化的過(guò)程中實(shí)施保護(hù)和傳承，才能真正留住傳統(tǒng)。

（三）少數(shù)民族地區(qū)鄉(xiāng)村文化振興的路徑探析

1.提升民族文化產(chǎn)業(yè)化水平

民族地區(qū)擁有特色鮮明的文化資源，這是民族地區(qū)文化振興的資源優(yōu)勢(shì)，推動(dòng)民族地區(qū)的文化資源向文化資本轉(zhuǎn)化，利用民族文化自身的稀缺性、差異性，通過(guò)產(chǎn)業(yè)化、市場(chǎng)化的方式，轉(zhuǎn)化為文化產(chǎn)品，才能最大限度地發(fā)揮其文化資本的功能[13]。發(fā)展民族文化產(chǎn)業(yè)就是應(yīng)用現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)和商品化、市場(chǎng)化手段將民族文化進(jìn)行包裝然后推向消費(fèi)市場(chǎng)，整合文化資源，開(kāi)發(fā)文化產(chǎn)品，形成產(chǎn)業(yè)規(guī)模和產(chǎn)業(yè)鏈。目前民族文化，產(chǎn)業(yè)以文化旅游為主要方式，同時(shí)帶動(dòng)鄉(xiāng)村民宿、餐飲、民族特色產(chǎn)品、手工藝品等相關(guān)產(chǎn)業(yè)發(fā)展。民族文化產(chǎn)業(yè)是少數(shù)民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)和文化發(fā)展的重要路徑，已經(jīng)有很多地方走上了民族文化產(chǎn)業(yè)化的道路，例如西安的“回民街”、廣西“壯族三月三”文化旅游[14]、云南麗江古城等。在鄉(xiāng)村文化振興的時(shí)代背景下，越來(lái)越多的民族地區(qū)開(kāi)始注重文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展，在這個(gè)過(guò)程中難免會(huì)出現(xiàn)一些問(wèn)題，例如不切實(shí)際的盲目開(kāi)發(fā)，一味地求大求快，造成資源浪費(fèi)；只注重外表而不重視內(nèi)在的“空殼式古鎮(zhèn)”“空心化村寨”不僅不能起到發(fā)展文化的作用反而造成鄉(xiāng)村文化的流失；民族文化產(chǎn)業(yè)出現(xiàn)“同質(zhì)化”現(xiàn)象，如果只仿照別人的做法而不去探索符合自身實(shí)際的特色產(chǎn)業(yè)道路，是不能獲得可持續(xù)發(fā)展的。因此民族地區(qū)在發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)必須要結(jié)合本地區(qū)的實(shí)際情況，做出合理長(zhǎng)遠(yuǎn)規(guī)劃，主動(dòng)學(xué)習(xí)成功經(jīng)驗(yàn)但不照抄照搬，尋求差異化，形成區(qū)域協(xié)同發(fā)展模式。

2.促進(jìn)鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型

鄉(xiāng)村文化振興的本質(zhì)就是復(fù)興傳統(tǒng)文化，復(fù)興不是回歸而是重新審視傳統(tǒng)文化的價(jià)值，挖掘傳統(tǒng)文化資源，并加以創(chuàng)新改造。一直以來(lái)，少數(shù)民族地區(qū)大多因地理位置偏遠(yuǎn)，文化觀念差異等原因造成經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展較為滯后，現(xiàn)代化程度較低，但也意味著少數(shù)民族地區(qū)更多地保留了自然原始的文化生態(tài)和文化風(fēng)貌，這是在其他工業(yè)化和城市化發(fā)展較快的地方所不具備的，更符合當(dāng)下人們?cè)絹?lái)越追求的鄉(xiāng)土情結(jié)、特色民俗體驗(yàn)等消費(fèi)理念，如果能將這些文化資源進(jìn)行有效利用，將會(huì)轉(zhuǎn)劣勢(shì)為優(yōu)勢(shì)，實(shí)現(xiàn)少數(shù)民族地區(qū)的跨越式發(fā)展。因此，在加強(qiáng)對(duì)傳統(tǒng)文化的保護(hù)的同時(shí)也要將傳統(tǒng)文化充分利用起來(lái)，文化只有在不斷創(chuàng)新過(guò)程中才能實(shí)現(xiàn)發(fā)展。在創(chuàng)新轉(zhuǎn)化的過(guò)程中保護(hù)和傳承，在傳承的過(guò)程中創(chuàng)新，實(shí)現(xiàn)二者的雙向互動(dòng)。不斷促進(jìn)鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型，積極學(xué)習(xí)借鑒外來(lái)文化和現(xiàn)代文化，對(duì)傳統(tǒng)民族文化的內(nèi)容和形式進(jìn)行改造與創(chuàng)新，使之更加大眾化、世俗化、生活化，符合現(xiàn)代消費(fèi)觀念和審美傾向，才能獲得更多發(fā)展機(jī)遇和發(fā)展空間。

3.增強(qiáng)民族之間的文化交流與協(xié)同發(fā)展

經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期的人口遷移和流動(dòng)，現(xiàn)在大多數(shù)少數(shù)民族地區(qū)都有兩種或兩種以上的民族群體共同生活，這種自然形成的多民族雜居生活形態(tài)，必然會(huì)產(chǎn)生不同民族之間的交往。基于一定的空間距離和政治、經(jīng)濟(jì)、社會(huì)、文化各個(gè)層面的聯(lián)系，各民族在長(zhǎng)期的生產(chǎn)、生活中不斷地進(jìn)行文化交流與碰撞，在相互了解的基礎(chǔ)上，逐漸形成民族團(tuán)結(jié)和民族融合。不同民族有著迥然不同的文化習(xí)俗，也正是因?yàn)槊褡逯g的文化差異，而組成燦若星河，豐富多彩的中華文明，所以民族文化差異的存在是自然而然的，也是必要的，民族文化融合并不是指完全消除差異的融合。增進(jìn)民族之間的交往交流可以消解因文化差異導(dǎo)致的民族心理差異，在交流互鑒的過(guò)程中了解其他民族的文化，也理解彼此之間的文化差異，從而消除文化隔閡。對(duì)于民族融合來(lái)講，文化融合才是民族間根本性的融合，對(duì)于鄉(xiāng)村文化振興來(lái)講，更需要民族地區(qū)的整體文化發(fā)展。各民族不僅要在相互交流學(xué)習(xí)中取長(zhǎng)補(bǔ)短，更要注重區(qū)域協(xié)同，形成優(yōu)勢(shì)互補(bǔ)。