孫 雪 霞，黃 倩

(華南師范大學(xué) 文學(xué)院，廣東 廣州 510006)

褚伯秀為宋末元初道士，淳祐丙午年(1246年)，西蜀的范元應(yīng)在京師設(shè)席講《莊子》，對褚伯秀影響很大，后來褚伯秀歷經(jīng)七載，纂集了從西晉的郭象至南宋的林希逸等十三家注，在咸淳元年(1265年)左右完成《南華真經(jīng)義海纂微》，這是現(xiàn)存最早的《莊子》集注作品。《四庫提要》評價(jià)曰：“蓋宋以前解《莊子》者，梗概略具于是。其間如吳儔、趙以夫、王旦諸家，今皆罕見傳本，實(shí)賴是書以傳。則伯秀編纂之功，亦不可沒矣。”[1]1-2《南華真經(jīng)義海纂微》對莊學(xué)文獻(xiàn)有纂集之功，在莊學(xué)研究史上意義重大，《四庫全書》和《道藏》都收錄了此書。

今人多從宏觀入手，對褚伯秀及其《南華真經(jīng)義海纂微》展開論述。劉固盛、肖海燕、熊鐵基合著的《中國莊學(xué)史》指出褚伯秀在《南華真經(jīng)義海纂微》中不僅“纂集諸家，而且對《莊子》中的一些難解之處或引起爭議的地方，提出了自己的看法”[2]507，書中介紹了褚伯秀在注莊過程中之道教旨趣與援儒入《莊》，并指出在南宋末年社會(huì)動(dòng)蕩的時(shí)代背景下，褚伯秀為《莊子》作解，“便增添了幾分憂患意識，具有了一種現(xiàn)實(shí)感，其莊學(xué)旨趣也呈現(xiàn)出一些新的變化，其中重要的一點(diǎn)就是認(rèn)為充滿玄虛之言的《莊子》乃是一部救世之書”[2]510。方勇所著《莊子學(xué)史》中認(rèn)為褚伯秀大體上是以道家學(xué)說來解釋《莊子》，并肯定褚伯秀對《莊子》之經(jīng)文、傳注的考校與審定[3]。張京華對褚伯秀之生平事跡以及《南華真經(jīng)義海纂微》的版本特色進(jìn)行詳細(xì)論述，并提及褚伯秀對“道”與“跡”的辨析[4]。臺灣學(xué)者簡光明認(rèn)為褚伯秀不僅是“纂集諸家之說”，而且也有很多創(chuàng)見，他從《南華真經(jīng)義海纂微》體例及褚伯秀論莊子與儒、釋、道三教這兩方面展開論述，認(rèn)為褚伯秀對子學(xué)的發(fā)展有推動(dòng)之功[5]。

本文從微觀著眼，聚焦《逍遙游》，對照褚伯秀所引各家的原注本與褚伯秀集注的差異，以此來分析褚伯秀的注莊“視腳”。此處我們用“視腳”而不用常見的“視角”，是為了突破偏于一“角”的局限性，體悟褚伯秀注莊時(shí)投入其中，注入其間，同時(shí)又入乎其內(nèi)，出乎其外的通和致化。(1)“視腳”理論的完整論述，可參見業(yè)師欒棟先生的《文學(xué)通化論》，商務(wù)印書館，2017年。

一、纂集眾注，斷以己意

《南華真經(jīng)義海纂微》卷首有文及翁序和湯漢序，文及翁序稱褚伯秀“輯諸家解，斷以己見”[6]，湯漢序有“會(huì)稡眾說，附以己見”[6]之言，清四庫館臣為《南華真經(jīng)義海纂微》所作提要也認(rèn)為該書“斷以己意，謂之‘管見’”[1]1，諸家都不約而同地指出褚伯秀“纂集眾注，斷以己意”的集注特點(diǎn)。

《南華真經(jīng)義海纂微》纂集方式是將《莊子》原文分段，每一段后面附有多個(gè)注家的注解及褚伯秀的“管見”，文末還附有“統(tǒng)論”。另外，將《南華真經(jīng)義海纂微》收錄的注解與留存可見的幾家注解進(jìn)行比對，明顯可以看出纂集的這幾家注解并非原文照錄，而是經(jīng)過增刪改寫。各注家觀點(diǎn)并非一一列舉，而是有所選取，并在“管見”中對所選注解進(jìn)行新的闡釋，均帶有褚伯秀的個(gè)人思想。

褚伯秀在選取注家和注解時(shí)受到時(shí)代學(xué)術(shù)風(fēng)氣的影響，對那些世人推崇的注家和注解有所側(cè)重。例如郭象是西晉注莊的代表，《世說新語·文學(xué)》劉孝標(biāo)注中說：“象字子玄，河南人，少有才理，慕道好學(xué)，讬志《老》《莊》，時(shí)人咸以為王弼之亞”[7]226，又說“象作《莊子注》，最有清辭遒旨?！盵7227]可見郭象注莊的地位很高。又如呂惠卿注解《莊子》也被時(shí)人推崇，朱熹在《朱子語類》卷七十八中說：“然舊看郭象解《莊子》，有不可曉處。后得呂吉甫《解》看，卻有說得文義的當(dāng)者?！盵8]1886而陳景元本就因講《道德》《南華》二經(jīng)而負(fù)有盛名，后來更是得到神宗賞識，“進(jìn)《道德》《南華》二經(jīng)解，頒行入藏”[6]176。所以，褚伯秀顯然對此三者有所偏重。但是，在注家的選擇以及注解的增刪改寫中，褚伯秀更多時(shí)候是以“己意”做取舍。

首先，從注家的選擇來看，《逍遙游》中引用的注家有十一家，劉概和李士表的注解則無，因?yàn)閯⒏哦嘧⑼馄碗s篇(2)《道藏》褚伯秀《南華真經(jīng)義海纂微》卷首《今所纂諸家注義姓名》載錄“劉概注外、雜篇，繼雱之后”，可見劉概主要注外、雜篇，不過內(nèi)篇中褚伯秀也有引用劉概注，但條目極少，僅《養(yǎng)生主》中引用一條注，《逍遙游》篇中無。，李士表為專論，其內(nèi)容與《逍遙游》關(guān)聯(lián)不大。在引用的十一家中郭象、呂惠卿、林疑獨(dú)、陳景元、陳詳?shù)赖囊么螖?shù)和引用內(nèi)容較多，趙以夫、林希逸次之，王雱、范元應(yīng)、吳儔、王旦又次之。注家雖多，但傾向性明顯。

附：《逍遙游》各段落注家人數(shù)及注解條目數(shù)概列于下表：

表1 《逍遙游》各段落注家人數(shù)及注解條目數(shù)

其次，從對注解的增刪改寫來看，褚伯秀是節(jié)錄各家注解內(nèi)容，并用自己的語言對選錄的注解內(nèi)容進(jìn)行提煉改寫，疏通大意，在貼合原注大意的基礎(chǔ)上，融入個(gè)人思想，闡釋更具有針對性。因此，最終保留下來的是褚伯秀精心選取并進(jìn)行過二次“加工”的注解。

鵬鯤之實(shí)，吾所未詳也。夫莊子之大意，在乎逍遙游放，無為而自得，故極小大之致，以明性分之適。達(dá)觀之士，宜要其會(huì)歸而遺其所寄，不足事事曲與生說。自不害其弘旨，皆可略之。非冥海不足以運(yùn)其身，非九萬里不足以負(fù)其翼。此豈好奇哉？直以大物必自生于大處，大處亦必自生此大物，理固自然，不患其失，又何措心于其間哉。夫翼大則難舉，故摶扶搖而后能上，九萬里乃足自勝耳。既有斯翼，豈得決然而起，數(shù)仞而下哉！此皆不得不然，非樂然也。夫大鳥一去半歲，至天池而息；小鳥一飛半朝，搶榆枋而止。此比所能則有間矣，其于適性一也。此皆鵬之所憑以飛者耳。野馬者，游氣也。今觀天之蒼蒼，竟未知便是天之正色耶，天之為遠(yuǎn)而無極耶。鵬之自上以視地，亦若人之自此視天。則止而圖南矣，言鵬不知道里之遠(yuǎn)近，趣足以自勝而逝?！?/p>

——郭象《莊子注》

鯤鵬之實(shí)，吾所未詳。莊子大意，在乎逍遙游放，無為自得，故極小大之致，以明性分之適。達(dá)觀之士，宜要其會(huì)歸而遺其所寄。鯤之化鵬，非冥海不足以運(yùn)其身，非九萬里風(fēng)不足以負(fù)其翼。此豈好奇哉？直以大物必生于大處，大處必生此大物，理固然也。夫鵬翼大難舉，故摶扶搖而后能上九萬里，一去半年，至天池而息也。野馬，游氣，鵬憑以飛。鵬之自上以視地，亦猶人之自地觀天也。

——褚伯秀《南華真經(jīng)義海纂微》

可見，褚伯秀選錄郭象注時(shí)，進(jìn)行了大量地刪減縮略，只保留了集注所需的重要的主旨性語句，如“逍遙游放，無為自得”“小大之致，性分之適”“大物生于大處”“鵬之自上以視地，亦猶人之自地觀天”等。同時(shí)，褚伯秀還用自己的語言進(jìn)行了提煉改寫，如在“非冥海不足以運(yùn)其身”之前添加了主語“鯤之化鵬”，在“非九萬里不足以負(fù)其翼”之中添加了大鵬憑借的對象“風(fēng)”，并把這些保留下來的語句按照一定的語言邏輯順序排列，闡釋意圖更清晰，也體現(xiàn)了褚伯秀對郭象莊學(xué)思想的解讀和吸收。

肩吾得之以游大川……藐姑射之山，唯體道者為能登之。有神人居焉，神人則人心之所同有也，唯窮神者為能是之。藐則“說大人貌之”之貌；姑，且也；射，厭也。登此山者之視天下事，無足大者，亦無足思者，故藐且射之也。非神人其孰能居于此乎！肌膚若冰雪，以言其潔白而不為物之累也；淖約若處子，以言其柔弱而不為物之匹也；不食五谷，吸風(fēng)飲露，以言其味于人之所不味也；乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外，以言其體合于無，運(yùn)動(dòng)變化，而不制于宇宙之間也；其神凝，使物不疵癘而年谷熟，以言其夢想銷亡，其和足以瘳氣之沴而相天之成也。肩吾則未嘗登此山、見此人，是以接輿之言為狂而不信也。

——呂惠卿《莊子義》

藐姑射山，唯有道者能登之。神人，即人心之所同有，唯窮神者能見之。藐，猶眇視。姑，且也。射，厭也。言登此山者，視天下事舉無足為，故藐且射之，非神人孰能與于此！

——褚伯秀《南華真經(jīng)義海纂微》

褚伯秀刪減了原注的大段內(nèi)容，只保留了與“藐姑射之山有神人居焉”相關(guān)的一部分內(nèi)容。另外，褚伯秀還對其中的語句進(jìn)行了提煉改寫，例如“登此山者之視天下事，無足大者，亦無足思者，故藐且射之也”一句改寫為“言登此山者，視天下事舉無足為，故藐且射之”，這一變化非常明顯，“無足大”和“無足思”是天下事與自我無涉，而“無足為”則是不用去干涉和作為，后者與莊子的思想更為接近。

最后，從“管見”的內(nèi)容來看，褚伯秀并不局限于纂集的各家注解，而是對注解觀點(diǎn)作新的闡釋。“冥者，一氣之混同而無間者也。北主潤氣，所以滋孕萬物。南主烜氣，所以長養(yǎng)萬物。先北而后南，陽由陰生也。位雖有殊而氣本無間，特以相去遼遠(yuǎn)，漸化不覺，猶四時(shí)之運(yùn)，祁寒隆暑非一朝成，故鯤潛、鵬化，靜極而動(dòng)，摶風(fēng)九萬，六月而息，不出乎陰陽之互變，亦在乎一氣渾冥中耳，是以南北皆謂之冥焉。”[6]178天地之陰陽，即人身之陰陽，水火因之以發(fā)源，性情資之以通化，上際下蟠，無所不極。然非視聽所可及，故立鯤鵬以強(qiáng)名，使學(xué)者始因物而明心，終忘形以契道，深根寧極，妙合化機(jī)。吾身之陰陽，無時(shí)不運(yùn)；吾身之天地，未嘗或息也。由是知人之本性具足逍遙，而世俗冥迷，忘真逐偽，當(dāng)生憂死，慮得患失，罔知所謂逍遙?！盵6]78褚伯秀把天地之陰陽延伸到人身之陰陽，而人身之陰陽又無時(shí)不運(yùn)，順隨造化，則具足逍遙。以此勾連陰陽之說與逍遙游之義，用以探尋《莊子》深意。這些都體現(xiàn)了褚伯秀的個(gè)人思想。

從以上注家的選取、注解的刪節(jié)改寫以及“管見”中對注解觀點(diǎn)作新的闡釋來看，無一不帶有“纂集眾注，斷以己意”的集注特點(diǎn)。

二、兼顧音訓(xùn)，注重義理

這里的“音訓(xùn)”是指字詞注音釋義，而“義理”是指文辭的思想內(nèi)容，不局限于宋以來的義理之學(xué)。清四庫館臣為《南華真經(jīng)義海纂微》所作提要云：“中多引陸德明《經(jīng)典釋文》而不列于十三家中，以是書主義理而不主音訓(xùn)也。成元英《疏》、文如?！墩x》、張潛夫《補(bǔ)注》皆間引之，亦不列于十三家，以從陳景元書采用也?！盵1]1這里指出了“兼顧音訓(xùn)，注重義理”的集注特點(diǎn)。此外，儒學(xué)到了宋代產(chǎn)生了新的變化，形成了新儒學(xué)即理學(xué)，而理學(xué)的主要特點(diǎn)是重議論和思辨。所以受此影響的宋代學(xué)者的治莊之作自然會(huì)體現(xiàn)出重視“義理”的特點(diǎn)。褚伯秀纂集的注解和“管見”中雖涉及音訓(xùn)內(nèi)容，但不多，其重點(diǎn)在闡釋《莊子》義理即思想內(nèi)容的部分?？偟膩碚f，“兼顧音訓(xùn)，注重義理”可以從以下幾方面來看。

首先，引用注家音訓(xùn)內(nèi)容但注家不列于十三家?！跺羞b游》中引用了陸德明《經(jīng)典釋文》中的音訓(xùn)內(nèi)容。例如，用陸德明《莊子音義》之“棘子，湯時(shí)賢人”[6]179來解釋“棘”。不過褚伯秀雖然引用了陸德明的字詞釋義，但是并未將其列于卷首《今所纂諸家注義姓名》所說的十三家之中，即四庫館臣所謂“主義理而不主音訓(xùn)”的體現(xiàn)。此外，《逍遙游》中還引用了成法師《疏》之“四子，四德也；一本，二跡，三非本非跡，四非非本跡也”[6]184來解釋“四子”。成玄英亦未進(jìn)入十三家之列。不過，從四庫館臣的提要中可看出因?yàn)檫@是從陳景元的書中采用的緣故，但也從側(cè)面體現(xiàn)該書不重音訓(xùn)，而是兼顧音訓(xùn)之意。

其次，文中的音訓(xùn)多出于解說需要，與義理闡釋相關(guān)聯(lián)。在纂集的注解中大部分的音訓(xùn)內(nèi)容已經(jīng)刪去，只有少量的音訓(xùn)內(nèi)容留存，即使涉及字詞釋義褚伯秀亦不多作發(fā)揮，另外“管見”中也會(huì)引用少量的音訓(xùn)內(nèi)容，但這些少量的音訓(xùn)內(nèi)容的留存主要還是為解說“義理”即思想內(nèi)容服務(wù)。例如郭象《莊子注》在“北冥有魚……亦若是而已矣”一段的注解中有多處涉及到字詞釋義，但是褚伯秀不對音訓(xùn)作發(fā)揮，只保留了關(guān)于“野馬”的釋義即“野馬，游氣，鵬憑以飛”[5]176-177，可以看到解釋“野馬”之意是為了引出大鵬飛翔的憑借對象。又如褚伯秀在“管見”中解釋“猶時(shí)女也”曰：“虛齋趙氏以時(shí)訓(xùn)是，女音汝，《尚書》‘時(shí)女功’義同，連叔謂肩吾神人似是汝也。”[6]184借助趙以夫的音訓(xùn)注解對文本進(jìn)行義理方面的解讀。可見音訓(xùn)是為義理服務(wù)，前者少，后者多；前者輕，后者重。

最后，義理內(nèi)容的留存與闡釋。褚伯秀纂集的各家注解雖然經(jīng)過增刪改寫，但留存的內(nèi)容還是以義理闡釋居多，而他自己的“管見”也多是對義理進(jìn)行闡釋的內(nèi)容。例如在《逍遙游》“湯之問棘也是已……圣人無名”下的“管見”中，褚伯秀對“至人無己，神人無功，圣人無名”進(jìn)行了闡釋，他認(rèn)為“此三者，人道之極，用以總結(jié)《逍遙游》首章大意……弘之在人，理亦寄耳。因言立教則不無序焉。凡厥有生，私利易植，貴乎忘己。驕矜易萌，次當(dāng)忘功。己功既忘，人譽(yù)必至。又須忘名，以遠(yuǎn)世累。累遠(yuǎn)身全，道純德粹，以之處人應(yīng)物，無不盡善，而三者之名亦混融俱化矣?！盵6]180這里借“至人”“神人”和“圣人”之名來說明只有做到“忘己”“忘功”和“忘名”，才能遠(yuǎn)離世累，于是就把三者與逍遙無待的意旨相聯(lián)系，這是關(guān)于義理的剖析與解說。

從以上三個(gè)方面來看，褚伯秀對注家的安排，對音訓(xùn)內(nèi)容的去取以及對義理內(nèi)容的保留與闡釋體現(xiàn)了“兼顧音訓(xùn)，注重義理”的集注特點(diǎn)，而且在對義理進(jìn)行去取和闡釋過程中也注入了個(gè)人的解莊思想。

三、擘肌分理，唯務(wù)折衷

劉勰在《文心雕龍·序志》中說：“夫銓序一文為易，彌綸群言為難，雖復(fù)輕采毛發(fā)，深極骨髓，或有曲意密源，似近而遠(yuǎn)，辭所不載，亦不勝數(shù)矣。及其品列成文，有同乎舊談?wù)?，非雷同也，勢自不可異也。有異乎前論者，非茍異也，理自不可同也。同之與異，不屑古今，擘肌分理，唯務(wù)折衷。”[9]劉勰提出了“彌綸群言”的方法是“擘肌分理，唯務(wù)折衷”，意即在論文之時(shí)要對研究對象有一個(gè)細(xì)致深入的分析過程即“擘肌分理”，把握文章發(fā)展的客觀規(guī)律，并根據(jù)其發(fā)展變化進(jìn)行相應(yīng)的調(diào)整，以期做到客觀公允，不失偏頗即“唯務(wù)折衷”。這一方法在褚伯秀的纂集方法中也有體現(xiàn)。

首先，從注家數(shù)量和文本內(nèi)容的分析來看，體現(xiàn)出了“擘肌分理”的特點(diǎn)。第一，褚伯秀在編纂《南華真經(jīng)義海纂微》之時(shí)真正參看的注家數(shù)量及本子，現(xiàn)在已經(jīng)不能知道。但從書中留存的主要注家數(shù)量來看有十三家之多，再加上書中引用的其他不列于十三家的注家注解，這個(gè)參看的范圍是非常廣泛的，要把這么多的注解處理整合是需要一個(gè)細(xì)致深入的分析過程的。第二，褚伯秀對文本內(nèi)容也有一番細(xì)致深入的分析。例如，褚伯秀在關(guān)于“湯之問棘也是已”一句是結(jié)承上句，還是引出下句的問題上，他把各家的分析先總結(jié)歸類，然后再“詳考經(jīng)意”[6]180，結(jié)合文本的前后內(nèi)容進(jìn)行分析，認(rèn)為“蓋欲實(shí)鯤鵬之義，故一唱題而兩舉證，首引《齊諧》所志，次以湯之問棘，再參《列子·湯問》篇冥海天地之論，以印莊子之言，則此章自合始于湯之問棘，句末加‘是已’者，證上文而生下語，觀者多不明辯，誤作前章結(jié)句。若以為結(jié)句，則意已盡矣，后章從‘窮發(fā)之北’重起論端，非立言之體也?！盵6]180可見，褚伯秀綜合各家解說并結(jié)合文本內(nèi)容才得出了自己的結(jié)論，其分析過程不可謂不細(xì)致深入。正如劉震孫序中所言是“會(huì)稡之勤，去取之精”[6]174-175，是以凡七載乃得畢業(yè)。

其次，從纂集的方式和內(nèi)容來看，呈現(xiàn)出“折衷”的特點(diǎn)。第一，從方式上看，先列眾注，再附以“管見”，既收錄各家注解，也闡發(fā)個(gè)人見解，是以客觀的態(tài)度來兼顧兩者。因?yàn)樯婕暗淖⒓液芏?，有一些注家觀點(diǎn)是褚伯秀贊成的，有一些是他不贊成的，還有一些是他不做評價(jià)的，他都纂集在內(nèi)，然后用“管見”來表明自己的觀點(diǎn)，讓眾注內(nèi)容與“管見”內(nèi)容達(dá)到一種平衡，這是“折衷”的一種表現(xiàn)。第二，纂集注解內(nèi)容的取舍主要由是否為各家共同關(guān)注的問題來決定。例如，《逍遙游》首段收錄的注解中多數(shù)注家都關(guān)注到了“天之蒼蒼，其正色邪，其遠(yuǎn)而無所至極邪？其視下也，亦若是而已矣”這一句的問題。所以褚伯秀就把郭象注中的“鵬之自上以視地，亦猶人之自地觀天”[6]177，呂惠卿注中的“則鵬之自上視下，亦豈知所以為高哉”[6]177，王雱注中的“其在上而視下，亦猶人之在地觀天”[6]177-178，趙以夫注中的“人之視天，亦猶鵬之視下，高卑雖殊，其理一也”[6]178等與之相關(guān)的內(nèi)容都收錄了。又如《逍遙游》中“堯讓天下于許由……尸祝不越樽俎而代之矣”一段文字下收錄的注解多在討論“為與無為”的問題。又如《逍遙游》中“肩吾問于連叔……窅然喪其天下焉”的注解全都與“藐姑射之山有神人居焉”相關(guān)。

在《南華真經(jīng)義海纂微》的后記中褚伯秀滿懷深情地寫道：“師恩昊天罔極，茲因纂集諸解，凡七載而畢業(yè)，恭炷瓣香，西望九禮，儼乎無隱講師之在前，洋洋乎南華老仙之鑒臨于上也。所恨當(dāng)時(shí)同學(xué)，南北流亡，舊聆師誨，或有缺遺，無從質(zhì)正，徒深慨嘆耳?！盵6]687他集注《莊子》，初衷是為了追述老師的教誨，銘記老師的恩情，但下筆之時(shí)，實(shí)際上已經(jīng)是在以己之獨(dú)，作道之鳴，由己之氣，即道之動(dòng)，從己之情，通道之緣。褚伯秀身為道教中人，卻能海納百川，融匯眾流，籠罩群言，涵養(yǎng)歧言。他以獨(dú)特之“視腳”涵攝了儒釋道諸多“視角”，努力克服以偏概全、掛一漏萬的弊端?！耙暷_”為“視角”通關(guān)解蔽，“視角”在“視腳”中舉一反三。褚伯秀的具體注釋值得贊賞，而他這種通化的根性更值得我們重視。