李 沛

(復(fù)旦大學(xué) 中國(guó)古代文學(xué)研究中心，上海 200433)

歐陽修與梅堯臣是北宋中葉戲謔詩的重要?jiǎng)?chuàng)作者，他們的戲謔詩前承王禹偁，后啟蘇、黃，是北宋戲謔詩發(fā)展過程中的重要一環(huán)(1)參見崔銘《歐陽修與宋代戲謔詩風(fēng)的興起》，《江西社會(huì)科學(xué)》2015年12期。文中統(tǒng)計(jì)了戲題詩的創(chuàng)作數(shù)量，嘉祐至元豐間步入詩壇的詩人，蘇軾98首，黃庭堅(jiān)175首，可略見北宋戲謔詩的發(fā)展脈絡(luò)。。關(guān)于北宋的戲謔詩，過去的評(píng)價(jià)有多種不同的看法，這也從側(cè)面表明尚有進(jìn)一步討論的價(jià)值。戲題詩是戲謔詩中的一部分，它們題目中標(biāo)明的“戲”字表明創(chuàng)作者是有意為戲謔，因此通過分析歐、梅的戲題詩(2)據(jù)朱東潤(rùn)編年校注本《梅堯臣集編年校注》(上海古籍出版社2006年版)統(tǒng)計(jì)，梅堯臣戲題詩有26首，又《全宋詩》(卷二六二，第五冊(cè)，北京大學(xué)出版社1998年版)輯錄《戲謝師直》《聞曼叔腹疾走筆為戲》2首，共28首。據(jù)李逸安點(diǎn)校本《歐陽修全集》(中華書局2001年版)統(tǒng)計(jì)，歐陽修戲題詩21首，其中有些詩在古代一些版本中可能并非在題目中標(biāo)明“戲”字，則不取。例如《太白戲圣俞》一詩，周本、叢刊本在詩題下有校語“一作《讀李白集效其體》”，便不列入統(tǒng)計(jì)。，可以考察他們對(duì)于戲謔詩與戲謔意味的看法。

梅堯臣關(guān)于詩歌批評(píng)的專門論述較少，僅能從其詩歌中體察到一些信息。歐陽修關(guān)于戲謔詩的功用有過一些評(píng)論，例如他在《禮部唱和詩序》中說：“夫君子之博取于人者，雖滑稽鄙俚猶或不遺，而況于詩乎。古者《詩》三百篇，其言無所不有，唯其肆而不放，樂而不流，以卒歸乎正，此所以為貴也?！盵1]597(3)本文引用歐陽修詩文均出自《歐陽修全集》，中華書局2001年版，以下僅列題名?？梢姵鏊麑?duì)戲謔詩的肯定。但是關(guān)于何謂戲謔之詩，歐陽修的文集中尚未有明確的表述。而通過戲題詩，即回到他們?cè)谠娭醒哉f戲謔的語境當(dāng)中，有利于考察何謂戲謔意味，同時(shí)也可據(jù)此體味在此之后蘇、黃等大量創(chuàng)作戲謔詩的一些背景信息。

一、 不拘于形式：可以采用雜言句式與破格句法

歐、梅大部分戲題詩采用五七言詩的形式，但是也有一些特殊體式，表明了戲題詩在體式方面可以較少受拘束的特點(diǎn)。

(一)雜言句式

嘉祐二年(1057)，歐陽修、梅堯臣、梅摯、王珪等參與禮部貢舉，實(shí)行鎖院制(4)當(dāng)時(shí)實(shí)行鎖院制，參見諸葛憶兵《論宋人鎖院詩》，《文學(xué)評(píng)論》2009年第6期。，即“絕不通人者五十日”(歐陽修《禮部唱和詩序》)，在此期間他們有諸多唱和之作。其時(shí)歐陽修有《思白兔雜言戲答公儀憶鶴之作》，詩題中標(biāo)明了“雜言”二字。該詩前面大半是七言，而后有十一言、九言、五言，即：“兔奔滄海卻入明月窟，鶴飛玉山千仞直上青松巢。索然兩衰翁，何以慰無憀？纖腰綠鬢既非老者事，玉山滄海一去何由招。”這些雜言采用了散文化的句法，“兔奔滄海卻入明月窟”等幾句若非置于此詩中，那么與一篇散文并無多大差別，顯示出了詩文之間破體的特點(diǎn)。梅堯臣同期有唱和之作《和永叔內(nèi)翰思白兔答憶鶴雜言》，詩中雜用五七言句式，句式參差，此詩雖未于詩題中標(biāo)明“戲”字，然戲謔意味很明顯，特別是尾句“我雖老矣無物惑，欲去東家看舞姝”[2]927(5)本文引用梅堯臣詩作，除《戲謝師直》《聞曼叔腹疾走筆為戲》出自《全宋詩》第5冊(cè)外，其余均出朱東潤(rùn)編年校注本《梅堯臣集編年校注》，上海古籍出版社2006年版，以下僅列題名。，直接觸發(fā)了歐陽修創(chuàng)作《戲答圣俞》：

鶴行而啄，青玉觜，枯松腳；兔蹲而累，尖兩耳，攢四蹄。往往于人家高堂凈屋曾見之，錦裝玉軸掛壁垂……奈何反舍我，欲向東家看舞姝。須防舞姝見客笑，白發(fā)蒼顏君自照。

詩中摻雜了四言、三言、十二言、七言、五言，句式靈活多變，突出顯示了戲謔詩在形式方面束縛較少的特征。而由“須防舞姝見客笑，白發(fā)蒼顏君自照”，也可看出彼此之間較為親狎的關(guān)系與幽默的意味。梅有唱和之作《和永叔內(nèi)翰戲答》雜用七言、八言、五言句式，開篇即言“從他舞姝笑我老，笑終是喜不是惡”，并不見怪歐陽修調(diào)侃他“白發(fā)蒼顏”，反有平和欣悅之意。蘇軾曾言“梅二丈長(zhǎng)身秀眉，大耳紅頰，飲酒過百盞，輒正坐高拱，此其醉也。吾雖后輩，猶及與之周旋，覽其親書詩，如見其抵掌談笑也”[3]2148-2149，也可見出梅堯臣性格中具有喜談笑的一面。又梅堯臣《戲作常娥責(zé)》，全詩除一句九言之外，全用七言。

(二)破格句法

歐、梅戲題詩中的五七言句子，大多是散體句式，不講究對(duì)仗，基本押韻，平仄韻腳均有。節(jié)奏方面大多采用上二下三、上四下三的正格結(jié)構(gòu)，也有一些是與此相對(duì)的破格。例如“不比江南楂柚酸”(梅堯臣《得沙苑榅桲戲酬》)，上二下五；“子魚一尾不曾有”(梅堯臣《走筆戲邵興宗》)，上一下六，后面六字又應(yīng)分成上三下三；“坐中賓歡呼酒飲，門外客疑將欲行”(梅堯臣《依韻和永叔戲作》)為上三下四句式。這些反映出戲題詩在節(jié)奏方面所具有的多樣性。其中也可看到化用詩歌句法的痕跡，如“搖搖墻頭花，笑笑弄顏色”“搖搖墻頭花，艷艷爭(zhēng)青娥”(歐陽修《折刑部海棠戲贈(zèng)圣俞二首》)，承續(xù)《古詩十九首》“青青河畔草，郁郁園中柳”的句式；又如“紅梅雖是吾家物”(梅堯臣《依韻和正仲寄酒因戲之》)化用杜甫“詩是吾家事”的結(jié)構(gòu)，“二月墻頭始見花”(梅堯臣《依韻和永叔都亭館伴戲寄》)化用歐陽修詩中“二月山城始見花”的句式。

再談一句之內(nèi)的用字情況，歐、梅的戲題詩也呈現(xiàn)出了多元復(fù)雜的面貌。一是使用虛詞，散文化特征明顯，例如“果然公愛之”之“果然”，“嗟哉試筆詩”之“嗟哉”(梅堯臣《次韻永叔試諸葛高筆戲書》)。二是有些句子使用了雙擬對(duì)、重復(fù)、疊字、頂針、拆字、嵌字等特殊方法，顯示出創(chuàng)作者的巧妙構(gòu)思，例如梅堯臣《敘兩會(huì)事戲寄刁景純學(xué)士》之中：

春風(fēng)引客白日長(zhǎng)，天河綠水浮鴛鴦。摘花贈(zèng)渠到渠處，更問鴛鴦寄聲去，昨日吳郎坐上時(shí)，袖中小字鴛鴦付。酒雖入唇不能醉，醉得人心是朝暮，朝愁衾枕舊熏香，暮愁霰雪飄如絮。

第三句有兩個(gè)“渠”字，前六句中重復(fù)出現(xiàn)了三次“鴛鴦”一詞，七、八兩句中前句末字用“醉”，后句首字用“醉”，八句末兩字為“朝暮”，九句首字用“朝”，十句首字用“暮”，且九、十兩句都有“愁”字，句式也相同，顯示出該詩在結(jié)構(gòu)方面的精心結(jié)撰與用字方面的有意安排。又如梅堯臣《戲謝師直》“古錦裁詩句，班衣戲坐隅。木奴今正熟，肯效陸郎無”[4]3342。謝師直小名“錦衣奴”，這三個(gè)字分別嵌在前三句中，第二句用老萊子彩衣娛親典，三句用三國(guó)時(shí)李衡種橘典，四句用陸績(jī)懷橘奉親典，可見詩人在調(diào)侃年輕的友人時(shí)也是經(jīng)過了一番精心的構(gòu)思，并且傳達(dá)出對(duì)晚輩的和藹親善之情。

事實(shí)上，歐、梅戲題詩顯示出的句式與句法方面的多元混雜與精巧構(gòu)思只是說明戲謔詩在形式方面可以不遵守太多規(guī)則，賦予了詩人們更多創(chuàng)作的自由。在形式方面有一些輕松隨意的表征，這種呈現(xiàn)方式可以使詩歌含有一些戲謔的意味。但通過分析可以發(fā)現(xiàn)，歐、梅所認(rèn)為的戲謔詩，更主要是體現(xiàn)在題材選擇與情感表達(dá)方面的傾向性。

二、 題材的選擇：不避丑穢與敘事性特征

歐、梅的戲題詩在選擇題材時(shí)，往往有意將生活細(xì)節(jié)、民間傳說等用想象、夸張的手法賦予趣味，顯示出戲題詩在題材選擇方面的主要傾向。

(一)擇取生活細(xì)節(jié)，顯示出交游之樂與以丑為戲

這些戲題詩有許多是寫日常生活中的瑣事，比如朋友借去魚竿、贈(zèng)送物品、生女、赴宴等日常生活中與友人交往的細(xì)枝末節(jié)，兩位詩人在這些作品中賦予了趣味，顯示出交游之樂。例如梅堯臣《王殿丞赴莫州日就余求釣竿數(shù)莖以往今因其使回戲贈(zèng)》：

去日覓釣竿，定能垂釣否？若不暇釣魚，釣竿當(dāng)去取。

此詩語言淺近，幾與口語無異，不使用意象與對(duì)仗，意脈流利，沒有斧鑿痕。意思也很簡(jiǎn)單，是詢問朋友有沒有使用從自己這里借去的魚竿，如果不用的話，自己就要取回來。這自然不能當(dāng)真，而應(yīng)視作關(guān)系親近者之間的玩笑話。這些描寫生活瑣屑小事的戲題詩中，有一首較值得關(guān)注，即梅堯臣《聞曼叔腹疾走筆為戲》：

方聞病下利，曾不藥物止。區(qū)區(qū)溷匽間，其往寧得已。每為青蠅喧，似與紫姑喜。傾腸倒腹后，乃是胸中美。[4]3343

此詩是梅堯臣聽聞朋友腹瀉后所作，大意是說朋友因腹瀉而頻繁去廁所，如廁之后便會(huì)感覺腹中舒服一些。第三句中的“溷”指廁所，第六句中的“紫姑”指紫姑神，是民間傳說中的廁神，第七句“傾腸倒腹”指如廁的行為。不得不說，這首詩格調(diào)低下，近乎打油的味道，其間傳遞出的情感，已經(jīng)不能用趣味來形容，而只能說是關(guān)系較為密切的朋友之間放縱的玩笑?，F(xiàn)存梅堯臣集中還有一首詩寫如廁，即《八月九日晨興如廁有鴉啄蛆》，詩的末兩句言“物靈必自絜，可以推始終”，反映出詩人能夠從丑穢事情中見出道理的理性關(guān)懷，但其中選擇題材時(shí)的不避丑穢則與這首戲題詩頗有類似之處。因而此處對(duì)梅堯臣戲題詩的分析也為理解梅堯臣以丑穢題材入詩提供了一種思路，即詩人在創(chuàng)作時(shí)可能含有戲謔的意味。又如《師厚云虱古未有詩邀予賦之》一詩寫跳蚤，詩的末兩句“人世猶俯仰，爾生何足觀”，摻雜理語，顯示出詠物詩言理的傾向，但因友人邀約而作詩的創(chuàng)作緣由，更顯示出詩友交往過程中的戲謔意味。歐陽修有《汝癭答仲儀》，選取的題材較為特殊，是寫汝地百姓多患甲狀腺腫大疾病，詩中“奈何不哀憐，而反恣訶謔”，是問友人王仲儀在看到汝地百姓不幸罹病時(shí)為何要嘲謔他們，“握手未知期，寄詩聊一噱”兩句，意為不知何時(shí)能相見，暫且寄去此詩，希友人開懷一笑?？梢姟澳魏巍眱删洌⒎窃诎迤鹈婵鬃l責(zé)友人不恤百姓，而同樣是戲謔之言。

在理解宋詩中這些特殊題材，特別是丑穢怪異物象時(shí)，歷來論者往往歸結(jié)于蘊(yùn)含政治意味的諷諫與寓莊于諧的深意，或是受禪道思想浸潤(rùn)下以俗為雅的體物視角轉(zhuǎn)變。但從這些戲題詩中可以看到，有些題材怪異的作品是包含戲謔意味的，與朋友間因親狎而略顯放肆的創(chuàng)作心態(tài)有關(guān)，在這種語境下，詩人們并非以俗為雅或是以丑為美，而更應(yīng)看作是以丑為戲。

(二)虛構(gòu)敘事：荒怪仙話中的戲謔意味

敘事性特征在這些戲題詩中除了表現(xiàn)為描寫日常生活中的瑣事，更主要表現(xiàn)為虛構(gòu)故事。此處分析的虛構(gòu)故事，與《長(zhǎng)恨歌》《北征》等具備詩史性質(zhì)的較為宏闊的敘事不同，而是指荒怪仙話的移植與再造，例如梅堯臣的《戲作常娥責(zé)》：

不意常娥早覺怒，使令烏鵲繞樹枝……乃夢(mèng)女子下天來……以理責(zé)我我為聽，何擬玉兔為凡卑……遂云裴生少年?duì)?，謔弄溫軟在酒卮，爾身屈強(qiáng)一片鐵，安得妄許成怪奇。

這里是該詩的部分內(nèi)容，全詩大意是說詩人寫過吟詠歐陽修家白兔的詩之后，夢(mèng)到嫦娥來責(zé)怪自己為什么把玉兔寫成塵世的俗物，詩人辯解裴姓友人也如此描寫，嫦娥便說裴生尚年少，是酒后的戲謔之言且語氣和緩，不足為怪，接著指責(zé)詩人個(gè)性與舉行不合規(guī)矩，詩中所言也荒誕不經(jīng)，詩人只得口頭賠罪，然后夢(mèng)覺見到天尚未大亮。“屈強(qiáng)”一詞，梅詩中有“又效市井態(tài)，屈強(qiáng)體非雅”兩句(《李審言相招與刁景純周仲章裴如晦馮當(dāng)世沈文通謝師厚師直會(huì)開寶塔院》)，可知是指舉止方面不合規(guī)矩，不雅觀。全詩純出以虛構(gòu)，怪奇荒誕，完整講述了夢(mèng)中所見，敘事流暢，意脈貫穿。“使令烏鵲繞樹枝”等句，渲染嫦娥到來前的環(huán)境氛圍，“以理責(zé)我”“遂云”等句敘寫詩人與嫦娥之間的對(duì)話，其間又有爭(zhēng)辯。這是詩人以第一人稱敘述故事，具備親歷感，且嫦娥一本正經(jīng)的嚴(yán)厲責(zé)問與詩題所言的“戲”字形成反差，使得愈嚴(yán)聲責(zé)問反愈見幽默意味。

梅堯臣詩中還有許多類似題材的詩歌，如《余居御橋南夜聞祅鳥鳴效昌黎體》，寫夜半時(shí)分聽到車輛行駛的聲音，聲音或許較為怪奇，惹得詩人聯(lián)想到以前在楚地居住時(shí)鄉(xiāng)間傳聞?dòng)械n鳥與鬼怪出沒。詩中有對(duì)祅鳥丑怪外形的描寫與鬼怪來臨前的氛圍渲染，敘事順暢，語意流動(dòng)，也是以第一人稱展開敘述，與《戲作常娥責(zé)》有諸多相似。詩題中的“效昌黎體”，固然顯示出對(duì)韓愈詩風(fēng)中怪奇一面的學(xué)習(xí)，但這種對(duì)荒怪題材的敘寫當(dāng)中，或許也似戲題詩那樣包含有“戲”的意味。歐陽修《讀蟠桃詩寄子美》中“韓孟于文詞，兩雄力相當(dāng)。篇章綴談笑，雷電擊幽荒”，便顯示出歐陽修對(duì)韓孟詩歌中“談笑”一面的體認(rèn)。蘇軾詩中“退之仙人也，游戲于斯文”[5]1938，也提及韓愈詩“戲”的特點(diǎn)，包含著對(duì)韓愈詩歌“那種不受拘束的、自由奔放的生命力的橫溢”[6]184的肯定。又《乞藥有感呈梅圣俞》中“平時(shí)一笑歡，飲酒各爭(zhēng)雄”兩句，顯示出平居交往時(shí)的調(diào)笑歡鬧，“寄語少年兒，慎勿笑兩翁”兩句，意即他們年歲已大，希望年輕人不要調(diào)侃取樂，表明他創(chuàng)作此詩的態(tài)度是較為輕松的。因此，對(duì)歐、梅戲題詩的分析，有利于理解他們?cè)娮鳟?dāng)中的特殊題材，即應(yīng)當(dāng)恰當(dāng)體會(huì)其中的幽默戲謔意味，而不是單純依傍史實(shí)的深意索隱。

三、 感情內(nèi)蘊(yùn)：自我抒懷與友朋間的親狎

第一部分提及歐、梅關(guān)于詠白兔的戲謔詩，這些詩作于嘉祐二年(1057)他們同因參與貢舉考試而困居貢院之時(shí)，這一時(shí)期他們創(chuàng)作的詩歌大多含有戲謔的意味。正如歐陽修所言“嘉祐二年……凡鎖院五十日，六人相與唱和，為古律歌詩一百七十余篇……間以滑稽嘲謔，形于風(fēng)刺，更相酬酢，往往烘堂絕倒。自謂一時(shí)盛事，前此未之有也”(《歸田錄》卷二)，表明有些詩是有意為“滑稽嘲謔”的,“烘堂絕倒”，形容詩人們樂不可支的狀態(tài)，“自謂一時(shí)盛事”，顯出歐陽修頗為此自得的心態(tài)?？梢?，詩歌酬唱顯示出的交游之樂與詩中之戲謔意味，頗為這些詩人們推崇。

(一)復(fù)雜的自我情感：以言“樂”為底色的自謙與自嘲

從歐、梅戲題詩傳達(dá)的感情來看，最主要是抒發(fā)自己的某種情緒，其次是調(diào)侃或者安慰朋友，顯示彼此間的親密關(guān)系。詩人抒發(fā)的自我情緒主要包括自謙、自嘲與自樂，這三種情緒往往混雜在一起，難以明確區(qū)分。但結(jié)合詩歌內(nèi)容來看，自謙與自嘲情緒結(jié)合得更為緊密些，主要表現(xiàn)在感謝朋友贈(zèng)送物品或是言及自己處于愚、貧、病、衰等劣勢(shì)處境的詩作當(dāng)中。例如梅堯臣《魏文以予病渴贈(zèng)薏苡二叢植庭下走筆戲謝》：

愧無相如才，偶病相如渴，潩水有丈人，薏苡分叢茇。為飲可扶衰，余生幸且活，安知惡己者，不愿變野葛。

梅堯臣在詩中感謝朋友贈(zèng)送醫(yī)治消渴病的兩叢薏苡植株，前兩句“愧無相如才，偶病相如渴”意為自己沒有司馬相如的才學(xué)，卻患有跟他相同的疾病，表達(dá)自謙與幽默自嘲的意味，第三句至第六句表達(dá)對(duì)友人的感謝之情，認(rèn)為日后飲用薏苡實(shí)制成的藥物，便可以醫(yī)治疾病甚至延續(xù)生命。末一句提到的“野葛”是一種毒草，“安知惡己者，不愿變野葛”大意是說那些厭惡自己的人始終不愿改變野葛般的毒性，詩人通過剖白自己處境不佳，來表現(xiàn)友人贈(zèng)送療疾之物的珍貴情誼與感激之情，從此處詩人對(duì)自身處境的體認(rèn)中可以見出一些自嘲與自謙意味。又如歐陽修《戲書拜呈學(xué)士三丈》：

淵明本嗜酒，一錢常不持。人邀輒就飲，酩酊籃輿歸。歸來步三徑，索寞繞東籬。詠句把黃菊，望門逢白衣。欣然復(fù)坐酌，獨(dú)醉臥斜暉。

歐詩將陶淵明《五柳先生傳》“性嗜酒，家貧不能常得，親舊知其如此，或置酒而招之。造飲輒盡，期在必醉”[7]502，《歸去來兮辭》“三徑就荒，松菊猶存”[7]460，《飲酒·其五》“采菊東籬下，悠然見南山”[7]247，王弘白衣送酒的典故，《飲酒·其十三》“一士長(zhǎng)獨(dú)醉，一夫終年醒”[7]266等內(nèi)容雜糅在一起，既是在勾勒陶淵明的形象，也是借此抒發(fā)自適之趣。梅堯臣《和永叔內(nèi)翰戲答》開篇兩句“從他舞姝笑我老，笑終是喜不是惡”，前句指可以任由美麗的舞女嘲笑自己年邁而不惱怒，回應(yīng)歐陽修詩中“須防舞姝見客笑，白發(fā)蒼顏君自照”提出的女子會(huì)嘲笑他年邁的調(diào)侃，后句指即便是嘲笑也表達(dá)了喜愛而非厭惡之情，其間既含有認(rèn)可自己確實(shí)年邁的自嘲，又表達(dá)出面對(duì)調(diào)侃的自得之樂。又如梅堯臣《病癰在告韓仲文贈(zèng)烏賊觜生醅醬蛤蜊醬因筆戲答》寫感謝友人贈(zèng)送食物，詩題中的“癰”指紅腫化膿，患此病時(shí)應(yīng)忌食魚蝦等葷腥之物，但詩的末兩句“雖然苦病癰，饞吻未能忌”是說因友人贈(zèng)送食物味美誘人，自己便顧不得因病忌口，調(diào)侃了自己病中貪食的窘態(tài)?？梢钥闯鲈娙擞幸鈱⒒疾〉睦Ь郴鉃闃啡?，并分享給友人，聊發(fā)一笑。

可見，在復(fù)雜的自我感情當(dāng)中，自謙與自嘲情緒往往包含著一定程度的自樂意味，他們以自謙或自嘲的口吻講述自己才學(xué)低劣、年邁貧病、愚拙性訥，有時(shí)并不能單純理解為詩人無奈與悲痛情感的發(fā)泄。從這些戲題詩中可以看到，自身的不利處境往往被有意處理成能夠加以調(diào)侃戲謔的內(nèi)容，詩人也并非總是在為自身狀況而苦惱或自憐。梅堯臣終身未能仕宦顯達(dá)，歐陽修文集中對(duì)此情形多有表述，可以看到這些情況的真實(shí)性，然而梅堯臣的戲題詩中卻多有言及“樂”“笑”的趣味，而少有惱怒怨恨。歷來有不少論者將之視為似諧實(shí)莊、悲愁蘊(yùn)于表面的調(diào)笑，固然有道理，但是通過對(duì)歐、梅戲題詩的整體審視，我們可以看到他們有時(shí)是有意調(diào)侃自己，并以此為樂的，因此不能忽略相關(guān)詩作中的戲謔意味。

(二)人際關(guān)系的考量：滑向放縱的揶揄與親狎意味

一般而言，除了因個(gè)性喜好而為之，戲謔往往出現(xiàn)在關(guān)系較為親密的朋友之間，顯示出彼此無所拘束、較為隨便的情態(tài)。歐、梅的戲題詩便具有這種心理機(jī)制，從中可以看到他們對(duì)友人的關(guān)愛安慰之情，但往往滑向近乎放縱的揶揄調(diào)侃，這表明了他們彼此間對(duì)于詩中言及戲謔的寬容態(tài)度與親狎的意味。上文提到的《聞曼叔腹疾走筆為戲》揶揄友人因腹瀉而頻頻如廁，其中自然有關(guān)懷之情，但卻是蘊(yùn)藏在放肆的嘲笑之中，以至于近乎淹沒了這種安慰。梅堯臣《宋中道失小女戲?qū)捴贰笆諟I切勿悲，他時(shí)多婿拜”用戲謔的語言予以安慰，希望友人能夠停止悲傷，語意輕松幽默，也足見出二人關(guān)系的親密。又如《正仲答云鱟醬乃是毛魚耳走筆戲之》：

折卻毛魚一品資，吳郎聲屈向吾詩，若論鮆子無從著，冤氣沖喉未可知。

歐、梅的戲題詩中均是二人間寄贈(zèng)的比重最大，可作為二人關(guān)系親密的佐證之一。歷來多有論述歐梅二位詩人關(guān)系的文字，如“圣俞詩佳處固多，然非歐公標(biāo)榜之重，詩名亦安能至如此之重哉”[8]491；又如四庫館臣在概觀仁宗朝詩壇時(shí)提出，“佐修以變?cè)婓w者，則堯臣也”,表明歐、梅在詩歌方面的聯(lián)系。事實(shí)上，二人自天圣年間定交直至梅堯臣于嘉祐五年(1060)身歿均保持了親密的友誼，在這期間歐逐漸顯達(dá)，并對(duì)梅多有幫襯，他在書簡(jiǎn)中寫道：“昨日得圣俞簡(jiǎn)，云小小傷冷，然用徐青，乃俚巷庸工爾，此公多艱滯，更當(dāng)慎攝，今須馳問之也?！?《歐陽修全集》書簡(jiǎn)卷五《與劉侍讀二十七通 十一》)顯示出對(duì)梅親切入微的關(guān)懷。歐集中有《舉梅堯臣充直講狀》，可見出對(duì)其在仕宦方面的援引，在梅身歿后，歐“醵于諸公，得錢數(shù)百千，置義田以恤其家，且乞錄其子增”(《歐陽修全集》附錄卷二《先公事跡》)，幫助料理梅身后之事，從中能夠見出彼此間的深厚友誼。

因此，用于唱和的戲題詩及含有戲謔意味的詩作，比一般意義上的唱和詩更能見出詩人們之間較為親密的關(guān)系。從這一視角審視北宋詩人們的唱和之作，能見出彼此間親疏程度不同的復(fù)雜關(guān)系以及在此背景下士人們的心理狀態(tài)。就歐、梅贈(zèng)人的戲題詩來看，梅詩中的戲謔意味更為明顯，也更近于放肆，此與歐陽修在《梅圣俞墓志銘》中所言“至其窮愁感憤，有所罵譏笑謔，一發(fā)于詩”亦頗為相符。也就是說，除了梅詩“我于詩言豈徒爾，因事激風(fēng)成小篇”(《答裴送序意》)的政治諷諫意味，我們也應(yīng)該看到詩中的戲謔意味，從而更恰當(dāng)?shù)伢w認(rèn)梅詩及其所處的時(shí)代。

這種戲謔意味在二人那些題目中未標(biāo)明“戲”字的詩中也屢屢見到，朱熹曾評(píng)歐“都不曾向身上做功夫，平日只是以吟詩飲酒戲謔度日”[9]3113，不滿中便也透露出此意。歐、梅在天圣明道期間同官洛陽居于錢惟演幕府之中，在這一時(shí)期他們共同參與多次詩酒文會(huì)，頻為唱和游戲之作，成為“舒心愜意、放浪形骸、擺落羈絆、生氣勃勃的文人群體”[10]的組成部分。在離開洛陽以后，他們也時(shí)常懷念此一時(shí)期的歡會(huì)，如“憶在洛陽年各少，對(duì)花把酒傾玻璃。二十年間幾人在，在者憂患多乖暌”(歐陽修《寄圣俞》)，“京洛多游好，相與歲月深”(梅堯臣《依韻和張應(yīng)之見贈(zèng)》)，均表現(xiàn)出對(duì)這一時(shí)期歡會(huì)的追念。

通過對(duì)歐、梅戲題詩的分析，我們可以看到戲題詩在形式上可以較為靈活多樣，這種句式方面的參差錯(cuò)落除了造成節(jié)奏的跳躍，也在一定程度上給閱讀者帶來情緒方面的波動(dòng)，句法層面的復(fù)雜變化也顯示出文字游戲中的爭(zhēng)奇斗險(xiǎn)傾向。這些能夠在一定程度上給詩歌帶來“戲”與樂的趣味，但這并不是戲謔意味形成的主要原因。

歐、梅戲題詩中的戲謔意味往往是通過題材與抒發(fā)感情的傾向性構(gòu)成的。前者指對(duì)于日常生活中瑣細(xì)物事的夸大以及荒誕怪奇題材的鋪陳，其間往往多用夸張、想象、反語等手法，語言淺俗流利，詩題中多闡明樂趣所在或觸發(fā)戲謔的原因，又以增加注文的形式使句意顯豁，可見兩位詩人是希望自己在詩中所表達(dá)的調(diào)笑幽默被閱讀者準(zhǔn)確接收的。后者指戲題詩傳達(dá)的感情多是基于較為親密的人際關(guān)系，其中的自嘲與自謙既是自樂的欣悅，也是對(duì)友人調(diào)侃的接受與友情的珍視，而對(duì)友人的戲謔則多滑向近乎放縱的揶揄，這顯示出他們對(duì)于詩歌戲謔的寬容態(tài)度以及當(dāng)時(shí)士人交往的情態(tài)，即他們不反對(duì)親密友人間以詩戲謔，并以此為值得重視的樂事，即歐陽修所言的“自謂一時(shí)盛事”。因此，歐、梅戲題詩中表達(dá)出的他們對(duì)于詩中言及戲謔的態(tài)度，以及他們對(duì)于戲謔意味的認(rèn)識(shí)，對(duì)于我們理解那些題目中未標(biāo)明“戲”字的詩作提供一種解讀視角，即怪誕題材與唱和之作中或許也摻雜著一些復(fù)雜人際關(guān)系背景下的戲謔成分，而不是僅從字面意或諷諫意進(jìn)行解讀。