劉 剛
(中共福建省委黨校 馬克思主義研究院,福建 福州 350000)
宋代理學(xué)家往往將“主靜”視為修身之法,并以“靜坐”為工夫,這在道南學(xué)派中較為典型。從楊時(shí)的靜中體驗(yàn)未發(fā),到羅豫章的“靜坐看未發(fā)氣象”[1],再到李侗的“默坐澄心”[2]341,大可窺知,道南學(xué)人在繼承周敦頤“主靜”思想的基礎(chǔ)上,對(duì)“靜坐”工夫進(jìn)行了發(fā)展。然而,由于道南學(xué)派的“靜坐”不僅有著親近佛道之嫌,更有著難以為世人所習(xí)之弊,因此李侗的弟子朱熹,提出了“靜中常用存養(yǎng)”的主張。正如其所言:“養(yǎng),非是如何椎鑿用工,只是心虛靜,久則自明。士毅。持養(yǎng)之說(shuō),言之,則一言可盡;行之,則終身不窮?;蜓造o中常用存養(yǎng)?!盵3]364朱熹所言的“存養(yǎng)”,存之以“心”,養(yǎng)之以“性”,并依賴于“靜”,故有“靜養(yǎng)”之說(shuō)。朱熹通過(guò)“靜養(yǎng)”的生活實(shí)踐,擺脫了佛之“入定”與道之“數(shù)息”的神秘幽顯,摒棄了道南學(xué)派“靜坐”的超然遠(yuǎn)隱,并促使其走上了世人皆可習(xí)、人人皆可持、諸人皆可用的社會(huì)化之路,從而為后學(xué)所承襲。
自漢唐以來(lái),釋、老之風(fēng)蔚然盛行,又有魏晉玄學(xué)倡導(dǎo)“空談”,從而使得“避身隱心”漸成風(fēng)尚,由此形成的身心皆“寂”影響深遠(yuǎn)。有宋以降,盡管周濂溪(周敦頤)、張橫渠(張載)、“二程”(程顥、程頤)、楊龜山(楊時(shí))、羅豫章(羅從彥)及李延平(李侗)等諸儒皆有“持靜”之說(shuō),但在身心修養(yǎng)的主體及旨趣上卻大有不同。誠(chéng)然,無(wú)論是佛道之學(xué),還是道南學(xué)派,他們或重視“身定”而無(wú)視“心養(yǎng)”,或強(qiáng)調(diào)“心養(yǎng)”而在“身靜”上誤入歧途,直到朱熹才真正開(kāi)啟了“身心皆養(yǎng)”的道路,自此身心合一,皆成為靜養(yǎng)的主體。
釋老的“虛靜”促成了“身定”,卻造成了“心寂”。無(wú)論是佛家的“入定”,還是道家的“數(shù)息”,皆是一種從外在形式上對(duì)身體的規(guī)訓(xùn),它旨在“入靜”,以使身體由“動(dòng)”變?yōu)椤岸ā?,這曾對(duì)少年朱熹產(chǎn)生過(guò)重要的影響。朱熹少時(shí)師從劉子翚、劉勉之、胡憲等“武夷三先生”,由于“三先生”喜好釋、老之學(xué),又與佛道中人交往甚密,這便促成了少時(shí)朱熹與佛道的結(jié)緣。在“三先生”引領(lǐng)下,朱熹年少之時(shí)便親近佛老,后亦因以禪的意思去附會(huì)儒學(xué)而中了科舉。實(shí)際上,“佛僧則至少二三人對(duì)于朱子思想發(fā)生影響”[4]。由于“出入于釋老者十余年”[5]1700,而又常常談禪論道,朱熹對(duì)釋、老的“身定”與“數(shù)息”之法有著深刻的生命體驗(yàn)。他曾曰:“道謙言,《大藏經(jīng)》中言禪子病脾時(shí),只坐禪六七日,減食,便安?!盵3]3956無(wú)獨(dú)有偶,在《答黃子耕》一文中,朱熹有言:“病中不宜思慮,凡百可且一切放下,專以存合養(yǎng)氣為務(wù);但趺枷靜坐,……即漸見(jiàn)功效矣?!盵5]2381此外,朱熹將“禪”之要義,歸納為“把定一心”,并一語(yǔ)指出禪之“一心”與其為學(xué)之“靜心”有著異曲同工之妙。當(dāng)然,釋、老對(duì)“身定”與“數(shù)息”的致力,旨在“心寂”,可謂為“寂”而“定”?!靶募拧奔词菬o(wú)欲,故而使得“身定”則一無(wú)所求,這縱然陷入“空無(wú)”之中。然而,釋、老之徒并非一無(wú)所欲,只不過(guò)追求的是“佛心”與“道心”,其發(fā)愿往往是“成佛”或“成仙”。釋、老試圖通過(guò)祛除“人欲”來(lái)抵達(dá)極樂(lè)世界,故然在“欲”的追求上走向了極端,進(jìn)而失去了“常心”,陷入了“心寂”,這已迥異于理學(xué)的“心養(yǎng)”。因此盡管釋、老之流執(zhí)意于追求“心寂”,但其“心”早已陷入一無(wú)所系的“虛靜”之中,可謂萬(wàn)念俱灰,萬(wàn)般皆空,這故然為朱熹所批判。
道南學(xué)派的“靜坐”實(shí)現(xiàn)了“心養(yǎng)”,卻在“身靜”上誤入歧途。盡管朱熹深受釋老思想的影響,并曾一度沉浸于坐禪、入定之中,但他二十四歲從學(xué)于李侗,開(kāi)始棄佛道而轉(zhuǎn)儒學(xué),從此告別“禪定”,走上了學(xué)習(xí)道南學(xué)派“靜坐”的道路。李侗曾追隨羅從彥,不僅得其真?zhèn)?,更繼承了他的“靜坐”思想,崇尚靜中體驗(yàn)喜怒哀樂(lè)未發(fā)之氣象?!端问贰份d:“從彥好靜坐,侗退入室中,亦靜坐?!盵6]李侗曾就“靜坐”教誨朱熹,“所謂靜坐,只是打迭得心下無(wú)事,則道理始出。道理既出,心下愈明鶴矣”[2]346。在李侗看來(lái),靜坐則為悟道之法,唯有靜坐才能道理出,心愈明。對(duì)此,朱熹頗為認(rèn)同。他曾言:“靜坐理會(huì)道理自不妨,只是討要靜坐則不可。若理會(huì)得道理明透,自然是靜?!盵3]3415只不過(guò),后來(lái)道南學(xué)派在“靜坐”的踐履上卻誤入歧途,以至于無(wú)論是羅從彥,還是李侗,都超然遠(yuǎn)隱,屏居山田數(shù)十年。道南學(xué)派對(duì)“靜坐”形式的過(guò)度追求與強(qiáng)調(diào),誤入了為“靜坐”而刻意去“靜坐”的歧途。他們喜好歸隱山林,不理世事,難免有親近佛道之嫌,因而將“身靜”推向了極端,這故然難以為世人所效仿。正如朱熹所指:“但于延平默坐澄心之教,頗不相契?!盵7]100又言:“若一向如此,又似坐禪入定?!盵2]374可見(jiàn),在朱熹看來(lái),若不為悟道治學(xué),而一味地靜坐,則如同佛道的“巫座”“枯坐”,可謂“若特地將靜坐做一件工夫,則卻是釋子坐禪矣”[5]2988。基于道南學(xué)派之“靜坐”有著學(xué)理上的抽象化,形式上的復(fù)雜化,躬行上的極端化,因而難以付諸于實(shí)踐,最終不得不淪為“小眾化”的工夫之法。
身心皆靜養(yǎng)。朱熹從釋、老的“入定”與“數(shù)息”之中借鑒了“身靜”之法,又從道南學(xué)派的“靜坐”之中承襲了“心養(yǎng)”之趣,提出了身心一體,皆需靜養(yǎng)的主張。實(shí)際上,釋、老的“坐禪”“入定”“數(shù)息”等“身定”的主張,以及道南學(xué)派的“靜坐”思想,并非一無(wú)是處,它們對(duì)收斂身心有著一定的裨益,尤其對(duì)“身靜”有著一定的幫助。恰如朱熹所言:“看來(lái)須是靜坐,始能收斂。”[2]345為此,朱熹曾告誡弟子郭德元,要注重凝神靜坐,讀書(shū)和靜坐應(yīng)相互交替,需每天各半,且斷言若堅(jiān)持一兩年,當(dāng)有收獲。同時(shí),朱熹還用靜坐來(lái)收斂身心,以便克服走神,實(shí)現(xiàn)精神專一。他曾言:“中年以后,氣血精神能有幾何?不是記故事時(shí)節(jié)?!盵5]2143只好運(yùn)用“靜坐”來(lái)聚精會(huì)神,高效率地讀書(shū)。在答門人蔡季通時(shí),朱熹曾提及,但凡感覺(jué)讀書(shū)使眼睛和心里疲憊之時(shí),“不如靜坐,省察自己為有功”[5]4686。此外,朱熹對(duì)楊時(shí)、羅從彥、李侗等道南學(xué)人所主張的靜中“體認(rèn)天理”[3]341給予了肯定,因?yàn)樗麄冝饤壛酸?、老的“心寂”,并指明了“靜坐”的旨趣,即在于體認(rèn)天理,從而使“心”有所系,進(jìn)而為“心養(yǎng)”的開(kāi)啟奠定了基礎(chǔ)。朱熹以“身靜”為用,“心養(yǎng)”為體,而旨在道理出、學(xué)問(wèn)明。同時(shí),他認(rèn)為,應(yīng)身心皆靜,身心皆養(yǎng),不可偏頗,自然能體認(rèn)萬(wàn)物,通達(dá)道理。否則,若僅重視“身定”而輕視“心養(yǎng)”,故然如釋、老般陷入“心寂”之中。然而,若將“身靜”推向極端,如道南學(xué)派般一味地“靜坐”,也必然誤入“超然遠(yuǎn)隱”的歧途。在朱熹看來(lái),“靜養(yǎng)”不僅關(guān)注“靜”,更重視“養(yǎng)”。其中,“靜”是前提,而“養(yǎng)”才是關(guān)鍵。為此,朱熹試圖通過(guò)“身靜”,來(lái)推動(dòng)“心養(yǎng)”,而又以“心養(yǎng)”來(lái)促進(jìn)“身靜”,并最終實(shí)現(xiàn)身心皆養(yǎng)。朱熹“身心皆養(yǎng)”的主體論,不僅為“靜養(yǎng)”的社會(huì)化掃除了學(xué)理上的障礙,更為后人習(xí)靜、用靜、持靜、守靜指明了方向。
《大學(xué)》曰:“知止而后有定,定而后能靜,靜而后能安,安而后能慮,慮而后能得?!憋@然,“定”“靜”“安”“慮”之間有著鮮明的因果邏輯,且是一個(gè)逐步升華的過(guò)程。此外,它們不僅是“得”的方法,也是通往“止”的關(guān)鍵。朱熹則從生活實(shí)踐的視角出發(fā),不僅對(duì)“定”“靜”“安”“慮”進(jìn)行了全面的注解,并對(duì)其內(nèi)涵進(jìn)行了豐富,且指認(rèn)它們?yōu)椤办o養(yǎng)”的工夫。從“靜中”走向“存養(yǎng)”,其方法論的圖式建構(gòu)可簡(jiǎn)化為“定—靜—安—慮”,而“定”因“知”起,“慮”在“能得”。此外,“定—靜—安—慮”指涉到身、心、神、思等諸層面,以強(qiáng)調(diào)人的全身心靜養(yǎng)。當(dāng)然,盡管“定”“靜”“安”“慮”之間相互促進(jìn),互相裨益,但在指涉的“對(duì)象上”卻各有側(cè)重,因而“定”側(cè)重于“身定”,“靜”則偏倚于“心靜”,“安”則意味著心神皆安,“慮”主要指思慮。因此,在朱熹看來(lái),“靜中常用存養(yǎng)”需要以“身定”為前提,“心靜”為基礎(chǔ),“心神皆安”為保障,“思慮”為關(guān)鍵。
《大學(xué)》言“知止而后有定”,而“定”主要是指“意志”上的堅(jiān)定,即信念專一,不可肆意動(dòng)搖。當(dāng)然,這種意志之“定”需要以身心所“止”為前提,可謂“身定”與“心一”相結(jié)合,即身體之靜止與信念之專一相裨益。顯然,此處的“定”又有著動(dòng)之所止之意。因而朱熹在《大學(xué)》釋義的基礎(chǔ)上,對(duì)“定”有著新解。朱熹說(shuō):“定,對(duì)動(dòng)而言。初知所止,是動(dòng)底方定,方不走作,如水之初定?!盵3]450朱熹視“定”為“動(dòng)”之所“止”,一旦“定”了,也就初步實(shí)現(xiàn)了由“動(dòng)”到“不動(dòng)”的狀態(tài)轉(zhuǎn)變??梢?jiàn),在朱熹看來(lái),“定”是一種與“動(dòng)”相對(duì)的行動(dòng)狀態(tài),是“靜”的前提和必要條件,因?yàn)橹挥小岸ā绷瞬拍苋腱o。假若“定”不得,自然無(wú)從“靜”,也無(wú)法“?!?,更無(wú)法較好地處事,故有“今人精神自不曾定,讀書(shū)安得精?!盵3]3833之說(shuō),又有“今人心中搖漾不定疊,還能處得事否”[3]450的疑問(wèn)。所以,朱熹認(rèn)為“定”是靜養(yǎng)的首要法門,故“中有定止,則自然光明”[3]2467。盡管朱熹主張身心之“靜”皆始于“定”,并需要“定”,但他更側(cè)重于對(duì)“身定”的強(qiáng)調(diào),即身“止”的探討。當(dāng)然,朱熹所言的“身定”有別于釋、老的“禪定”“入定”“數(shù)息”等神秘之法,因?yàn)樗嗟厥侵浮吧怼钡摹办o”與“心”的專一,而非“心”無(wú)一念,否則就誤入“心寂”,并陷入釋、老之中。然而,在“身定”工夫的追求上,朱熹則返回釋、老的“入定”及道南學(xué)派的“靜坐”,并對(duì)其進(jìn)行了方法上的借鑒。為此,朱熹曰:“始學(xué)工夫,須是靜坐。”[3]379皆因只有通過(guò)靜坐才能夠“本原定”。當(dāng)然,若一味地在“定”上下功夫,并將其推向極端,難免陷入道南學(xué)派的“靜坐”之中,從而如羅從彥靜坐山林、李延平屏居山田一般,淪為“超然遠(yuǎn)隱”之人,而無(wú)心經(jīng)世濟(jì)民。顯然,朱熹對(duì)釋、老神秘的“入定”“數(shù)息”及為“定”而定的“心寂”有著摒棄,并對(duì)道南學(xué)派“靜坐”的“超然遠(yuǎn)隱”之弊有著批判,因而對(duì)“定”有著“執(zhí)中”的限制,即始終堅(jiān)守不偏不倚,不可“心”無(wú)一物,更不可為“定”而去“定”。
所謂“靜”,“謂遇物來(lái)能不動(dòng)”[3]450。在朱熹看來(lái),“靜”來(lái)源于“定”,正所謂“靜則定得來(lái)久,物不能擾”[3]450。顯然,“定”是“靜”的前提與基礎(chǔ),而“靜”則是“定”的升華。“靜”是人在任何情況之下都需要堅(jiān)守的“心性”之物,因而朱熹強(qiáng)調(diào)無(wú)論身在何處,寂靜的山林也好,繁雜的鬧市也罷,皆需持靜。唯有此,任何事物才無(wú)法對(duì)“心”進(jìn)行干擾。朱熹有云:“既靜,則外物自然無(wú)以動(dòng)其心?!盵3]449可見(jiàn),以上朱熹所言的“靜”更側(cè)重“心靜”,即內(nèi)心靜如止水,而非波瀾起伏,躁動(dòng)不安?!靶撵o”是“身定”之后的關(guān)鍵環(huán)節(jié),如若一味地癡迷于“身定”之中,而未能進(jìn)入“心靜”階段,最終“定”也就失去了活力及意義。“心靜”的到來(lái)不僅使“身定”充滿意義,更對(duì)人之靜養(yǎng)發(fā)揮了重要的作用,因?yàn)槲ㄓ小靶撵o”,才能“精一”,方可收斂身心,寧?kù)o致遠(yuǎn)。對(duì)此,朱熹直言:“靜,便養(yǎng)得根本深固,自可致遠(yuǎn)?!盵3]4215更會(huì)“方解去區(qū)處,方解穩(wěn)當(dāng)”[3]449。然而,在“心靜”的方法上,朱熹依然又回到道南學(xué)派的“靜坐”之上,其關(guān)鍵條件即是一種原初本性的“自然”。可見(jiàn),朱熹并未陷入道南學(xué)派不分時(shí)節(jié)、不分場(chǎng)合而一味“靜坐”的弊端之中。他認(rèn)為“心靜”需要一定的環(huán)境和時(shí)機(jī)。當(dāng)然,所謂“自然”有順其自然、順其內(nèi)心之意,它是一種“自在”的、且合乎本性的行動(dòng)狀態(tài),而“心靜”需以“自然”為前提,以“閑暇”為基礎(chǔ)。因此,無(wú)事靜坐,以實(shí)現(xiàn)“心靜”,是一種順其“自然”,而有事則需理會(huì)應(yīng)酬也是一種順其“自然”。朱熹曾以李侗為例,并將李侗之“心靜”歸因于未曾出仕。故而斷言,若李侗身為仕宦,必然出來(lái)理事應(yīng)酬。進(jìn)而曰:“如何都是靜得有事!時(shí)須著應(yīng)?!盵3]374此外,“若是在家,有父母合當(dāng)奉養(yǎng),有事務(wù)合當(dāng)應(yīng)接,不成只管靜坐休?!盵3]947可見(jiàn),朱熹強(qiáng)調(diào)靜坐需要選擇在閑暇之時(shí),而每逢事務(wù)繁忙之際,則不適合去靜坐。若不分時(shí)節(jié),一味地強(qiáng)調(diào)靜坐,不僅難以“心靜”,也破壞了“自然”,違背了“心意”,亦有陷入釋、老的“萬(wàn)般皆空”之嫌??芍^:“若事至面前,而自家卻自主靜,頑然不應(yīng),便是心死矣?!盵3]3739為此,朱熹說(shuō):“無(wú)事靜坐,有事應(yīng)酬,隨時(shí)處無(wú)非自己身心運(yùn)用?!盵5]2947朱熹將靜坐視為“心靜”的法門,并強(qiáng)調(diào)以“身定”為先,從而為身心皆養(yǎng)的實(shí)現(xiàn)找到了方法。
在朱熹的靜養(yǎng)工夫中,“定”是前提,“靜”是中間環(huán)節(jié),而“安”才是人所要通達(dá)的一種心境階段。朱熹說(shuō):“安,只是無(wú)臲卼之意。才不紛擾便安?!盵3]449因此,“安”對(duì)內(nèi)外環(huán)境有著較高的要求,它的實(shí)現(xiàn)不僅需要毫無(wú)紛擾作保障,更需要以心神的安寧為前提,可謂“既安,則所處皆當(dāng)”[3]449。其言外之意,“安”以內(nèi)外“皆當(dāng)”為保障,這故然需要外在環(huán)境的“靜”,亦需要內(nèi)心的“靜”。因而針對(duì)“安”源于何處的追問(wèn),朱熹提出了“安,則靜者廣,無(wú)所適而不安”[3]450。朱熹認(rèn)為,“安”是“靜”的結(jié)果,而“靜”是“安”的前提和必要條件。因?yàn)橹挥小办o”之后才可“安”,否則,假若人心不靜,即便有意去“安”,也無(wú)法真正地“安”。所以“安”甚于“靜”,而“靜”又先于“安”。當(dāng)然,朱熹所言之“安”,不僅指心安理得之“安”,還意指精神上的安。因而朱熹所求的是“心安”與“神安”,可謂只有身定、心靜之后才能實(shí)現(xiàn)的心靈上與精神上的“安”。否則,身不定則無(wú)法心靜,而心不靜則難以心安,更難以“神安”。
“慮”是“安”之后一種更高階段的心境,也是朱熹超越釋、老之“禪定”與道南學(xué)派之“靜坐”的重要體現(xiàn)?!皯]”作為一種靜養(yǎng)工夫,以“安”為前提,如《大學(xué)》所云“安而后能慮”,否則“安”不得則難以進(jìn)入“慮”的階段。這里的“慮”主要意指思慮,故然是“為人”上的省察,“處事”上的考慮,“治學(xué)”上的省思等,而絕非人閑暇之時(shí)的“雜慮”及胡思亂想。實(shí)際上,“慮”是阻止釋、老“心寂”的有效方法,因?yàn)橐坏皯]”了,才能使“心”有所系,從而不再如釋老般“萬(wàn)念皆寂”。同時(shí),“慮”也是避免如道南學(xué)派般重儀式而輕踐履,最終將靜坐推向極端的有效手段??梢?jiàn),在朱熹看來(lái),人不可停留在“安”的階段,因?yàn)椤鞍病眱H是一種手段,而絕非目的,只有“慮”才是“安”的追求所在。故然,人們不可為“安”而“安”,而應(yīng)當(dāng)為“慮”而“安”,因?yàn)槲ㄓ型ㄟ^(guò)“慮”,人才能夠省察“吾身”,進(jìn)而一日三省,以心存而性養(yǎng),才能夠?yàn)椤暗谩弊龊脺?zhǔn)備。盡管“定”“靜”“安”“慮”皆為靜養(yǎng)的方法,也頗為相近,但朱熹卻認(rèn)為它們是一個(gè)循序漸進(jìn)且逐步升華的過(guò)程,因而不可跨越式進(jìn)入,也難以跳躍式實(shí)現(xiàn)。朱熹通過(guò)“定—靜—安—慮”式工夫論的建構(gòu),使得“身”“心”“神”“思”逐步進(jìn)入“定”“靜”“安”“慮”,這不僅為“得”之實(shí)現(xiàn)創(chuàng)造了必要的條件,也最終促使“靜中常用存養(yǎng)”在實(shí)踐上成為一種可能。
涵養(yǎng)、窮理及篤行不僅是儒家修身的目的所求,更是朱熹“靜中常用存養(yǎng)”的價(jià)值訴求所在。朱熹堅(jiān)守靜養(yǎng)之道,旨在涵養(yǎng)、窮理及篤行,故希望通過(guò)靜養(yǎng)來(lái)實(shí)現(xiàn)身修、心養(yǎng)、德備,以促進(jìn)君子人格的養(yǎng)成。
自是涵養(yǎng)身心,強(qiáng)調(diào)修身養(yǎng)性,重視人之理想品格的養(yǎng)成。在朱熹看來(lái),靜養(yǎng)的首要功效即利于涵養(yǎng),而涵養(yǎng)的關(guān)鍵則在于“養(yǎng)心”。正如英國(guó)學(xué)者卜道成所言:“養(yǎng)心在他的學(xué)說(shuō)中占據(jù)了很重要的位置。”[8]所謂“養(yǎng)心”則是要始終保存一顆本善的心,并能夠?yàn)椤氨旧啤敝牡男迯?fù)而不懈地努力。故然,“養(yǎng)心”需以“明善”為本,為“保存”而致力,并以持有“善心”為追求。當(dāng)然,一旦“善心”有所丟失,則需要通過(guò)涵養(yǎng)的致力而再次獲取。此外,朱熹所言的涵養(yǎng)之“心”不僅意指“人心”,更指涉“道心”,而涵養(yǎng)本身即是一個(gè)由“人心”向“道心”轉(zhuǎn)化的過(guò)程。“人心”代表著私念欲望,充滿著感性,而“道心”喻指道德意識(shí),是“義理”之所在。正如朱熹所言:“其覺(jué)于理者,道心也;其覺(jué)于欲者,人心也?!盵5]2680為此,朱熹主張需要“以道心為主,則人心亦化為道心矣”[5]2381。朱熹以道心統(tǒng)率人心,并試圖用道心節(jié)制人心的主張,依然需要以“靜養(yǎng)”為方法,否則“心”則無(wú)法養(yǎng),進(jìn)而“人心”膨脹,“道心”式微。在涵養(yǎng)的工夫上,朱熹認(rèn)為需從“敬”上著力,其法門則在于“靜坐”。所以他認(rèn)為人之身心的收斂離不開(kāi)靜坐,而身心的靜養(yǎng)還需要摒棄日常生活中的一切雜慮。故有“靜坐無(wú)閑雜思慮,則養(yǎng)得來(lái)便條暢”[5]379。針對(duì)靜坐,朱熹指出,“只收斂此心,莫令走作閑思慮,則此心湛然無(wú)事、自然專一”[5]379。通過(guò)以上觀之,朱熹強(qiáng)調(diào)靜坐的工夫之法,并試圖通過(guò)靜坐,而收心養(yǎng)性。從工夫?qū)用婵?,“靜”不僅創(chuàng)造了反省自身的環(huán)境,更提供了一種感觀世界及“自我”的機(jī)會(huì),這種“靜”的態(tài)度,讓人超脫世俗功利,持之以客觀、冷靜的心態(tài)觀之于心靈內(nèi)外,進(jìn)而收斂身心,明德向善,從而在日常生活中注重修身養(yǎng)性,并提高自己的思想品格。
自然是窮盡天下萬(wàn)事萬(wàn)物之理,進(jìn)而知理、明理,而后用理。由于天地之間諸事諸物無(wú)不有理,如草木禽獸有理,天地日月有理,人倫綱紀(jì)亦有理。所以朱熹主張,“蓋欲應(yīng)事先須窮理,而欲窮理,又須養(yǎng)得心地本原虛靜明徹”[5]4882。朱熹所言的“窮理”,盡管有著對(duì)“理”何以“是”、何以“在”、為何“行”等進(jìn)行探究之意,但更側(cè)重于對(duì)“理”的遵守及把握。當(dāng)然,朱熹所言之“理”,即是“天理”,主要含“人倫之理”與“理氣之理”,前者被稱為“義理”,而后者被譽(yù)為“自然之理”。盡管窮理是靜養(yǎng)的旨趣所在,但若要實(shí)現(xiàn)“窮理”,則依然需要以靜養(yǎng)為工夫。所謂“要窮得事物之理,就須使心能夠安定集中”[9],因而朱熹曾言“窮理以虛心靜慮為本”[3]306。他還指出:“須靜坐體究人倫, 必明天理。”[2]341窮盡“天理”,即是窮盡天下一切事物之理,可謂萬(wàn)物一理,這正是朱熹本體論的核心思想。朱熹試圖通過(guò)靜養(yǎng),而通達(dá)一理,并強(qiáng)調(diào)身定、心靜、神安、思慮對(duì)體悟的益助,故言:“須是去靜坐體認(rèn),方可見(jiàn)得四時(shí)運(yùn)行,萬(wàn)物始終”[3]2528。所以,朱熹說(shuō):“讀書(shū)閑暇且靜坐,教他心平氣定,見(jiàn)得道理漸次分曉?!盵3]334實(shí)際上,“只有心如止水、如明鏡,靜心寡欲,以至無(wú)一絲私意,才能通過(guò)格物致知而達(dá)窮理”[10]。窮盡義理,即是窮盡天下人倫之理,自然是綱、常、倫、紀(jì)等,這無(wú)疑是朱熹對(duì)道南學(xué)派“靜中體認(rèn)”思想的繼承。有門人問(wèn):“靜坐觀書(shū),則義理浹洽。到干事后看,義理又生,如何?”[3]3687朱熹以“只是未熟”而答之。當(dāng)然,朱熹以靜養(yǎng)而窮之“理”,可概括為窮其“所以然”與窮其“所當(dāng)然”。“所以然”表現(xiàn)為對(duì)“規(guī)律”的把握,是對(duì)“何以是”的探究,而“所當(dāng)然”則表現(xiàn)為一種行為規(guī)范,是對(duì)“當(dāng)如何”的分析。朱熹對(duì)二者的求索,最終“知其所以然故志不惑,知其所當(dāng)然故行不謬”[5]3136。朱熹為窮理而靜養(yǎng),又以靜養(yǎng)而促進(jìn)窮理,不僅實(shí)現(xiàn)了對(duì)釋、老的超越,更完成了對(duì)道南學(xué)派“靜坐”思想的批判與發(fā)展,從而為靜養(yǎng)的生活實(shí)踐建構(gòu)了合理的價(jià)值導(dǎo)向。
有認(rèn)真踐履和力行之意,它是朱熹“靜中常用存養(yǎng)”的重要價(jià)值訴求所在。篤行即是躬身實(shí)踐,意在于“動(dòng)”,而“靜養(yǎng)”往往靜心養(yǎng)性,卻意在于“靜”,似乎二者之間存在著抵牾。實(shí)際上,靜養(yǎng)與篤行之間相互辯證,又相互促進(jìn)。一方面,靜養(yǎng)意在篤行,并有助于“行”。在朱熹看來(lái),靜養(yǎng)只是手段,篤行才是目的。然而,篤行離不開(kāi)靜養(yǎng),而靜養(yǎng)恰恰是其存在的必要條件。因?yàn)橹轮从陟o養(yǎng),并通過(guò)其而實(shí)現(xiàn)真知、熟知及深知。否則,不僅“知”不得,也“知”不準(zhǔn)。事實(shí)上,“靜中常用存養(yǎng)”促進(jìn)了致知,并解決了何以行、如何行、往何處行等追問(wèn),進(jìn)而為篤行奠定了“知”的基礎(chǔ)。另一方面,篤行激發(fā)靜養(yǎng)的活力,并促進(jìn)了靜養(yǎng)。朱熹認(rèn)為,若一味沉浸于靜養(yǎng)之中,而無(wú)意于踐行,則如“兀坐”無(wú)異。而靜養(yǎng)功能的發(fā)揮及現(xiàn)實(shí)意義的彰顯皆在于篤行,因?yàn)橹挥泻V行才能夠?qū)ⅰ办o養(yǎng)”融入生產(chǎn)生活,并賦予其實(shí)踐意義,否則會(huì)陷入為“靜養(yǎng)”而靜養(yǎng)的窠臼之中,其靜養(yǎng)也就失去了意義。此外,只有篤行才能夠?qū)㈧o養(yǎng)中的所慮、所思化約為現(xiàn)實(shí),以避免淪為幻想和妄想。因此,靜養(yǎng)是為了更好地篤行,而篤行也有助于更好地靜養(yǎng)。當(dāng)然,篤行是涵養(yǎng)、窮理之后的環(huán)節(jié),如朱子所言,窮理以致其知,反躬以踐其實(shí)。誠(chéng)然,涵養(yǎng)、窮理及篤行之間有著逐步遞進(jìn)的邏輯,涵養(yǎng)為前提,窮理為基礎(chǔ),篤行才是關(guān)鍵。否則,涵養(yǎng)不足則難以窮理,窮理不得則難以致知,致知不深則難以篤行。當(dāng)然,人們不應(yīng)止步于涵養(yǎng)或窮理之上,若非如此便誤入了歧途,“靜中常用存養(yǎng)”也就失去了現(xiàn)實(shí)意義。通過(guò)以上可見(jiàn),在朱熹的思維世界中,不可為靜養(yǎng)而靜養(yǎng),而旨在究人倫、明天理、篤于行,故而這才是“靜中常用存養(yǎng)”的實(shí)踐價(jià)值和現(xiàn)實(shí)意義所在。
朱熹的“靜中常用存養(yǎng)”切實(shí)開(kāi)啟了“靜養(yǎng)”的“社會(huì)化”之路,并將“靜”從佛道的“神秘”和道南學(xué)派的“超隱”之中拉回“人間”,而其對(duì)生活實(shí)踐的不懈追求,最終使得“靜養(yǎng)”可學(xué)、可持及可用。當(dāng)前,中華民族精神家園的建設(shè)正酣,而從中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之中汲取精神營(yíng)養(yǎng)已成為一種廣泛性共識(shí)。為此,朱熹靜養(yǎng)觀對(duì)當(dāng)下有著現(xiàn)實(shí)的教育意義,它啟示著我們需從學(xué)靜、持靜及守靜著力,以便對(duì)“靜”有著認(rèn)知,繼而篤行,終而堅(jiān)守,以促進(jìn)靜養(yǎng)思想的傳承及個(gè)人修養(yǎng)的提升。
中華文化源遠(yuǎn)流長(zhǎng),有關(guān)“靜”的主張及思想,無(wú)論是佛道之“止定”,還是道南學(xué)派之“靜坐”,無(wú)不博大精深。尤其是在理學(xué)大儒朱熹的推動(dòng)下,“靜中常用存養(yǎng)”不僅成為朱子理學(xué)的重要思想及修身的工夫,更走上了生活化和大眾化的道路,可謂影響深遠(yuǎn)。盡管古之圣賢對(duì)“靜”的訴求目的不一,或修身養(yǎng)性,或超然遠(yuǎn)隱,或坐禪入定,但無(wú)不重視“靜”的學(xué)習(xí)及踐行。因而,當(dāng)下的我們需要從“靜”之思想與觀念的學(xué)習(xí)入手,重視“靜”的理論探索,并從中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中汲取“靜”的智慧,習(xí)得“靜”的精髓,并通過(guò)朱熹“靜中常用存養(yǎng)”的學(xué)習(xí),以增強(qiáng)“靜”的認(rèn)知。同時(shí),我們還需進(jìn)一步學(xué)習(xí)“靜”的方法。朱熹受《大學(xué)》的啟發(fā),所建構(gòu)的“定—靜—安—慮”式的方法論,數(shù)百年來(lái)為廣大士子所習(xí)用?!岸ā薄办o”“安”“慮”不僅是一種漸進(jìn)的修身之法,更是一種端正的“養(yǎng)性”態(tài)度。它強(qiáng)調(diào)身心的合一,心神的皆安,并主張心有所“慮”,以避免心若死灰。朱熹的“定—靜—安—慮”無(wú)疑為當(dāng)下的生活實(shí)踐及創(chuàng)造性活動(dòng)的開(kāi)展提供了有益的方法指導(dǎo),因而值得我們?nèi)W(xué)習(xí)與借鑒。此外,朱熹的“靜中常用存養(yǎng)”亦是一種生活方式及生活態(tài)度,它“清靜”而絕非“無(wú)為”,寧?kù)o而旨在致遠(yuǎn)。生活在南宋末期兵荒馬亂、人心漂浮、社會(huì)躁動(dòng)之下的朱熹,所主張的“靜中常用存養(yǎng)”無(wú)疑是一種生存的智慧和良善的生活方式,它試圖以人心之靜養(yǎng),實(shí)現(xiàn)自強(qiáng)不息,完成修齊治平,故而值得后人去學(xué)習(xí)與尊重??梢?jiàn),人們只有從“靜”之理念、“靜”之方法及“靜”之生活方式的學(xué)習(xí)著手,才能夠真正把握住“靜中常用存養(yǎng)”的精髓,才能夠有助于良善生活及美好人生的開(kāi)啟。
“持靜”是朱熹“靜中常用存養(yǎng)”給予我們的深刻教誨?!俺朱o”之“持”有秉持之意,而“靜”不僅是一種行為體現(xiàn),更是一種狀態(tài)選擇,因而“持靜”不僅是一種操守,亦是一種生活方式?!俺朱o”在當(dāng)下則需要弘揚(yáng)“虛靜”精神,擅長(zhǎng)“靜觀”世界,切實(shí)做到收斂身心,修身養(yǎng)性。錢穆曾對(duì)“虛靜”進(jìn)行過(guò)辯證的分析,并認(rèn)為它有著兩面,“一則其心收斂,不容一物,無(wú)欲故靜,由此以為致知窮理之地,故曰敬則自虛靜。一則??看艘贿?,不再加以致知窮理工夫,則近于釋老,終自要不得”[7]113。顯然,錢穆所言的“敬則虛靜”則是人們所應(yīng)追求的一種境界?!疤撿o”不僅是一種心理狀態(tài),更是一種心靈境界。因?yàn)橹挥小疤撿o”,才能思慮,才可思遠(yuǎn)。當(dāng)下,萬(wàn)物繁雜,人心躁動(dòng),“虛靜”精神彌足可貴。實(shí)際上,在復(fù)雜的時(shí)代場(chǎng)域之下,唯有“虛靜”才可認(rèn)知心靈內(nèi)外,才可認(rèn)清繁雜世界。當(dāng)然,弘揚(yáng)“虛靜”精神,務(wù)求拋除一切雜念,創(chuàng)造靜謐環(huán)境。務(wù)求做到身定、心靜、神安、思慮,進(jìn)而身心收斂,不為外界所動(dòng)。此外,“靜觀”世界,是朱熹給予我們的另一“立世”智慧,它強(qiáng)調(diào)客觀分析,冷靜辨析,深入剖析。靜觀世界能夠擊破現(xiàn)象,直抓本質(zhì),能夠不為感性所困,不為現(xiàn)象所蔽。它訴求理性,強(qiáng)調(diào)客觀,追求萬(wàn)物之真。在日常生活中,我們應(yīng)然學(xué)會(huì)靜觀世界,唯如此,我們才能于繁雜萬(wàn)物之中,堅(jiān)定理想信念,堅(jiān)守做人原則,堅(jiān)持內(nèi)心訴求,誓做儒雅君子。當(dāng)下,我們應(yīng)然于繁雜躁動(dòng)中堅(jiān)守“靜中常用存養(yǎng)”,常持真情,注重身心修養(yǎng),重視德性培育。
“守靜”則強(qiáng)調(diào)對(duì)“靜”的堅(jiān)守,不僅意指對(duì)靜養(yǎng)之信念的堅(jiān)定,亦指涉于對(duì)其思想傳承的堅(jiān)守,因而在當(dāng)下即需要常持“靜一”思維,常懷“靜處”心態(tài),切實(shí)做到“習(xí)靜”“用靜”“守靜”。朱熹力求“靜一”,志在思遠(yuǎn),他強(qiáng)調(diào)以靜養(yǎng)為功夫,注重聚精會(huì)神,始終“專一”,這不失為修身治學(xué)的一劑良方。當(dāng)然,朱熹所指“靜一”,不僅是指內(nèi)心的專一,即“心一”,更是指“神一”,即精神如一。它要求以“心靜”為本,“神安”為基。它突出“靜”,始終“一”,以“靜”達(dá)“一”,以“一”致“靜”。固然,其“一”,可謂如初之一,有“本真”之意。又有劃“一”,乃亂中定一、專一,可謂“歸一”。當(dāng)前,我們應(yīng)然學(xué)會(huì)“靜一”思維,重視用心專一,安然淡定,堅(jiān)持不為外物所擾,不為外界所動(dòng),縱有千變?nèi)f化,而心“靜一”。“靜處”心態(tài)是置身于動(dòng)態(tài)社會(huì)的處世良方,它訴求以靜觀動(dòng),以靜制動(dòng)。它強(qiáng)調(diào)動(dòng)靜結(jié)合,以靜為體,以動(dòng)為用。唯有“靜處”心態(tài),才能持之靜觀,才能守住本性。實(shí)際上,靜處心態(tài),不僅是修身之要,更是齊家之本。在當(dāng)下,我們應(yīng)然以“靜中常用存養(yǎng)”為追求,務(wù)必學(xué)靜,務(wù)求持靜,牢牢守靜。唯如此,才能教有所方,學(xué)有所長(zhǎng);才可身修而德備,家和而業(yè)興。
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