李永洪

(贛南師范大學 馬克思主義學院，江西 贛州 341000)

陽明學為中西哲學史上的重要思想資源，“在東西方哲學史上都占有非常重要的地位”。[1]王陽明之后，對其思想進行解讀、闡發(fā)的門人弟子眾多，形成了八個主要的派別。(1)黃宗羲在《明儒學案》中記載了浙中王門、江右王門、南中王門、楚中王門、北方王門、粵閩王門、李材王門和泰州王門等八個王門學派。其中江右王門“在傳播王學中的地位、作用和影響，均超過其余王門學派”。[2]284江右王門指的是江西地區(qū)的陽明學派，主要代表人物有鄒守益、聶豹和羅洪先等人。其中，聶豹和羅洪先的思想更突出自己的特色，有偏離師門的嫌疑。鄒守益的思想則忠實于陽明學的本義，風格更為守成。因此，鄒守益的思想更被王陽明本人認可，王陽明將其譬之為顏回。鄒守益順理成章地成了王門正傳。鄒守益(1491-1562)，字謙之，號東廓先生，江西安福人，于1511年參加會試，被同考官王陽明選為第一名。同年參加廷試，又名列進士第三名(探花)。1519年，鄒守益赴贛州問道王陽明，被王陽明的思想所折服，稱為其弟子。同年，鄒守益跟隨王陽明平定寧王朱宸濠的叛亂。1523年和1541年，鄒守益兩度因忤旨被貶。1541年以后，他居家講學，歷時20余載，直至去世，獲贈南京禮部右侍郎，謚文莊。鄒守益的主要著作為十二卷的《東廓先生文集》。鄒守益的學說“以弘揚師說，傳播王學為旨歸”，為使王學的傳播“竭盡了心力”。[2]287因此，鄒守益的思想以“信守師說”為主要特征。然而，在闡釋王學思想時，鄒守益也對陽明學說有所發(fā)展。

一、鄒守益對王陽明“致良知”的繼承和發(fā)展

“致良知”是陽明學的一個核心思想。王陽明曾在信中對他的兒子說：“吾平生講學，只是‘致良知’三字”。[3]王陽明的“良知”是指人們“知善知惡”的道德意識。這種道德意識是先天的，人人具備。王陽明認為，“性無不善”，從這樣的性所發(fā)出來的“知”自然就是“廓然大公、寂然不動”的“良知本體”了。“良知”是一種“優(yōu)美的靈魂”。它雖然美好，卻有一個根本的缺陷，即它只是人們的主觀意愿，還缺乏現(xiàn)實性。畢竟，“善意”還需要“善行”把它實施出來。“致良知”就是要通過實踐，把“良知本體”實現(xiàn)出來。

朱學學者認為王陽明的“致良知”沒有超出“空寂”的佛老之說。他們批評王陽明只是空談“良知”，卻缺乏實現(xiàn)的“工夫”。(2)朱學學者徐問認為王陽明的在“致良知”“遺了格物工夫”，故“流于佛老之空寂”。參見侯外廬等人著《宋明理學史》(下冊)第302頁。但其實，王陽明并不是不重視“良知”的實現(xiàn)過程?！爸隆钡囊馑颊且选傲贾睂崿F(xiàn)出來。王陽明把這個實現(xiàn)的過程看成是去除私欲蒙蔽的過程，認為“致良知”就是“在事上磨煉，將良知推廣擴充到事事物物”的工夫，是“良知本體”的落實過程。關于“致良知”的方法，王陽明說“必欲此心純乎天理，而無一毫人欲之私，非防于未萌之先，而克于方萌之際不能也”。[4]“防于未萌之先，而克于方萌之際”，其實就是要“戒慎恐懼”。

(一)鄒守益對王陽明“戒慎恐懼”思想的繼承和發(fā)展

“戒慎恐懼”出于《禮記·中庸》的“戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞”，被鄭玄解讀為“‘君子’雖于閑居獨處、無人覺察之時，猶能‘戒慎恐懼’，謹慎從事，故一刻也不離‘道’”。[2]289王陽明的“戒慎恐懼”即取該意。

1.鄒守益“戒慎恐懼”的思想直接來自王陽明的點撥

鄒守益的“戒慎恐懼”思想來源于王陽明。在正德年間，鄒守益曾就《大學》和《中庸》的要旨問道王陽明。王陽明對他說，“慎獨”是“致知”的方式，而“戒慎恐懼”又是達到“慎獨”的途徑。[2]290也就是說，王陽明的修養(yǎng)路徑是：“戒慎恐懼”—“慎獨”—“致良知”。鄒守益把王陽明的修養(yǎng)工夫簡化為“戒慎恐懼”—“致良知”。鄒守益認為，“良知”是寂靜本體，“戒慎恐懼”是可以感知到的修養(yǎng)工夫。他說：“不睹不聞是指良知本體，戒慎恐懼所以致良知也。”[5]522鄒守益講學，以“戒慎恐懼”為其基本要義，他“戒慎不離為教，此其所以發(fā)明師說者至矣”，為“陽明先生嫡派也”。[6]1340通過“戒慎恐懼”思想，鄒守益認為王陽明的“致良知”并不“空寂”。它以“戒慎恐懼”為其修養(yǎng)的工夫。鄒守益把王陽明的“戒慎恐懼”打造成“致良知”的具體辦法，使得“致良知”有了實實在在的“格物工夫”，以此回應朱學學者“空寂”之弊的指責。

鄒守益的“戒慎恐懼”思想直接來自于王陽明的教誨。王陽明曾親授鄒守益“戒慎恐懼”的道理。鄒守益信守師說，又對“戒慎恐懼”的思想有所發(fā)明。

2.鄒守益在繼承的基礎上發(fā)展了王陽明的“戒慎恐懼”思想

王陽明的“戒慎恐懼”是從消極的意義上來說的，即消極的“防”?！敖渖骺謶帧本褪且乐埂傲贾笔艿健拔镉钡挠绊懚鴫櫬?。王陽明認為，“致良知”的方法是“防于未萌之先而克與方萌之際”。作為王學正傳，鄒守益也主張要“防”。他說：“戒慎恐懼之功，如臨深淵，如履薄冰，所以保其精明之不使纖塵或縈之也?！盵5]504但是，鄒守益認為，“戒慎恐懼”不能僅僅限于消極的“防”，還應該賦予它積極的意義，他結(jié)合“自強不息”來談“戒慎恐懼”。鄒守益認為，“天行健”為天道?！疤煨薪　钡奶斓佬纬闪恕白詮姴幌ⅰ钡娜说?。要想“致良知”，就要做到“自強不息”，能不能做到“自強不息”甚至成了學者與圣人的區(qū)別。鄒守益認為，“自強不息，學者之所以稀圣者也”，如果做不到“自強不息”，就會違背天道“與天不相似矣”。[5]25鄒守益認為，作為手段，“戒慎恐懼”是消極的。但是，作為目的，它卻是一種積極的進取?！爸铝贾币浴敖渖骺謶帧睘槭侄尾拍軐崿F(xiàn)。但同時，“戒慎恐懼”是人們朝著道德目標修養(yǎng)時的一種主動的作為，是一種積極的手段。鄒守益強調(diào)這種積極的作用，可以更好地回應朱學學者對陽明學說的質(zhì)疑。因為，要使“致良知”不落入“空寂”之弊，僅有消極的修養(yǎng)工夫還不好與佛家的“空”和道家“無為”的思想?yún)^(qū)分開來。王陽明沒有明確地提到“自強不息”，就是沒有考慮到朱學學者的這種指責。鄒守益把“自強不息”的積極因素添入到“戒慎恐懼”之中，是對論敵的回應，也是對王陽明“致良知”思想的發(fā)展。

(二)鄒守益“致良知”的“主敬”工夫

王陽明把“戒慎恐懼”當成是“致良知”的工夫，認為君子“致良知”時要“無時或間”地做到“戒慎恐懼”。這樣，才不會“流于非僻邪妄而失其本體之正耳”，才可以使得“天理常存而其昭明靈覺之本體無所虧蔽”。[7]190鄒守益接受了王陽明的觀點，認為“良知之本體，本自廓然大公，本自物來順應，本自無我，本自無欲，本自無揀擇，本自無昏昧放逸。若戒慎恐懼不懈其功，則常精常明，無許多病痛?！盵5]511鄒守益認為，只要我們做到了“戒慎恐懼”，就可以保持“良知本體”，使它“常精常明，無許多病痛”。鄒守益的這種修行工夫，與王陽明所提倡的“戒慎恐懼之功”是一致的，繼承了王陽明的修行方法。但是，為了避免朱學學者的責難，鄒守益在“戒慎恐懼”的思想里面滲入了朱學“主敬”的思想。他認為，“修己以敬則安人安百姓，戒慎恐懼則位天地，育萬物，無二致也?！盵5]504鄒守益把“戒慎恐懼”與“主敬”的思想聯(lián)系起來，既發(fā)展了王陽明的思想，又在“戒慎恐懼”中融入了“涵養(yǎng)工夫”，有效地回應了朱門學者的責難。但是，鄒守益“主敬”的“涵養(yǎng)工夫”，并沒有違背王陽明的思想要旨，它的落腳點在“良知本體”，是實現(xiàn)“良知本體”的手段。因此，鄒守益的“主敬”不同于朱學思想，是對王陽明思想的繼承與發(fā)展。

(三)鄒守益對王陽明“默坐澄心”的淡化處理

王陽明強調(diào)“默坐澄心”的工夫，以此為“學的”。在這個方面，王陽明受到朱學學者的抨擊，認為與禪學、道家無異。王陽明之后，王學更是受到多方責難。“流于佛老之弊”的負面形象成為王學學者必須回應的問題。作為應對，鄒守益用“戒慎恐懼”取代“靜坐澄心”的地位，也就是通過降低“靜坐澄心”在王學中的重要性，來化解抨擊。鄒守益認為，積極的“戒慎恐懼”(3)不同于易受攻擊的、消極的“靜坐澄心”。可以成為“天理”對抗“物欲”的手段。鄒守益沒有直接否定“靜坐澄心”，但是他明確地反對無所作為的“息”。(4)“息”類似于“靜坐澄心”。他認為，“天理”與“物欲”勢不兩立。“物欲”的力量很強大，經(jīng)常與“天理”對抗，“互為消長”。“天理”戰(zhàn)勝“物欲”不是依靠簡單的“息”就可以實現(xiàn)的，它要通過“戒慎恐懼”的努力才可能做到。因此，鄒守益明確地說，“學之病莫大乎息。息則物欲行而天理泯矣。天理與物欲互為消長者也，無兩立之勢?！盵5]434君子要把“戒慎恐懼”當做為學之“大要”，“常精常明，不使自私用智得以障吾本體”。[5]803鄒守益用帶有“自強不息”屬性的“戒慎恐懼”取代王陽明的相對消極的“靜坐澄心”，有效地化解了論敵的抨擊，使王陽明的學說在多方責難的環(huán)境中依然頑強地煥發(fā)出新的生命力。以此觀之，鄒守益對“靜坐澄心”的淡化處理實際上是對王學的完善與發(fā)展。

二、鄒守益繼承和發(fā)展王陽明“良知本體”與“見聞酬酢”相統(tǒng)一的思想

王陽明認為，“良知本體”要借助于“見聞酬酢”的手段方能實現(xiàn)，而“見聞酬酢”也不能須臾離開“致良知”這一主旨目的?！傲贾倔w”與“見聞酬酢”是統(tǒng)一的。鄒守益在王陽明“見聞酬酢”的基礎上提出了“寂感體用”的觀點。良知，作為本體，其特點是“寂靜”。所以“良知本體”被稱為“體”，也被稱為“寂”；“良知本體”的具體實現(xiàn)形式，是可以被“感知”的“效用”。所以被稱為“感”，也被稱為“用”。“寂感體用”講的是“良知本體”與它的外在表現(xiàn)方式(“感”“用”)相統(tǒng)一的思想。

但是，“良知本體”的實現(xiàn)除了可以通過“見聞酬酢”的“感”和“用”來實現(xiàn)，還可以以一種優(yōu)美而孤獨的方式來實現(xiàn)。這種方式就是“收視斂聽”的寂靜方式。“收視斂聽”的方式(5)與禪相近似。忽略“感”“用”和“見聞酬酢”，(6)與禪相別。不可避免地會陷入到佛老的“空寂”之中。這為鄒守益所處的時代所詬病。鄒守益反對之。他主張統(tǒng)一“寂感體用”，以此消解“空寂”之弊。

(一)鄒守益繼承王陽明“見聞酬酢”的思想，把它發(fā)展為“寂、感、體、用”相統(tǒng)一的思想

據(jù)考證，王陽明本人的思想，確實受到過禪學，特別是《壇經(jīng)》“摩訶般若波羅密多”(大智慧到彼岸)的影響。侯外廬等人認為，“王守仁理學思想的某些論題，或多或少借助于禪或暗用其旨”，以至于“無論如何改頭換面，禪宗南宗的空無本體和北宗神秀的漸修頓悟?qū)ν跏厝实乃枷胧怯猩跎钣绊懙摹?。[2]251但是王陽明在根本性的問題上與禪宗還是有很大的區(qū)別的。首先，王陽明反對禪佛出世的生活態(tài)度，認為禪佛思想不可以經(jīng)世治國。其次，王陽明反對禪宗“槁木死灰”的修行方式，他把靜坐也看成是一種“行”。王陽明強調(diào)，“靜坐”并不是無思慮的“入定”，而是一個主動“澄心”的工夫。這種“行”可以克倒人心中的“物欲”。王陽明用“見聞酬酢”的方式致良知的思想就體現(xiàn)出他與禪宗的這種本質(zhì)區(qū)別。王陽明既強調(diào)“良知本體”，又重視將其實現(xiàn)出來的方式。王陽明認為，通過“見聞酬酢”，人們才可以實現(xiàn)“良知本體”。他說，“日用之間，見聞酬酢，雖千頭萬緒，莫非良知之發(fā)用流行。除卻見聞酬酢，亦無良知可致矣”。[7]71也就是說，“良知本體”需要通過“見聞酬酢”實現(xiàn)出來，而“見聞酬酢”又要以實現(xiàn)“良知本體”為目標?！傲贾倔w”與“見聞酬酢”須臾不離，它們是統(tǒng)一的。

與王陽明一樣，鄒守益既強調(diào)“良知本體”的重要性，同時也重視“心之已發(fā)”的“感”和“用”。，鄒守益認為，如果只注重“心之未發(fā)”的“體”，就會“歸寂”。因為“心之未發(fā)”之時的體，表現(xiàn)為“寂”和“靜”的特征。單獨強調(diào)寂靜的“體”會使王學“空寂”，最終遭致多方責難。鄒守益把王陽明的“良知本體”與“見聞酬酢”統(tǒng)一起來的思想發(fā)展為“寂感無時，體用無界”。鄒守益認為，“寂”和“感”在時間上是不可分的，它們“常寂常感”，無時不在(即“寂感無時”)?！绑w”和“用”在空間上也并非二物。它們互相包含(即“體用無界”)。鄒守益希望通過統(tǒng)一“寂、體”和“感、用”來彌補王學的“空寂”之弊。進而，鄒守益把他的“寂感無時，體用無界”的思想貫徹到修養(yǎng)工夫上來。鄒守益明確指出，“本體”與“工夫”是統(tǒng)一的。他說：“本體工夫，原非二事。《大學》之教，在明明德。下明字是本體，上明字是工夫，非有所添也。做不得工夫，不合本體；合不得本體，不是工夫。”[6]549

(二)鄒守益堅守王陽明“寂”“感”統(tǒng)一的陣地，反對割裂兩者的做法

王門后學中，有的學者重視“寂靜”的“良知本體”，有的學者重視“本體”的實現(xiàn)。聶豹是前者的代表人物，而王艮則是后者的代表人物。鄒守益認為，他們的學說在對王學的理解上面，往往偏重于一個方面而有失全面。

王艮稍長于鄒守益，曾執(zhí)贄于王門。一方面，王艮接受王學傳統(tǒng)，把王陽明的簡易工夫當做其思想的核心內(nèi)容；另一方面，王艮又積極地發(fā)揮自己的觀點，形成自己的特點。王艮把王陽明“日用常行”的觀點改造為有明顯功利主義傾向的“百姓日用”思想。王陽明重視“日用常行”，認為“日用間莫非天理流行”。因此，修養(yǎng)的工夫“不離日用常行于內(nèi)”。但是，王陽明所說的“日用常行，主要指封建禮教的‘無常百行’”，[2]434他的旨趣并不在功利的日用上面。王陽明是要借助“日用”的手段達到啟發(fā)“良知”的目的。這是王學“日用常行”與功利主義的區(qū)別所在。與之不同，王艮認為，“圣人之道，無異于百姓日用。凡有異者，皆謂之異端”。[8]也就是說，王艮把“百姓日用”當成最高的存在，是道德的落腳點和檢驗標準。所有事物(包括“圣人之道”)都要在“百姓日用”這里論證其合理性。王艮的這種觀點明顯偏離王學思想，甚至偏離了儒學正統(tǒng)，因此對王學帶來的負面影響不大。黃宗羲在《明儒學案》中稱王艮的思想為“泰州學派”，而不以“王門”相稱。王艮的思想帶來的負面影響往往由自己承受，賴不到王學頭上。所以鄒守益沒有針對王艮的思想做出激烈的批評，只是用“寂感體用”相統(tǒng)一的思想對其偏向于功利的思想做出了回應。

與王艮不同，聶豹的“歸寂”學說重視寂靜的良知本體而忽略了“感”“用”之外在表征，使王學與禪學有了更多的相似性。聶豹認為，“良知本寂”“致良知”就是要于內(nèi)心去求，“不可以其外應者為心而遂求心于外也”。[9]371聶豹區(qū)分了他的“歸寂”思想與禪宗思想的不同，認為禪宗以“寂滅”為目的和歸宿，而他的“歸寂”是“致良知”的手段，“致良知”才是“歸寂”的目的。但是，無論如何聶豹的“歸寂”學說在一定程度上加重了朱學學者對王學“空寂”之弊的指責。為維護師門，鄒守益等王門學者反對聶豹重“本”輕“用”的“歸寂”學說，“王龍溪、黃洛村、陳明水、鄒東廓、劉兩峰各致難端”。[9]370具體來說，鄒守益在“寂感本體”和“天性氣質(zhì)”兩個方面對聶豹“歸寂”思想進行了批評。首先，聶豹認為“良知本體”只需保持寂靜即可，不需要用可感的“用”來驗證。這樣，聶豹就把寂靜本體與它的表現(xiàn)形式(“感”“用”)割裂開了，在強調(diào)本體的同時，忽視了“感”“用”的作用。鄒守益認為，“心不離意，知不離物。而今卻分知為內(nèi)，物為外，知為寂，物為感，故動靜有二時。分明是破裂心體，是以有事為點檢?！盵5]742其次，聶豹把“良知本體”看成是“先天的心”“先天而天天弗違，天且弗違，而況于人乎? ”“而區(qū)區(qū)感應，必有待于格物而后盡”[10]不是“致良知”的真工夫。與之不同，鄒守益認為，“天性與氣質(zhì)更無二件。人此身都是氣質(zhì)用事，目之能視，耳之能聽，口之能言，手足只能持行，皆是氣質(zhì)，天性從此處流行?！编u守益明確反對聶豹“論性不論氣”的“歸寂”觀點，提出“除卻氣質(zhì)，何處求天地之性”的質(zhì)疑。[5]774

三、鄒守益繼承和發(fā)展王陽明合《大學》《中庸》的思想

《大學》的主旨在于家國天下，《中庸》的主旨在于萬物中和。一個關注人事，一個關注自然。王陽明認為，自然和人事是統(tǒng)一的，因此《大學》和《中庸》的宗旨是一致的。他說：“《大學》以家國天下納諸明明德，《中庸》以天地萬物納諸致中和。天地萬物，家國天下之總名也。中和者，明德之異名也”“人人有家國天下，人人有天地萬物，自天子至于庶人無二學”。[2]297鄒守益接受王陽明合《大學》《中庸》的思想：在論證方式上面，鄒守益采取了與王陽明相同的比附方式。譬如，王陽明用“慎獨”(《中庸》)比附“致知”(《大學》)，他則用“致中和”(《中庸》)比附“明明德”(《大學》)；在內(nèi)容方面，鄒守益接受王陽明“止于至善”(《大學》)與“戒慎”“慎獨”(《中庸》)相統(tǒng)一的思想，把“戒慎”“慎獨”當做實現(xiàn)“至善”的重要途徑。但是，鄒守益在信守師說，堅持統(tǒng)一《大學》《中庸》的同時，還是發(fā)展出了自己的一些特色。

(一)鄒守益繼承和發(fā)展了王陽明合《大學》《中庸》的方式

在思想內(nèi)容方面，王陽明和鄒守益都認為《大學》和《中庸》的要旨是一致的。鄒守益保持了他“信守師說”的特點。但是，在論證的方式上，鄒守益提出了與王陽明不同的主張。鄒守益的這種主張并不與王陽明的主張相沖突，是對王陽明合《大學》《中庸》的思想的豐富和發(fā)展。

王陽明把《大學》和《中庸》統(tǒng)一到“致良知”上面，他認為，《大學》的“致知”是“致良知”；《中庸》的“慎獨”也是“致良知”?！洞髮W》和《中庸》其實是以不同的方式“致良知”而已。鄒守益并不否定王陽明的這種方式。但是他認為，《大學》和《中庸》的結(jié)合點是“戒慎”。因為，《大學》所講的“明德”“新民”和“止于至善”其實就是“戒慎”；《中庸》所講的“率性”“修道”其實也是“戒慎”?！洞髮W》和《中庸》在陳述方式上雖有不同，然都以“戒慎”為主旨。但是，鄒守益并不是要標新立異。相反，他是要豐富和發(fā)展王陽明的觀點：鄒守益認為，“戒慎”不離“致良知”，只是“致良知”的手段。他把“致良知”當成“戒慎”的落腳點，這是對王陽明“致良知”思想的一種豐富和發(fā)展。

(二)鄒守益用合《大學》《中庸》的方式溝通周敦頤和二程的理學思想

從陸九淵以來，心學“近禪”的特點就受到了朱學學者的批評。在鄒守益這里，維護師說，在很大程度上就是要回應朱學學者的這種批評。在一些觀點上面，采取與其他大儒相一致的做法，似乎不失為一種便利、有效的方法。在合《大學》和《中庸》的思想上，鄒守益“試圖以王學溝通濂、洛之學”。[2]298他認為，周敦頤的“主靜”、二程的“寡欲”“皆致良知之別名也。說致良知即不消言主靜，說主靜即不消說寡欲，說寡歡即不消言戒慎恐懼。蓋其名雖異，血脈則同”。[5]496這樣一來，鄒守益就把王陽明的“致良知”與周敦頤、二程的思想聯(lián)系起來，認為它們是一脈相承的，為儒學正統(tǒng)。

鄒守益溝通濂(周敦頤)、洛(二程)的思想，使王學吸納了新的思想資源。王學在堅持自己基本立場的同時，變得更為包容和開放，從而被更多的人所接受。這樣，鄒守益?zhèn)鞑ネ鯇W的過程，也就更加順暢。鄒守益成為王學中影響力最大的學者。

四、結(jié)語

鄒守益的思想以信守師說而聞名。鄒守益在傳播王學的過程中，因其正傳的地位，影響深遠，超過了其他王學學派。鄒守益在王陽明“致良知”“良知本體”與“見聞酬酢”相統(tǒng)一、合《大學》《中庸》等方面信守了王陽明的學說。但是，在鄒守益的時代，面對“近禪”的指責，鄒守益又對王陽明的思想做出了相應的改變，從而豐富、發(fā)展了王陽明的學說。鄒守益認為“靜坐澄心”不是要歸于“寂靜”，而是要實現(xiàn)“良知”。這是與“禪宗”的根本區(qū)別。鄒守益主張，“良知本體”要與實現(xiàn)的手段結(jié)合，也就是要與“戒慎恐懼”結(jié)合?！岸U宗”為達到“寂靜”目的，只是靜坐，不借助任何的手段。鄒守益認為，“致良知”需借助“自強不息”的“戒慎恐懼”方能實現(xiàn)。這是王學與“禪宗”的另一個重要區(qū)別。