趙 萍

(唐山師范學(xué)院，河北 唐山 063000)

莊子是中國(guó)歷史上第一個(gè)舉起絕對(duì)自由旗幟的哲學(xué)家，一首《逍遙游》的狂想曲在一代代文人墨客那里得到回應(yīng)，而他本人身處世俗卻獨(dú)與天地精神往來(lái)，真正獲得了內(nèi)心的自由。很多人據(jù)此認(rèn)為，莊子的自由觀是盲目排斥一切規(guī)范的消極自由主義，這完全是誤解。事實(shí)上，莊子從不脫離規(guī)范空談自由，更是搭建了自由與規(guī)范之和解的第一人。在莊子看來(lái)，問(wèn)題的根源并不在于規(guī)范對(duì)人的束縛，而是人們?cè)诮⑸鐣?huì)規(guī)范的同時(shí)，付出了扭曲淳樸天性的巨大代價(jià)。

一、莊子對(duì)于“規(guī)范”的兩重觀點(diǎn)

目前學(xué)界對(duì)于莊子“規(guī)范”思想的研究還是零星的，例如，陳靜的專著《秩序與自由的困惑——〈淮南子〉研究》，在這部書(shū)中，莊子主張自由，儒家擁護(hù)秩序，雙方以對(duì)立格局出現(xiàn)，顯然，莊子對(duì)于“規(guī)范”的態(tài)度沒(méi)有被充分重視；此外還有安繼民的專著《秩序與自由——儒道互補(bǔ)初論》，將儒道關(guān)于自由、規(guī)范的觀點(diǎn)作為互補(bǔ)雙方，在解讀莊子自由與規(guī)范的思想上，與上一部相似，缺乏更宏觀的研究視角。

通過(guò)學(xué)術(shù)成果的呈現(xiàn)，不難看出，莊子對(duì)“規(guī)范”的思想還沒(méi)有得到足夠的重視，甚至還存在一定的理解誤區(qū)，誤認(rèn)為莊子執(zhí)著于“自由”的思想，與規(guī)范是相排斥的，而儒家學(xué)者才是規(guī)范的擁躉，這顯然有失于莊子自由思想的真相。

事實(shí)上，莊子對(duì)于規(guī)范有著清醒的認(rèn)識(shí)?！跺羞b游》中提出了一個(gè)“小知不及大知，小年不及大年”[1]13的思想，從時(shí)間與空間方面論述了人的認(rèn)知的局限性，以此為前提便可透辟理解莊子的兩重“規(guī)范”觀。

莊子并不排斥規(guī)范，只是對(duì)于規(guī)范有“小大”之區(qū)分：所謂社會(huì)規(guī)范，是指文化鼎盛的西周時(shí)代，周公制禮作樂(lè)，從此，人成為有別于禽獸的存在，然而隨著時(shí)代的發(fā)展，禮壞樂(lè)崩，至春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，以孔子為代表的儒家學(xué)者為了恢復(fù)郁郁乎文哉的社會(huì)盛況，推行仁、義、禮、智、信的行為規(guī)范，通過(guò)對(duì)個(gè)人行為及人倫關(guān)系的約束，以實(shí)現(xiàn)整個(gè)社會(huì)的和諧，在莊子看來(lái)這是小的規(guī)范。所謂自然規(guī)范，是指萬(wàn)物所依存的宇宙自有其運(yùn)行軌道、人類所生存的世界自有其運(yùn)轉(zhuǎn)規(guī)律，例如寒暑的交替、生命的明滅，這便是自然規(guī)范，它的存在不依人的意志為轉(zhuǎn)移，萬(wàn)物都必須服從，萬(wàn)物都在這廣大的規(guī)范之中，在莊子看來(lái)，這是大的規(guī)范。

(一)莊子對(duì)社會(huì)規(guī)范的否定

儒家看重社會(huì)規(guī)范，孔子主張對(duì)人施加仁義禮的教化，主張“君臣父子”[2]128各安其位，認(rèn)為“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也”[2]23，莊子對(duì)此厭惡至極。在莊子看來(lái)，此種社會(huì)規(guī)范只是人為制作的哄騙民眾的政治廣告，不僅不具有教育功能，由于它干預(yù)了人的天性，反而導(dǎo)致社會(huì)陷入大混亂之中。

一方面，社會(huì)規(guī)范的教化功能十分有限。莊子認(rèn)為仁、義、禮等社會(huì)規(guī)范與道、德不屬于同一層次：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。禮者，道之畢而亂之首也。”[1]597可見(jiàn)，對(duì)于人來(lái)說(shuō)，“道”與“德”是精神境界的最高層次，其次是“仁”，然后是“義”，最低級(jí)別的是“禮”，這五種層次“不僅遞相差次，每況愈下，而且相繼而生?！盵3]35-38因?yàn)檫_(dá)到“道”就必然有了德性，有了德性自然有仁、義、禮的規(guī)范，反之，如果沒(méi)有德性，卻執(zhí)著于仁義禮的匡正以達(dá)到道德的境界，這是不可能的。以逆向角度看待此種社會(huì)規(guī)范，就會(huì)發(fā)現(xiàn)它們無(wú)法真正教化他人，甚至?xí)_亂人心。因此莊子心中真正潛心于道的人是不斷做減法的：“為道者日損，損之又損之以至于無(wú)為，無(wú)為而無(wú)不為也。”[1]270

另一方面，違背自然規(guī)律的社會(huì)規(guī)范，更多地意味著規(guī)范的危機(jī)。在莊子眼中蒙昧原始的“至德之世”最為美好：“夫至德之世，同與禽獸居，族與萬(wàn)物并，惡乎知君子小人哉！同乎無(wú)知，其德不離；同乎無(wú)欲，是謂素樸；素樸而民性得矣?！盵1]270可見(jiàn)，人的原始本性的美好正在于天性的完好保存，也完全不必再進(jìn)行規(guī)范，因?yàn)槿魏稳藶榈囊?guī)范，即使是完全正面的，也是對(duì)天性的破壞：“有虞氏招仁義以撓天下也，天下莫不奔命于仁義，是非以仁義易其性與？故嘗試論之，自三代以下者，天下莫不以物易其性矣。小人則以身殉利，士則以身殉名，大夫則以身殉家，圣人以身殉天下。故此數(shù)子者，事業(yè)不同，名聲異號(hào)，其于傷性以身為殉，一也?！盵1]262莊子在這段話中詳細(xì)描述了儒家所倡導(dǎo)的規(guī)范對(duì)于人性破壞的全過(guò)程：自從“圣人”出現(xiàn)，制禮作樂(lè)，強(qiáng)調(diào)“君臣父子”的規(guī)范，每個(gè)人都成為宗法關(guān)系上的一個(gè)點(diǎn)，從此，個(gè)人必須服從這些人為制造出來(lái)的規(guī)范。然而，規(guī)范的約束，卻更加誘發(fā)世人對(duì)利益的追逐，遠(yuǎn)古時(shí)代“同與禽獸居，族與萬(wàn)物并”的和諧景象不復(fù)存在，取而代之的是“殊死者相枕也，桁楊者相推也，刑戮者相望也”[1]299的局面?？傊?，這一切都是規(guī)范對(duì)原始天性徹底毀滅的結(jié)果。

(二)莊子對(duì)自然規(guī)范的欣悅

在莊子心中，大自然有其內(nèi)在運(yùn)轉(zhuǎn)規(guī)律，可以稱之為自然規(guī)范，例如四季的更迭、日月的交替、云雨的升降、花草的枯榮，這些都沒(méi)有經(jīng)過(guò)任何人為的安排設(shè)計(jì)，只是依照大自然的規(guī)范。自然規(guī)范區(qū)別于社會(huì)規(guī)范最顯著的特點(diǎn)便是對(duì)萬(wàn)物都不加以改造、給予絕對(duì)自由，“動(dòng)物的雌雄兩性之間不管是相望相誘而生子，還是一鳴一和而生子，或者是靠卵化、唾沫而生子，它們的生殖過(guò)程都是一種自然的本能活動(dòng)?！盵4]111

當(dāng)萬(wàn)物得以自由運(yùn)轉(zhuǎn)則世界進(jìn)入無(wú)比和諧的境界，那就是：“天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽獸固有群矣，樹(shù)木固有立矣?！盵1]375天地、日月、星辰、禽獸、樹(shù)木各有常態(tài)、和諧與共，可見(jiàn)自然規(guī)范是遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于社會(huì)規(guī)范的，莊子對(duì)此盛贊道：“天地有大美而不言，四時(shí)有明法而不議，萬(wàn)物有成理而不說(shuō)?！盵1]601

然而，自然規(guī)范并未引起重視，甚至受到人為的干涉。例如馬，原本過(guò)著自由自在的生活，“陸居則食草飲水，喜則交頸相靡，怒則分背相踶?！盵1]273這是自然規(guī)范賦予馬的天性，然而自從伯樂(lè)出現(xiàn)，將人為的規(guī)范強(qiáng)加于馬，“夫加之以衡扼，齊之以月題”[1]273。面對(duì)這些規(guī)范的束縛，馬不得不悖于天性，“介倪、闉扼、鷙曼、詭銜、竊轡”[1]273，甚至學(xué)會(huì)了仇恨，與人抗衡，這都是伯樂(lè)的罪過(guò)。又如鳥(niǎo)，原本自由快樂(lè)，“棲之深林，游之壇陸，浮之江湖，食之鰍鰷，隨行列而止，委迤而處?！盵1]490自從魯侯將其捉來(lái)養(yǎng)在神圣的廟堂之上，“奏九韶以為樂(lè)，具太牢以為膳”[1]490，結(jié)果是什么呢？“鳥(niǎo)乃眩視憂悲，不敢食一臠，不敢飲一杯，三日而死。”[1]490無(wú)論是千里馬的悲劇，還是鳥(niǎo)的死亡，都說(shuō)明人無(wú)視自然規(guī)范所造成的災(zāi)難，為此莊子區(qū)分了人與天，他說(shuō)：“牛馬四足，是謂天；落馬首，穿牛鼻，是謂人?！盵1]461人類的錯(cuò)誤在于“以人滅天”“以心損道”，并未意識(shí)到人類自身也是大自然的一部分，儒家以社會(huì)規(guī)范來(lái)束縛人，就如同伯樂(lè)治馬、魯侯養(yǎng)鳥(niǎo)，人被教化的同時(shí)失去了本真自由的天性，也就失去了作為人的活力。

盧梭在《社會(huì)契約論》開(kāi)篇中說(shuō)：“人生而自由，但無(wú)往不在枷鎖之中?！盵5]4盧梭在此提出了自由與社會(huì)規(guī)范的沖突，他認(rèn)為人唯有在自然狀態(tài)下才最為自由，莊子思想可謂盧梭的先聲，他將幾種社會(huì)狀態(tài)進(jìn)行了對(duì)比：“古之人，在混芒之中，與一世而得淡漠焉……當(dāng)是時(shí)也，莫之為而常自然。逮德下衰，及燧人伏羲始為天下，是故順而不一。德又下衰，及神農(nóng)黃帝始為天下，是故安而不順。德又下衰，及唐虞始為天下，興治化之流，梟淳散樸，離道以善，險(xiǎn)德以行，然后去性而從于心?！盵1]434在此莊子呈現(xiàn)了圣人制禮作樂(lè)以規(guī)范社會(huì)的結(jié)果，那就是不斷出現(xiàn)“德又下衰”，以至于亂的結(jié)局，可見(jiàn)，“圣人不死，大盜不止”[1]280。

二、莊子“自由觀”的兩重境界

作為一個(gè)身處困頓又心懷自由的哲學(xué)家，莊子早已看透，人不可能獲得自由，因?yàn)?，有生必然有死、有富必然有貧、有仁義必然有不肖，人始終在求生惡死、追名逐利、患得患失的困境中。是什么讓人終日惶恐？莊子認(rèn)為，并非死亡、貧困、不肖本身，而是人將生與死、富與貧、仁義與不肖完全對(duì)立，當(dāng)人們以活著為快樂(lè)時(shí)，一定會(huì)因死亡而悲傷，但對(duì)人來(lái)說(shuō)死亡又必然會(huì)到來(lái)，可見(jiàn)，正是“是非觀”使人失去了內(nèi)心的自由。細(xì)搜《莊子》全書(shū)，那些得到自由的人，往往能夠看淡“有”與“無(wú)”的差別，從而無(wú)所掛礙，獲得絕對(duì)的自由，正是“至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名”[1]18。

(一)學(xué)術(shù)史的回顧

自從近代中西方思想相遇以來(lái)，關(guān)于莊子“自由”思想的研究蔚然成風(fēng)，比較有代表性的大致可分為兩類：

1.政治層面的“自由”

面對(duì)西方哲學(xué)思想的涌入，近現(xiàn)代的思想家們更多關(guān)注了莊子自由思想的政治層面內(nèi)涵。例如，譚嗣同以“自由”解釋莊子所說(shuō)的“在宥”含義：“‘在宥’，蓋‘自由’之轉(zhuǎn)音。旨哉言乎！人人能自由，是必為無(wú)國(guó)之民?！盵6]161繼而，最有代表性的是嚴(yán)復(fù)，他斷言：“挽近歐西平等自由之旨，莊生往往發(fā)之。”[7]1146梁?jiǎn)⒊瑢?duì)此深表認(rèn)同，他說(shuō)：“‘在宥’云者，使民絕對(duì)自由之謂也?！盵8]108吳虞評(píng)價(jià)莊子：“那一種不屈的精神、自由的思想，何等偉大！”[9]158-159莊子的自由思想之所以受到吳虞的青睞，是有著直接的現(xiàn)實(shí)針對(duì)性的，“在他看來(lái)，依賴作為孔孟靈魂的舊道德無(wú)法救亡保國(guó)?！盵10]43

2.精神層面的“自由”

最早從精神層面理解莊子“自由”思想的是章太炎，他認(rèn)為：“莊子的根本主張，就是‘自由’、‘平等’。”[11]34在人與人之間，自由可以這樣理解：“我不應(yīng)侵犯人的自由，人亦不應(yīng)侵犯我的自由?！盵11]341933年，馮友蘭在《英譯莊子》中，直接使用“freedom of the spirit”[12]18(精神自由)來(lái)翻譯莊子的自由思想。之后，蒙培元?jiǎng)t進(jìn)一步明確自由與內(nèi)心的直接關(guān)系：“莊子哲學(xué)的根本目的，是實(shí)現(xiàn)心靈的自由境界?！盵13]176崔大華認(rèn)為：“莊子思想發(fā)源于對(duì)人的精神自由的追求?！盵14]104目前在學(xué)界，這幾乎是老一輩學(xué)者與新生代學(xué)者的共識(shí)，例如徐復(fù)觀[15]393、劉笑敢[16]151、楊國(guó)榮[17]18、陳鼓應(yīng)[18]85、方勇[19]5-13、鄧聯(lián)合[20]43、陳赟[21]10，不一而足從精神層面論述了莊子的自由思想。

通過(guò)學(xué)術(shù)史的回顧不難看出，從近代到現(xiàn)當(dāng)代，對(duì)于莊子自由思想的解讀從政治層面回歸到精神層面，雖然經(jīng)歷了眾說(shuō)紛紜的階段，但達(dá)到一致的是：以“自由”這個(gè)關(guān)鍵詞構(gòu)建莊子思想研究的中心。以歷史與時(shí)代的責(zé)任感來(lái)說(shuō)，當(dāng)下成為問(wèn)題的不再是能否從“自由”出發(fā)解讀莊子，而是如何挖掘莊子思想中更多、更深的哲學(xué)思想，“從而讓莊子站在新的時(shí)代語(yǔ)境中以他自己的方式言說(shuō)自己?！盵21]10

(二)自由排斥是非

儒家很看重是非觀念，強(qiáng)調(diào)“擇善而固執(zhí)之”，莊子批評(píng)這種人為“災(zāi)人”：“且德厚信矼,未達(dá)人氣，名聞不爭(zhēng),未達(dá)人心。而強(qiáng)以仁義繩墨之言衒暴人之前者,是以人惡育其美也,命之曰災(zāi)人?！盵1]120這樣的人強(qiáng)行用所謂的仁義規(guī)范約束他人，貌似在追求社會(huì)的規(guī)范，但事實(shí)上，正是在這個(gè)過(guò)程中，揭露他人的“惡”而彰顯自己的“善”，這與害人沒(méi)有什么區(qū)別。

在莊子看來(lái)，是與非本沒(méi)有根本區(qū)別：“可于可。惡乎不可？不可于不可。物固有所然,物固有所可。無(wú)物不然,無(wú)物不可。”[1]69可譯為：事物正確一定有正確的原因，事物不正確一定有它不正確的依據(jù)，這背后的道理或依據(jù)支持事物成為目前這個(gè)面貌，人們可以稱之為是，也可以稱之為非，但這只是主觀看法，并非客觀存在。萬(wàn)物之間只有表面形態(tài)的區(qū)分，并沒(méi)有本質(zhì)的差別，他們都是真實(shí)而又自然的存在于“道”中，如果人們能夠放下內(nèi)心的成見(jiàn)(也可稱之為“機(jī)心”)，以道觀物，則會(huì)發(fā)現(xiàn)，草與樹(shù)、丑女與西施，從本質(zhì)來(lái)說(shuō)是沒(méi)有什么區(qū)別的。

怎樣才能如同天地一般呢？莊子說(shuō)：“不開(kāi)人之天，而開(kāi)天之天，開(kāi)天者德生，開(kāi)人者賊生。不厭其天，不忽于人，民幾乎以其真！”[1]504就是說(shuō)，不要人為制造情勢(shì)，而要順其自然。在這方面，人應(yīng)當(dāng)向蟲(chóng)子學(xué)習(xí)，因?yàn)椤拔ㄏx(chóng)能蟲(chóng)，唯蟲(chóng)能天”[1]662，蟲(chóng)子是世間最為無(wú)心的，它內(nèi)心從來(lái)不存在蟲(chóng)子與非蟲(chóng)子的差別，因此，也只有無(wú)心的蟲(chóng)子才能安于當(dāng)一只蟲(chóng)子，不與任何其他事物進(jìn)行比較，這樣看來(lái)，蟲(chóng)子比人更能安時(shí)處順，也更容易獲得自由。

(三)自由的兩重境界

1.對(duì)于萬(wàn)物規(guī)定性的了知

莊子用“庖丁解牛”的故事表明萬(wàn)物都有其規(guī)定性，梁惠王廚師宰牛時(shí)手起刀落，游刃有余，他將解牛的秘訣歸結(jié)為八個(gè)字：“依乎天理”，“因其自然”[1]107，一句話，就是遵循事物的規(guī)定性。因此莊子主張“不以心損道，不以人助天”[1]186，“無(wú)以人滅天，無(wú)以故滅命”[13]461，即不要人為去干涉自然，更不要因人事而毀滅天然。

儒家主張對(duì)人施以教化以提高社會(huì)的文明程度，莊子對(duì)此是反對(duì)的。莊子將人最完善的狀態(tài)稱之為“臧”，并且明確指出：“吾所謂臧者，非仁義之謂也，臧于其德而已矣；吾所謂臧者，非所謂仁義之謂也，任其性命之情而已矣?！盵1]265在莊子看來(lái)，最美好的品德并非仁義，而是每個(gè)人都能夠自由自在、率性而為，認(rèn)識(shí)到天性自有的規(guī)律是獲得自由的第一重境界。

2.對(duì)于規(guī)定性的突破

《莊子·齊物論》中有一個(gè)著名的故事，叫做“莊周夢(mèng)蝶”，那栩栩然的蝴蝶，忽而又變成了莊周，這個(gè)故事一方面呈現(xiàn)了不執(zhí)著于物我之分的自由之境，另一方面也進(jìn)一步表明自由之規(guī)律：萬(wàn)物的內(nèi)在規(guī)定性是不斷發(fā)展變化的。這種變化包含兩種含意：其一，“變化是大道生生之德的本然體現(xiàn)?！盵22]256也就是說(shuō)萬(wàn)物一定存在著內(nèi)在的規(guī)律，并且伴隨著事物發(fā)展的始終，因此莊子鄙視儒家執(zhí)著于眼前是與非的觀念，他說(shuō)：“死生存亡，窮達(dá)貧富，賢與不肖毀譽(yù)，饑渴寒暑，是事之變，命之行也。”[1]172其二，既然變化是一定的，那么每一分鐘都在發(fā)生的，便是變化生成的新面貌對(duì)原有面貌的背離，即事物的發(fā)展是在對(duì)自身不斷批判中進(jìn)行的，始終遵從的是人的天性?！跺羞b游》提到的“至人”“神人”“圣人”，之所以獲得了絕對(duì)自由，正在于他們對(duì)于事物的規(guī)定性與變化性的認(rèn)可和順從，因此內(nèi)心不再執(zhí)著于名物，此時(shí)便達(dá)成了自由與規(guī)范的和解。

三、自由與規(guī)范之和解

隨著莊學(xué)的發(fā)展，愈來(lái)愈多的學(xué)者發(fā)現(xiàn)，自由是莊子在動(dòng)蕩時(shí)代的被迫選擇，而不是人的常規(guī)生活方式，是個(gè)人被趨趕至生活邊緣后，在精神上脫離了世俗世界的種種限制和誘惑，從而意外獲得的內(nèi)心的絕對(duì)自由，而這種自由通達(dá)于萬(wàn)物的本來(lái)面貌，符合世界運(yùn)行的根本規(guī)律，這就是規(guī)范。在莊子的哲學(xué)中，“規(guī)范”是“自由”的另一番面貌，而絕非對(duì)立?！皩W(xué)術(shù)界批判莊子，或者說(shuō)其太宿命，或者說(shuō)其太虛幻，其實(shí)兩種批判都犯了攻其一點(diǎn)，不及其余的毛病。”[23]112莊子既不虛幻，也不宿命，說(shuō)他不虛幻，是因?yàn)樗軌蛏羁潭床烊松弧白杂伞钡睦Ь?，并且無(wú)條件接受這一事實(shí)；說(shuō)他不宿命，是因?yàn)樗宰睢耙?guī)范”的方式追求最大的自由，是對(duì)生命高貴品質(zhì)的尊重。

目前的成果雖然不多，有限的研究向著確立二者之間的正確關(guān)系邁進(jìn)了不小的步伐。例如華軍的《規(guī)范的自由與自由的規(guī)范——從<莊子>一書(shū)看自由境界》，重新定義了莊子的自由境界，即“自由境界是建立在事物自在規(guī)定性基礎(chǔ)上的照之于天的規(guī)范下的自由?！盵22]256

因此，本文從莊子的自由思想出發(fā)，確認(rèn)了人對(duì)自由的追求來(lái)源于天性，若萬(wàn)物都依照天性存在則社會(huì)將不需要任何人為制造的規(guī)范，達(dá)到愛(ài)人而不知愛(ài)的“大”境界。

(一)自由源于天放

莊子認(rèn)為，在遠(yuǎn)古時(shí)代，人類如同天地萬(wàn)物一樣自由自在地生活，這是人天生追求自由的最有力的證明：

彼民有常性,織而衣，耕而食，是謂同德；一而不黨，命曰天放。[1]269

是故禽獸可系羈而游，鳥(niǎo)鵲之巢可攀援而窺。夫至德之世，同與禽獸居，族與萬(wàn)物并，惡乎知君子小人哉！同乎無(wú)知，其德不離；同乎無(wú)欲，是謂素樸；素樸而民性得矣。[1]270

在那遠(yuǎn)古的至德之世，人們不受任何約束，生活在混混茫茫的絕對(duì)自由的世界中，無(wú)知無(wú)欲，不憂不懼，自由自在，“含哺而熙，鼓腹而游”[1]273，與自然萬(wàn)物和諧相處。這種天生而來(lái)的自由就是“天放”，所謂“天”，即自然；所謂“放”，是自由。這種原始的自由與宇宙自然萬(wàn)物融為一體，是生命最本真的綻放。

需要注意的是，儒家哲學(xué)并非無(wú)視生命本真，但它更強(qiáng)調(diào)改變個(gè)人以謀求社會(huì)規(guī)范的實(shí)現(xiàn)，所謂“尺有所短，寸有所長(zhǎng)”，是提倡人們不斷看到別人的長(zhǎng)處、發(fā)現(xiàn)自己的不足，保持積極學(xué)習(xí)的態(tài)度，孔子曰：“三人行，必有我?guī)熝桑粨衿渖普叨鴱闹?，其不善者而改之?！盵2]72孟子創(chuàng)造了“絕長(zhǎng)補(bǔ)短”[24]112這個(gè)成語(yǔ)，意為吸取別人的長(zhǎng)處，來(lái)彌補(bǔ)自己的不足。

然而在莊子看來(lái)，一切改造都是對(duì)人的天性的違背，即使腳趾連在了一起，手指多出一個(gè)，若它天然如此，就不是多余，都符合其性命之情：“彼至正者，不失其性命之情。故合者不為駢，而枝者不為岐；長(zhǎng)者不為有余，短者不為不足。是故鳧脛雖短，續(xù)之則憂；鶴脛雖長(zhǎng)，斷之則悲。故性長(zhǎng)非所斷，性短非所續(xù)，無(wú)所去憂也。意仁義其非人情乎！彼仁人何其多憂也？”[1]257莊子通過(guò)討論野鴨和野鶴的腿的長(zhǎng)短問(wèn)題，告訴了我們什么是順任天性：天生是長(zhǎng)的，就不能切斷；天生是短的，也不必接長(zhǎng)。取長(zhǎng)補(bǔ)短是違背人的個(gè)性的，那么仁義呢？仁義并非人的本性，又何必固守這些人為的規(guī)范呢？

(二)天放通達(dá)規(guī)范

完全依照人的天性行事是否會(huì)引發(fā)混亂？儒家持肯定態(tài)度，提倡改造人的天性以服從社會(huì)規(guī)范，著名的教育思想“不以規(guī)矩，不能成方圓”[24]162就是孟子提出的，強(qiáng)調(diào)遵從規(guī)矩是人的美德、達(dá)到方圓是人的目標(biāo)。

莊子對(duì)此持徹底否定態(tài)度，他所追求的自由是排斥一切規(guī)范束縛的。在他看來(lái)，大的方圓，乃是自然天成的，大成若缺，大巧不工：

且夫待鉤繩規(guī)矩而正者，是削其性者也；待墨索膠漆而固者，是侵其德者也；屈折禮樂(lè)，呴俞仁義，以慰天下之心者，此失其常然也。天下有常然。常然者，曲者不以鉤，直者不以繩，圓者不以規(guī)，方者不以矩，附離不以膠漆，約束不以墨索。故天下誘然皆生而不知其所以生，同焉皆得而不知其所以得。故古今不二，不可虧也。則仁義又奚連連如膠漆墨索而遊乎道德之間為哉，使天下惑也！[14]260

在莊子看來(lái)，曲直方圓應(yīng)都是人的自然常態(tài)，任何人為規(guī)范的限定都會(huì)傷害本性。如果人人自由，保持天性，依照常態(tài)，那么這個(gè)社會(huì)就會(huì)達(dá)到與日月交替、四季運(yùn)轉(zhuǎn)等同的規(guī)范狀態(tài)，而這種自然規(guī)范遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于社會(huì)規(guī)范，人人在這規(guī)范之中，卻人人都感覺(jué)不到“規(guī)范”二字，這才是真正和諧美好的境界。

《應(yīng)帝王》記載了虞氏和泰氏的區(qū)別：

有虞氏不及泰氏。有虞氏其猶藏仁以要人；亦得人矣,而未始出于非人。泰氏，其臥徐徐,其覺(jué)于于；一以己為馬,一以己為牛；其知情信,其德甚真,而未始入于非人。[1]231

莊子認(rèn)為，虞氏雖然得人，但他心中始終思量著如何改變他人的本來(lái)面貌，這并沒(méi)有讓人們真正達(dá)到規(guī)范；而泰氏安閑自得，安于本然，甚至能夠聽(tīng)任別人把自己看作牛馬而安之若素，更沒(méi)有改變他人本來(lái)面貌的沖動(dòng)，這才是真正的美德，人們模仿他而達(dá)到的狀態(tài)才是真正的規(guī)范。

對(duì)于身處社會(huì)的人來(lái)說(shuō)，關(guān)鍵問(wèn)題在于，怎么才能讓內(nèi)心回歸到淳樸的“天放”狀態(tài)中，莊子提供了“墮肢體，黜聰明”[1]226的路徑，也就是肢體沒(méi)有感覺(jué)了，聽(tīng)力視力也沒(méi)有了，從而人的直覺(jué)便與真正的規(guī)范相通了，這是一種超感覺(jué)的冥想狀態(tài)。為了說(shuō)明“天放”的神奇的力量，莊子把這種狀態(tài)比喻成醉酒：

夫醉者之墜于車也,雖疾不死。骨節(jié)與人同而犯害與人異,其神全也，乘亦不知也,墜亦不知也,死生驚懼不入乎其胸中,是故迕物而不懾。彼得全于酒而猶若是,而況得全于天乎？[1]503

醉酒的人從車上跌落下來(lái)，卻不會(huì)摔死，因?yàn)樗冀K處于一種無(wú)思無(wú)慮、無(wú)知無(wú)為的“天放”狀態(tài)，他甚至忘了自己是乘車而行，即將摔下來(lái)時(shí)也毫不知曉，更不會(huì)為生死而憂懼，所以當(dāng)他摔下來(lái)時(shí)也一點(diǎn)不害怕，既不掙扎，也不自我保護(hù)，在酒精的作用下達(dá)到“天放”，通達(dá)了自然規(guī)范，可見(jiàn)普通人想要獲得規(guī)范的最高境界，首先需要達(dá)到“天放”的狀態(tài)。

(三)絕對(duì)自由通往自然規(guī)范

莊子之所以認(rèn)為社會(huì)規(guī)范并不能使得社會(huì)達(dá)到真正“規(guī)范”，在于仁義引發(fā)了人對(duì)名利的爭(zhēng)奪，是人們互相廝殺的根源所在，《大宗師》記載了道家代表者許由對(duì)儒家信奉者意而子的諷刺，許由曰：“夫堯既已黥汝以仁義，而劓汝以是非矣?！盵1]222這些社會(huì)規(guī)范都是對(duì)人天性的壓抑、束縛，被許由稱為黥刑、劓刑，只會(huì)傷害人，世人卻還奉為至寶，可見(jiàn)，“世俗之人狂熱追求名利和財(cái)富的功利主義人生態(tài)度，也是對(duì)人性及其自然發(fā)展的一種束縛?！盵25]136-137

莊子始終能夠看到社會(huì)有其常道，“民有其常性”，因此圣人不需要再額外制定規(guī)范，只需要給人以自由，使萬(wàn)物依照天性進(jìn)入大自然的流轉(zhuǎn)，以實(shí)現(xiàn)天人和諧的大的規(guī)范?！安簧匈t，不使能，上如標(biāo)枝，民如野鹿。端正而不知以為義，相愛(ài)而不知以為仁，實(shí)而不知以為忠，當(dāng)而不知以為信，蠢動(dòng)而相使，不以為賜。是故行而無(wú)跡，事而無(wú)傳。”[1]353

在莊子看來(lái)，完全不必糾結(jié)于人到底應(yīng)當(dāng)遵從社會(huì)規(guī)范還是自然規(guī)范，這就等同于思考世間萬(wàn)物到底是應(yīng)聽(tīng)從人的安排還是天的安排，答案一目了然，人也是天地自然中的一部分，聽(tīng)從天的安排，那么生死、貧富、寒暑、毀譽(yù)、賢與不肖都是造化流轉(zhuǎn)的一部分，既不必刻意追求也不必小心回避，只需要順著天性，自由自在，那么人們就能達(dá)到規(guī)范的最高境界——自然規(guī)范。

同時(shí)，莊子的自由并非放縱，必須看到的是，放縱是另一種形式的束縛。王叔岷論莊子之學(xué)，第一意是“非自我”，第二意便是“非放縱”。他認(rèn)為莊子所論述的養(yǎng)生、處世、齊物、內(nèi)圣外王之義，都是對(duì)自然的崇尚，如果自然失度，就流于放縱了，他說(shuō)：“莊子之言說(shuō)高而不亢，其為人清而容物。決非放任也。”[26]12所謂自然之度，就是自然界的規(guī)范。這種規(guī)范的核心不僅不能放縱，還要遵從自然的法則，這種順任是自由的，也是律己的。事實(shí)上，放縱是以自我為中心的典型表現(xiàn)，這也是莊子十分反感的，“只有認(rèn)真的生活態(tài)度才能得到自然中的自由，放縱只能傷害自然之性”[27]118。莊子強(qiáng)調(diào)的自由，是在自然規(guī)范中安時(shí)處順，“因此實(shí)現(xiàn)絕對(duì)的自由其實(shí)是自律最好的方式，自由即自律，自由不是放縱，而是一個(gè)人修養(yǎng)的最好體現(xiàn)?！盵28]26

四、自由與規(guī)范和解之意義

事實(shí)上儒道兩家都追求世界的和諧美好，儒家是由外而內(nèi)地維護(hù)人與社會(huì)的和諧，而道家是由內(nèi)而外去關(guān)注人的本性。不同于儒家對(duì)于天下、國(guó)家的關(guān)注，莊子更關(guān)注人性本身。在莊子看來(lái)真正的規(guī)范絕不來(lái)自人為，而是渾然天成的，因此他呼喚萬(wàn)物歸守自然，以個(gè)人的絕對(duì)自由獲取更高級(jí)別的規(guī)范，那就是無(wú)為而治，所謂“虛室生白，吉祥止止”[1]130，可見(jiàn)其處物而不傷物的態(tài)度，是在自由與規(guī)范間尋求平衡。

(一)無(wú)待——對(duì)個(gè)人天性的關(guān)懷

孔子愛(ài)人是從外到內(nèi)的，通過(guò)實(shí)現(xiàn)社會(huì)等級(jí)的極度規(guī)范讓人們過(guò)上美好的生活，因此孔子主張以仁義禮樂(lè)來(lái)教化人的心靈、規(guī)范人的言行；而莊子直接關(guān)注天性，以對(duì)生命的敬畏之情追求人的絕對(duì)自由，“莊子所認(rèn)同的理想生命狀態(tài)更多的是自在，即身心都不受外在的束縛。這是莊子對(duì)生命的最大尊重?！盵29]23

如何才能返樸歸真？如何伸張人的自由天性？一曲《逍遙游》是莊子留給世人的自由狂想曲：“北冥有魚(yú)，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也?；鵀轼B(niǎo)，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之云。”[1]3無(wú)窮大的鯤鵬，經(jīng)歷了無(wú)限的變化，遨游于無(wú)邊無(wú)際的太空，飛至無(wú)窮遠(yuǎn)的極地，而卻是那樣恬淡純樸、得水見(jiàn)性、自足自適，它的內(nèi)心無(wú)知無(wú)欲，它的表現(xiàn)無(wú)心無(wú)為，成為中國(guó)思想史上濃墨重彩的一筆，在后世文人那里每每得到回應(yīng)，多少英雄豪杰雖不能至卻心向往之。

孔子講“克己”，莊子講“無(wú)己”；孟子強(qiáng)調(diào)“養(yǎng)氣”，莊子重視“養(yǎng)生”；孟子說(shuō)：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”[24]141，而莊子獨(dú)與天地精神相往來(lái)，主張“至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名”[1]18，相比于孟子大丈夫的人生境界，莊子超然物外的胸襟顯然更為豁達(dá)豪邁。

(二)無(wú)治——對(duì)社會(huì)規(guī)范的反思

莊子所生活的戰(zhàn)國(guó)時(shí)代戰(zhàn)亂紛紜、動(dòng)蕩不安，為了百姓的安定，儒、墨、名、法諸家紛紛提出治國(guó)主張，然而越治越亂。莊子大隱于市，卻始終默默關(guān)注著社會(huì)，他并非反對(duì)規(guī)范本身，他反對(duì)的是背離自然規(guī)律、扭曲天性自由、追求功利目標(biāo)的行為，“因?yàn)槠渌褂玫氖侄味Y儀法度等等會(huì)使天下之人‘遁其天’‘離其性’‘遷其德’‘減其情’‘亡其神’?！盵30]305莊子所說(shuō)的自由就是遵循萬(wàn)物的天性，“因此為政者不過(guò)多干預(yù)民生，順應(yīng)自然規(guī)律，便可實(shí)現(xiàn)安居樂(lè)業(yè)?！盵28]26由是，莊子將矛頭直指創(chuàng)立社會(huì)規(guī)范的“圣人”，認(rèn)為只有“圣人”死掉，才能真正消除盜賊，天下才能真正平安無(wú)事，甚至認(rèn)為“圣人不死，大盜不止”[1]280，這里所言“圣人”不僅是創(chuàng)立仁義規(guī)范的圣人，也指所有為了實(shí)現(xiàn)功利價(jià)值而對(duì)人橫加干涉的圣人，所以莊子反對(duì)他們，因?yàn)樗麄儾灰欢愣荚凇耙匀藴缣臁薄?/p>

在莊子的世界中，極度的自由通達(dá)極大的規(guī)范，那就是無(wú)為而治，他說(shuō)：“聞在宥天下，不聞治天下也?！盵1]293因此其最崇尚的社會(huì)規(guī)范并非人為制定的，而是渾然天成的，人人以天性行事，不知其所由然，這就是其所欣悅的至德之世，人人“端正而不知以為義，相愛(ài)而不知以為仁”[1]353。

五、結(jié)語(yǔ)

薪火相傳，莊子的規(guī)范與自由之和解的思想有著長(zhǎng)遠(yuǎn)的價(jià)值，西漢初年政府無(wú)為、百姓自治，凋敝的民生在極度的自由中得以恢復(fù)，成為文景之治的先聲?！叭缃瘢澜绺鲊?guó)及其政府都逐漸看到了社會(huì)在運(yùn)行和發(fā)展的過(guò)程中有其自身的規(guī)律，經(jīng)濟(jì)學(xué)家亞當(dāng)·斯密在《國(guó)富論》中就提出了著名的‘看不見(jiàn)的手’的理論，這無(wú)疑是說(shuō)社會(huì)有其自身的規(guī)律，因此要發(fā)揮和重視其自身的調(diào)節(jié)作用?！盵4]111