李 毅 荊林波

(中國社會科學院 研究生院，北京 102488)

提要： 公共文化是社會文化系統(tǒng)的重要組成，具有深層的精神內涵與外在的物質形態(tài)，在價值截面形成了意識形態(tài)性、公共性和民間性三重向度。新時代，鄉(xiāng)村公共文化建設，是對鄉(xiāng)村振興與國家文化治理的自覺回應，也是對鄉(xiāng)村文化秩序和文化生態(tài)失衡的理性應對。鄉(xiāng)村公共文化建設，應在弘揚主旋律、堅持公益性、傳承民族性三重向度引導下，實現(xiàn)其在弘揚先進文化價值、保障公民文化權益、建設民族共同文化家園等方面的政治社會功能。發(fā)揮公共文化核心價值引領、公共秩序建構的軟治理功能，應當以社會主義核心價值觀為統(tǒng)領，以中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化為依托，確立社會文化生活正確的理想信念和文化價值，促進民族文化的價值認同和傳承發(fā)展，建設中華民族共有的精神家園。

鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的提出，明確了新時代鄉(xiāng)村建設應圍繞“產業(yè)興旺、生態(tài)宜居、鄉(xiāng)風文明、治理有效、生活富?！钡哪繕俗呦颉拔逦灰惑w”發(fā)展格局。從“五個建設”的發(fā)展格局和鄉(xiāng)村振興“五位一體”的發(fā)展目標來審視，我國鄉(xiāng)村發(fā)展顯現(xiàn)出公共文化的式微。特別是，市場經濟資本邏輯的過度張揚，使商業(yè)文化、消費文化得以大肆擴張，引發(fā)鄉(xiāng)村公共文化的萎縮，在一定程度上消解了鄉(xiāng)村社會的文化秩序。在利益分化、意義競爭、規(guī)則多元的轉型社會，鄉(xiāng)村生活日漸世俗化、自利化、疏離化，以互助、互惠、合作為內核的群體意識逐漸減退，危及鄉(xiāng)村社會的文化秩序。

文化建設是“五個建設”的基本維度，也是鄉(xiāng)村建設的重要內容，對于鄉(xiāng)村發(fā)展具有深層和長遠的意義。黨的十九屆四中全會提出要堅持和完善中國特色社會主義文化制度，推動社會主義文化大發(fā)展、大繁榮。鄉(xiāng)村文化是社會文化體系的重要組成，社會主義文化的繁榮發(fā)展，離不開鄉(xiāng)村文化的振興?，F(xiàn)階段，我國鄉(xiāng)村振興的“文化短板”凸顯，推動鄉(xiāng)村文化振興勢在必行。鄉(xiāng)村文化建設，不僅關系到對群眾美好文化生活需要的滿足，關系到健康的文化價值觀和生活樣式的傳播，而且關系到人心凝聚、民風淳化和鄉(xiāng)風文明建設，關系到鄉(xiāng)村振興的精神動員和力量凝結。

在鄉(xiāng)村文化生態(tài)、文化秩序失衡的場景下，鄉(xiāng)村文化建設需要發(fā)揮公共文化價值引領和秩序建構的“軟治理”功能[1]，重點推進具有全民共享性、價值導向性的公共文化建設。公共文化以豐富多樣的文化產品或文化服務為依托，倡導并傳播一定的價值觀念和倫理規(guī)范。這些深層的文化內核發(fā)揮著核心價值引領、公共需求導向、文化秩序建構的政治社會功能，對社會大眾的思想意識、價值取向和行為習慣產生廣泛而深刻的影響。公共文化建設不僅具有需求滿足、權益保障的現(xiàn)實功能，而且具有秩序建構、價值認同的深遠意義。公共文化建設以人民對美好文化生活的需要為任務，旨在發(fā)揚社會主義先進文化，傳承優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，發(fā)展健康的群眾文化，提升國家文化軟實力和中華民族文化認同[2]。

一、公共文化的內容結構與價值分層

(一)公共文化的內容結構

文化是一種社會現(xiàn)象，日常語用中被作為一個與百姓日用相關聯(lián)的概念任意使用，似乎沒有穩(wěn)定的概念坐標和語義邊界。事實上，文化是與政治、經濟相區(qū)分的，主要與社會精神生活相聯(lián)系，它“包括知識、信仰、藝術、道德、法律、習俗和任何人作為一名社會成員而獲得的能力和習慣在內的復雜整體”[3]。文化是工具理性和價值理性的統(tǒng)一體，文化發(fā)展是一種創(chuàng)造性再生的過程，蘊藏著一定的價值觀念和精神動力，并“通過一系列文化載體在社會建構一種精神秩序，發(fā)揮文化規(guī)則引導與道德教化的功能”[4]，是群體認同的核心[5]78。文化是價值與事實的混合，包括形而上的意義本體和形而下的文化事態(tài)。任何專注于文化事態(tài)的處置方案，都將使文化建設陷入工具主義的窠臼，遮蔽“人與社會的復雜意義關系以及社會意義的本體復雜結構”[6]。而任何專注于意義本體的深層思索，也可能使文化建設陷入價值思辨而難以“著陸”，使文化建設因脫離生活現(xiàn)實而被懸置起來。

公共文化是以公共性為內在屬性的文化形態(tài)，它以價值思考、規(guī)范秩序和文化活動為基本內容，具有深層的精神文化內涵與外化的物質文化形態(tài)。公共文化包含著信仰、規(guī)范和實體三個界面，具有公共性的物質形態(tài)、規(guī)范性的制度平臺和導向性的精神內核，它們由內到外、相互交織，形成一個文化集合體。在文化內容方面，公共文化涵蓋了國家主流價值體系與時代文化、民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、民間文化形式和群眾日常生活。在文化載體方面，公共文化包括公共文化設施、文化資源、文化網絡和文化場所。在文化制度方面，公共文化涉及國家文化管理體制、文化法規(guī)與政策、公共文化生產供給機制等。在文化表現(xiàn)方面，公共文化涉及文化價值觀、道德信仰、科普知識、地方風俗等。在文化影響方面，公共文化關乎國家軟實力與文化安全、國民文化享受與幸福感、社會文化秩序與文化認同。公共文化是內容與形式的統(tǒng)一體，意在建構日常生活中民眾共享的觀念結構和價值意義[7]。公共文化治理，必須實現(xiàn)對公共文化諸要素的系統(tǒng)集成，尋求文化意義與文化事態(tài)之間的存在性均衡和整體性協(xié)調，使形而下的文化事態(tài)能夠得到形而上的意義坐標的關懷。

(二)公共文化的價值分層

公共文化建設要保證正確方向和合理路徑，不僅需要在內容界面上實現(xiàn)文化意義與文化事態(tài)的相互關聯(lián)和整體協(xié)調，而且需要在價值層面將公共文化切分為意識形態(tài)層面、公共性層面和民間性三個截面。這樣，公共文化建設才不會在單一的價值引導下造成功能缺失，也不會在紛繁的文化事態(tài)面前陷入手足無措的狀態(tài)，更不會在意義遮蔽之后失去對文化發(fā)展方向的把控能力。

在討論公共文化時，意識形態(tài)始終是不可回避的問題。這不僅在于意識形態(tài)已前置性地存在于國家的概念之中，而且還在于文化與意識形態(tài)緊密相關。階級社會中，意識形態(tài)是占統(tǒng)治地位的主流文化，統(tǒng)治集團總是以文化為依托，向社會宣貫、滲透自身的意識形態(tài)，影響人們對政治系統(tǒng)的偏好，從而達到塑造政治合法性和社會把控的目的[5]79-81。在公共生活結構日漸擴大的當代社會，盡管意識形態(tài)隨著公共文化空間的擴展而有所收斂，但它們依然處于共存結構框架之內，并且各自發(fā)揮其利益指向功能。全球化時代，國際范圍多元文化碰撞，競爭與沖突成為常態(tài)。在此境遇下，如果放棄意識形態(tài)在文化意義截面存在的合理性和穩(wěn)定性，就很難在國家文化戰(zhàn)略和政策上確保對意識形態(tài)性的妥當安置。這樣，守衛(wèi)國家文化安全、保持民族文化承續(xù)就失去了依歸?？梢哉f，正是核心價值的吸附和規(guī)約，使得主流文化得以在潛移默化中作用于具體的文化事項和文化情境，并對社會文化發(fā)展起到方向引領作用。強調社會意義截面的意識形態(tài)維度，并不是要以意識形態(tài)主宰一切文化事項，而是要確保意識形態(tài)主體對公共生活方式及其生存重心的選擇權，堅守民族精神核心價值和國家利益基本原則，避免在追求所謂的普世價值和公共生活理想中造成身份迷失[8]。為此，公共文化建設要自覺擔負起弘揚主旋律的使命，以群眾喜聞樂見、通俗易懂的文化形式，使社會主義核心價值觀深入人心，使民族精神在傳承中永葆活力，使先進文化在鄉(xiāng)村社會生根發(fā)芽。

當今時代，隨著社會結構和社會生活的轉型，公共性地帶日漸開闊，并成為文化在場的基本形式，公共性逐漸成為一面引領當代生活的價值旗幟。在公共性的社會意義結構中，公民身份、公共利益、公眾參與成為重新思考社會問題的邏輯起點。公民身份的認同，使其成為社會公共生活中某種共同的依托物，成為社會治理界面的重要選項。公共利益的確認，使公共利益成為政府改革的指針，而對公共利益的尊重方式和兌現(xiàn)程度也成為影響政府合法性的重要變量。公眾參與的強調，意在通過民主懇談會、公民議事會等直接民主機制，保障公眾的話語權和選擇權。在整個公共生活結構中，權利保障、利益均衡，及其更高意義的公平正義原則成為思考現(xiàn)實問題的出發(fā)點和落腳點。公共文化是文化領域的公共生活結構，公共性的意義表達在于保障公民的文化權利與文化利益[9]。對公民文化權益的保障和促進，是現(xiàn)代民主政府的基本職責。在公共文化建設中，政府要尊重公民的文化權利，基于現(xiàn)實的國情國力考量，通過普惠性的公共政策和財政保障，滿足全社會“最起碼的文化權益”，促進公共文化福利制度的逐步確立。

人類社會生活就其文化根性而言乃是民間的，文化發(fā)展不能忽視社會意義截面的民間性維度。在某種意義上，民間文化乃是創(chuàng)始一切文化形式的搖籃，是社會意義截面中最具價值穩(wěn)定性的意義空間。然而，在意識形態(tài)極端化或公共性泛濫化的情勢下，民間性受到極大的意義擠壓和價值貶損，文化的民間性取向不得不屈抑于邊緣化生存狀態(tài)。事實上，民間性是富有主體性力量的社會意義方式，民間生活以其自在自為的棲居形態(tài)，詮釋著文化的本真價值。市場經濟條件下，民間文化正在“文化搭臺、經濟唱戲”的政策邏輯下逐漸喪失其原初意義；民間也在精英們創(chuàng)設的行動方案中成為被救贖的對象，仿佛民眾永遠只能充當被教育、被號召，乃至被感化的角色。當代中國的公共文化建設，不是要擠壓民間文化的生存空間、貶損民間文化的意義結構，而是要在公共生活空間的拓展中呼喚新民間的出場，重新確立民間性文化價值訴求的獨立性，形成與之相一致的民間社會自穩(wěn)力量和自律結構。這樣，民間文化將獲得充分的發(fā)展空間。這對于鞏固民族的文化根性和文化血脈具有現(xiàn)實的政策抉擇意義。

公共文化在社會意義截面的價值分層，是妥當安置公共文化功能目標的基礎。公共文化作為形而上的意義本體和形而下的文化事態(tài)的復合體，要求將健康文化價值觀確立并涵化為國家信仰的價值標桿[10]，實現(xiàn)其對社會文化發(fā)展方向的引領。公共文化在意識形態(tài)、公共性和民間性三個界面的價值分層，明確了當代中國的公共文化建設，應確保核心文化價值的堅守、公共文化生活的社會增量、民族文化維系的社會進化，自覺擔負起社會主流文化傳播、公民文化權益保障、民族民間文化傳承的使命，在鞏固國家意識形態(tài)、保障公民文化權益、傳承民族民間文化之間存在性均衡和整體性協(xié)調[11]。

二、鄉(xiāng)村公共文化建設的功能目標

鄉(xiāng)村公共文化建設作為公共文化的政策實踐，必然要與公共文化的價值定位相一致，以弘揚先進文化價值、保障公民文化權益、建設民族共同文化家園為須臾不可偏離的目標，在弘揚主旋律、倡導公益性、傳承民族性的目標引導下，實現(xiàn)公共文化多重價值目標的整體性協(xié)調。十九屆四中全會在國家文化制度的論述中，提出要堅持馬克思主義在意識形態(tài)領域的指導地位，堅持以社會主義核心價值觀引領文化建設，堅持保障人民文化權益[12]。鄉(xiāng)村公共文化建設——作為國家公共文化體系的鄉(xiāng)村實踐樣態(tài)，應將核心價值引領、文化權益保障和民族民間文化傳承與進化作為行動目標，確保公共文化的價值訴求能夠轉化為政策目標。在鄉(xiāng)村文化秩序、文化生態(tài)失衡的場景下，鄉(xiāng)村公共文化建設，需要以先進文化的主旋律、公益文化的可及性和民間文化的根植性，重塑鄉(xiāng)村社會的價值信仰、倫理規(guī)范和公共精神，營造鄉(xiāng)村有機團結、和諧穩(wěn)定、文明有序的人文環(huán)境。鄉(xiāng)村公共文化建設，需要恰當安置意識形態(tài)維護、文化權益保障、民間文化傳承三者的關系，以發(fā)揮其在文化秩序建構、人的全面發(fā)展和民族精神家園建設中的應然作用。

(一)引領文化發(fā)展方向，優(yōu)化鄉(xiāng)村文化生態(tài)

鄉(xiāng)村公共文化建設，是自覺自為的過程，需要確立起文化自覺、文化自省的意識，理性反思鄉(xiāng)村文化的自利化、庸俗化、商業(yè)化問題，以健康的文化價值觀引領鄉(xiāng)村文化發(fā)展，確立主導文化對大眾文化生活和文化發(fā)展趨向必要的引領。公共文化是以公共性為特征的文化形式，蘊涵著核心價值引領、文化秩序建構的使命。在意識形態(tài)的意義截面上，公共文化建設的宗旨就是傳播社會核心價值，以馬克思主義為指導思想，宣貫社會主義核心價值觀和榮辱觀，熔鑄民族精神和時代精神，凝聚全社會共同的理想信念和道德規(guī)范[13]。鄉(xiāng)村公共文化建設，應緊跟先進文化的發(fā)展方向，以社會主義核心價值體系為精神紐帶，在文化作品的主題、內容、形式和傳播等方面，根植民族性，凸顯時代性，將社會主義先進文化、民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與民間文化形式結合起來，通過創(chuàng)作思想深刻、內容豐富、形式多樣的文化產品，滿足群眾的文化需求和文化期待，提升群眾的文化品位和文化鑒賞力，培育鄉(xiāng)村群眾的群體觀念和公共精神。

在文化哲學的理論視角下，“文化生態(tài)”是關于文化性質、存在狀態(tài)的一個概念，主要表征的是文化所具有生態(tài)特征，意指文化系統(tǒng)中的各種具體文化形式之間的結構形態(tài)與交互作用。強調文化生態(tài)平衡，就是要在公共文化建設中“弘揚主旋律，提倡多樣化”。鄉(xiāng)村公共文化建設，不是單純的文化產品供給和文化服務提供的問題，它有著深層次的文化訴求和社會功能，即維系社會文化生態(tài)的平衡，使“主旋律”與“多樣性”能夠共生共存且各歸其位。鄉(xiāng)村公共文化建設，應堅持主導性與民間性、教育性與娛樂性的結合，通過傳播健康向上的文化價值，使群眾接受社會公德和鄉(xiāng)土文化教育，培育農民的公共責任意識，塑造農民的新集體主義觀念，重建鄉(xiāng)村社會的文化秩序。發(fā)展鄉(xiāng)村公共文化事業(yè)，就是要凈化社風、淳化民風、文明鄉(xiāng)風，使傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文化、精英文化與大眾文化、商業(yè)性文化與公益性文化在共存中實現(xiàn)良性互動，并以主導文化引領鄉(xiāng)村文化的基本走向，形成主流鮮明、多元共存的文化生態(tài)結構。

(二)保障公民文化權益，促進人的現(xiàn)代化發(fā)展

實現(xiàn)人的現(xiàn)代化，是現(xiàn)代化建設的終極目的[14]。全球范圍人權事業(yè)的發(fā)展，使權利理性獲得更大范圍的認同，促進人的發(fā)展成為現(xiàn)代國家的義務。文化涉及的“審美藝術、道德規(guī)范、意義體系、教育科技”[15]等諸方面，與人的現(xiàn)代化是密不可分的。在中國相對完整的公民權利保障體系中，文化權利是不可或缺的結構性內容?！皺嗬⒉皇巧鐣＠南葲Q條件，而是構成社會福利的要素。”[16]伴隨公民社會權利被納入民生范疇，作為公民文化權益內置中最重要部分的基本文化權益，成為政府優(yōu)先保障的對象。社會意義截面的公共性，凸顯了公共文化的社會公益性和共享性特征，使其成為保障公民基本文化權益的基礎領域。鄉(xiāng)村公共文化建設，應當以文化民生為重點，著力促進權利平等、機會公平、資源均衡和利益共享，提高鄉(xiāng)村公共文化的覆蓋面和可及性。

公共文化建設，不僅要以公益性的文化產品和文化服務，滿足群眾的基本文化需求，保障公民文化權益，而且要釋放“文化化人”的功能，塑造現(xiàn)代國民精神和個體人格，提升人的現(xiàn)代意識和能力。鄉(xiāng)村公共文化建設，不僅要著力于豐富農民的日常文化生活，也要加強對農民文化科技和致富技能的教育培訓，實現(xiàn)“求樂”“求知”“求富”相統(tǒng)一，推進農民意識、能力和素質的現(xiàn)代化。無論是文化站、群藝館等文化設施，還是影視廣播、報紙雜志、網絡信息等文化資源，以及健康的群眾文化活動，都有助于培養(yǎng)人的意識觀念、文化素養(yǎng)和參與能力。為此，鄉(xiāng)村公共文化建設，要鼓勵并扶持面向農村、面向農民的出版物、廣播電視節(jié)目和欄目的創(chuàng)辦；注意組織科技知識、農業(yè)技術、創(chuàng)業(yè)技能等方面的公益性的教育培訓；倡導農民學知識、學文化、學技能，為農民脫貧致富提供能力保障，為農村全面振興提供智力支持。要以文明鄉(xiāng)鎮(zhèn)、文明村社、文明戶的創(chuàng)建為依托，積極引導農民參與鄉(xiāng)村社會事務，形成積極進取的精神狀態(tài)、文明健康的生活風尚、美麗和諧的鄉(xiāng)村樣貌，重建鄉(xiāng)村的公共生活空間和互助合作規(guī)范。

(三)傳承民族民間文化，建設共同文化家園

人類社會生活就其文化根性來說是民間的，民間擔當著人類生存和社會發(fā)展的意義建基和意義傳承。民族民間文化見證了民族文化發(fā)展的歷程，并記錄著民族文化的特質和樣貌。民族民間文化是鄉(xiāng)土社會歷史記憶的重要部分，也是社會倫理秩序的重要源泉，應當融入公共文化系統(tǒng)之中。然而，隨著市場經濟理性地張揚，經濟利益逐漸支配著人的觀念、意識和行為，很多地方的民族民間文化傳承面臨著后繼無人的困境。近年來，一些地方政府采取“經濟搭臺、文化唱戲”的方式試圖加以發(fā)掘，但由于民眾自覺參與的缺失而使其喪失了原初的民間性與文化內涵。民族民間文化是不可再生性資源，一旦毀滅或失傳，就會危及文化形態(tài)的多樣性，并破壞地域文化生態(tài)的平衡。公共文化在社會意義截面的民間性，要求公共文化建設必須擔負起民族民間文化保護與傳承的功能，建立民族文化生態(tài)保護區(qū)和民族文化藝術之鄉(xiāng)，構建較為完善的非物質文化遺產資源保護體系、傳承展示體系、開發(fā)利用體系、保護制度體系，促進民間文化保護、發(fā)掘和傳承。

在深層意義上，公共文化建設作為當代中國重要的政策議題，承載著構建民族精神文化家園、綿延中華民族文化血脈的神圣使命。在全球范圍的文化較量中，面對形形色色文化形式的粉墨登場，如果不能促進民族文化的價值認同和傳承發(fā)展，建設中華民族共有的精神家園，文化建設就可能陷入“空心化”，就可能出現(xiàn)民眾精神信仰的荒蕪，出現(xiàn)因認同危機造成的自我舍棄，從而喪失中華民族的文化根脈。建設中華民族共有精神家園，必須處理好傳統(tǒng)與現(xiàn)代的關系，處理好傳承與創(chuàng)新的關系。文化認同和文化傳承是一個民族賴以生存和發(fā)展的前提，對傳統(tǒng)文化必須進行現(xiàn)代性的創(chuàng)造性轉化，同時融入民主、科學、法治、競爭、公平等精神元素，使傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代社會相適應、與現(xiàn)代文明相協(xié)調。鄉(xiāng)村公共文化建設，要以豐富多彩、健康有益的群眾文化活動和民間民俗文化活動，實現(xiàn)傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉化及通俗表達，使“仁義禮智信”“溫良恭儉讓”成為日常生活規(guī)范，使之積極參與國民的道德精神重建，為中國現(xiàn)代性提供合理的精神資源培育，使之自覺服務于國家整體文化建設，為社會和諧發(fā)展提供厚重的人文環(huán)境。

三、鄉(xiāng)村公共文化建設的實踐路向

公共文化在社會意義界面的價值分層及發(fā)展方向上的目標定位，明確了鄉(xiāng)村公共文化建設應弘揚主旋律、堅持公益性、傳承民族性，協(xié)調好價值引領、權益保障、文化傳承的關系，著力提升公共文化的實質內容和社會意義，力爭在國家整合動員與社會自主發(fā)展之間保持調適性平衡。為此，鄉(xiāng)村公共文化建設，必須提供富含時代氣息，內容深刻，價值導向健康的文化項目、文化服務和文化活動，提升文化惠民、文化育民的力度，引導基層民眾參與到蘊涵國家意志的公共文化生活中來，重塑具有時代內涵的公共意識和公共倫理[17]。

(一)創(chuàng)造緊扣時代特征的文化形式

時代在變，觀念在變，公眾的精神文化需求也在發(fā)生變化。文化傳播方式的透明、快捷和開放，改變著人們傳統(tǒng)的文化依賴，公共文化必須創(chuàng)造富有新意的題材，被大眾主動接受、認同，真正體現(xiàn)文化的人本價值。只有與時俱進，才能將傳統(tǒng)文化與時代精神結合起來，形成與傳統(tǒng)文化相銜接、與時代要求相適應的內容體系，從而在鼓舞人心、陶冶情操、提升素質等層面促進人的全面發(fā)展。

在公共文化建設中，各地深入挖掘鄉(xiāng)土文化魅力，依托現(xiàn)代傳播技術，致力于促進文化藝術的創(chuàng)新發(fā)展，力求創(chuàng)造出一批弘揚主旋律、體現(xiàn)時代特征的公共文化形式。浙江衢州市非物質文化遺產大型展示會將現(xiàn)代創(chuàng)意與傳統(tǒng)文化完美結合，在一場傳統(tǒng)文化盛宴里引入了諸多的時代理念，賦予傳統(tǒng)文化更強的生命力。展廳采取“鸚鵡螺”的造型布置，取其螺旋造型和活化石的深刻寓意，同時避免了傳統(tǒng)展示的視覺乏味和一般文化展示的枯燥印象，給觀展者一個嶄新的視角。展示方式沒有局限于一般的圖文展示，而是引入現(xiàn)場互動，采取了動靜相結合的展示方式，將文化底蘊深厚的制作技藝立體地呈現(xiàn)給觀眾，徹底打破了一般展示會的靜態(tài)模式，以最直接、最生動的方式讓人們產生了切實感受。標注有衢州六個縣(區(qū))的非遺代表項目“非遺魔方”，和以紅黃綠三種顏色繪制嚴謹?shù)姆沁z項目分布圖，是展示會的亮點，營造了良好的非物質文化遺產保護氛圍。

信息技術催生了新的文化空間。各地在公共文化建設中，依托新興媒體對優(yōu)秀文化進行數(shù)字化處理、網絡化傳播，構建起立體化的交流網絡和共享服務網絡，將現(xiàn)實環(huán)境下因職能分工和空間分隔造成的分散化信息資源“并聯(lián)”起來，構建起了公共文化建設的新載體。公共文化服務的信息化，主要體現(xiàn)在公共文化服務平臺網絡化和公共文化資源的數(shù)字化兩個方面。在公共文化服務平臺網絡化方面，各地依托公益性文化服務機構，推進文化傳播手段的創(chuàng)新，積極開展“網絡圖書館”“網絡文化館”“網絡博物館”“網絡劇場”等建設。杭州更是創(chuàng)造性地構建了“群眾文化服務網”，將市文化館和13個縣區(qū)文化館網絡集成，打造成全市統(tǒng)一的群眾文化網絡服務平臺。在文化資源數(shù)字化方面，“文化共享工程”依托各級圖書館、文化館等公共文化設施，以互聯(lián)網、衛(wèi)星網、廣播電視網、無線通信網等為傳播載體，廣泛整合圖書館、博物館、美術館、藝術院團，及廣電、教育、科技、農業(yè)等部門的數(shù)字資源，建立起國家、省、市、縣(區(qū))、鄉(xiāng)鎮(zhèn)(街道)、村(社區(qū))六級信息服務網絡，實現(xiàn)從城市到農村服務網絡的全覆蓋，實現(xiàn)全國范圍內文化資源的共建共享。

(二)創(chuàng)造蘊涵公共價值的文化事項

公共文化是具有全民共享性、價值導向性的文化形式，它具有公共文化價值引領和文化秩序建構的深層意義。鄉(xiāng)村公共文化建設，通過提供豐富多彩的文化產品，開展形式多樣的群眾文化活動，倡導、傳播著一定的價值觀念和倫理規(guī)范，引導、培育著鄉(xiāng)村群眾的主體意識和參與意識，以及群體觀念和公共精神。

在公共文化建設中，杭州上城區(qū)成立了群眾文化組織——上城區(qū)文藝團隊聯(lián)合會，團結了346支業(yè)余文藝團隊、9800多名文藝愛好者。在區(qū)文化館的業(yè)務輔導下，聯(lián)合會的成員通過文化藝術聚集在一起，在充滿樂趣的文藝創(chuàng)作中，愉悅了身心、陶冶了情操、豐富了生活。種類繁多、動靜結合的文藝團隊涵蓋了群眾文化的方方面面，成為綜合多元的復合體，是草根文化的拓展與提升，增強了基層群眾的參與意識和能力。舟山定海區(qū)依托“文化志愿者”平臺，綜合運用文化館業(yè)務骨干和文化志愿者的師資力量，突出群眾的主體性地位和公共文化的公益性特點，為群眾提供文化藝術培訓輔導，形成文化館“定點課堂”與基層“移動課堂”相結合的“百姓課堂”模式，增強了民眾的主體地位和群體觀念。三門縣推出的“文化特派員”，通過“駐點駐村”，發(fā)揮著發(fā)掘民間藝人、培養(yǎng)文體骨干、組建文藝社團的重要作用。各地的文化志愿服務，借助春節(jié)、端午、中秋等傳統(tǒng)節(jié)日，舉辦了形式多樣的民俗活動和節(jié)慶活動，塑造著農村群眾的價值信念和行為規(guī)范；依托文化志愿服務開展的各類輔導培訓，提升了農民群眾認識美、追求美、創(chuàng)造美的能力，激發(fā)了農民的熱情和創(chuàng)新意識。

各地在公共文化建設實踐中，堅持意識形態(tài)自律性在場的原則，破除了“泛意識形態(tài)化”的文化工作思維，力求在弘揚主旋律、倡導公共性、傳承民族性之間達成平衡，注重挖掘公共文化的豐富內涵，著力提升公共文化的社會意義。甘肅金昌市結合華夏文明傳承創(chuàng)新區(qū)建設，收集整理地方文獻40余種，共1100多冊，收集非物質文化遺產線索726條，搶救性發(fā)掘民間藝術項目13個，公布非物質文化遺產保護名錄32項，切實加強對馬家窯文化、沙井文化、驪文化、小戲小曲、節(jié)子舞、念卷等非物質文化遺產的保護與傳承。與此同時，組織舉辦了中國·金昌首屆驪文化國際旅游節(jié)、民俗文化作品展等特色活動。浙江安吉縣實施了中國美麗鄉(xiāng)村建設行動，36座散落在青山綠水之間的民間藝術館將整個縣域打造成了一座沒有圍墻的“大博物館”。這些展示館“一村一品”，立足于當?shù)氐淖匀缓臀幕z存，瀏覽者可以看到各個時代的農耕用具、生活用具、文化用品、民間工藝品及反映民俗、民風的大量傳統(tǒng)、古樸的實物，還可親自體驗并品嘗自己的勞動成果。

(三)開展注重惠民服務的文化活動

公共文化建設的目標是豐富群眾的精神文化生活，保障和實現(xiàn)公民的基本文化權益。公共文化建設是社會成員基本文化權利保障和實現(xiàn)的重要途徑，它應以文化民生為重點，堅持普惠均衡和重心下移，通過公共文化服務網絡的全覆蓋和可及性，強化文化惠民的功能，保障基層群眾平等享有基本文化權益。

各地在公共文化建設中，注重挖掘和整合鄉(xiāng)土文化資源，關注農村群眾多元化的文化需要，創(chuàng)造出 “歡樂鄉(xiāng)村”“鄉(xiāng)村舞臺”“農民演藝網”“文化樂園”等文化形式，滿足了群眾多樣化的文化需求，提升了公共文化活動的層次。云南保山市將公共文化建設與服務“三農”相結合，形成了“三民”文化服務模式。一是通過“文化樂民”服務農村，使其成為倡導文明風尚、抵制落后文化、建設和諧農村的主力軍。二是通過“文化育民”服務農村，建成了市、縣、鄉(xiāng)、村四級聯(lián)動的農民文化素質教育網絡培訓學校，著力提升農村群眾的科學知識和文化素養(yǎng)。三是通過“文化富民”服務農村，在全國首創(chuàng)成立了“農村文化產業(yè)合作社”，通過“技能培訓+骨干培養(yǎng)+品牌培育”的效能機制，整體推動鄉(xiāng)村特色文化產業(yè)發(fā)展。寧波鄞州區(qū)針對鎮(zhèn)級文化事業(yè)在輻射帶動村級文化事業(yè)方面力不從心，致使農村公共文化服務體系出現(xiàn)斷層的問題，實施了“公共文化明珠鎮(zhèn)創(chuàng)建工程”，在全區(qū)各鄉(xiāng)鎮(zhèn)(街道)構建起了鎮(zhèn)級文化組織網絡體系、陣地設施體系、文化活動體系、輔導培訓體系和考核評估體系五大體系，形成了以鎮(zhèn)級“明珠工程”為中心，輻射和帶動村級“星光工程”的格局，全面構筑“十五分鐘文化圈”，達到“人人參與文化，人人享受文化”的目標。

河北邯鄲市開展的“歡樂鄉(xiāng)村”群眾文化活動，緊緊圍繞基層群眾最關心、最直接、最現(xiàn)實的文化需求，不斷豐富基層公共文化服務的內容，持續(xù)提高公共文化建設的惠及面?！皻g樂鄉(xiāng)村”農村文化工程，根據(jù)農村實際和農民需要，精心策劃了“布谷之聲”農民歌手大賽、“說唱臉譜”農民合唱大賽、“鄉(xiāng)音鄉(xiāng)情”農民器樂大賽、“歡快的舞步”農民秧歌舞大賽、“品味幸?！泵袼捉^活兒展示、“情趣鄉(xiāng)村”農民小品曲藝比賽、“魅力新家園”農民攝影作品展、“多彩的生活”農民書畫剪紙比賽、“魅力家鄉(xiāng)”農民舞龍舞獅大賽等十項活動?！皻g樂鄉(xiāng)村”農村文化工程，激活了設施、人才、產品等文化資源，使文化工作的重心向基層下移，以農村為重點，發(fā)揮文化廣場、鄉(xiāng)鎮(zhèn)綜合文化站、村民活動中心等文化場所的作用，組織開展了群眾歌詠、民間花會、廣場文化、村鎮(zhèn)聯(lián)歡和文化交流、彩色周末、假日文化工程、廣場電影文化節(jié)等一系列文化活動，群眾文化活動豐富多彩。浙江東陽秉承“公益文化惠民，傳統(tǒng)文化育人”的宗旨，以茶座為平臺，打造一處以傳統(tǒng)文化為主要內容，融休閑娛樂、報刊閱讀、學習教育、交流溝通、非遺傳承為一體的，面向普通百姓的公益性室內文化場所——“百姓文化茶坊”?！鞍傩瘴幕璺弧痹谌罕娢幕顒又校⑷雮鹘y(tǒng)優(yōu)秀文化與民族民間藝術，吸納了一些曲藝表演形式，再附之以報刊、閱覽、棋藝競技等現(xiàn)代文化項目，實現(xiàn)了傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代娛樂的結合、休閑生活與文化享受的融合。

四、結 語

公共文化是以公共性為屬性的文化形態(tài)，具有深層的精神文化內涵與外化的物質文化形態(tài)，具有意識形態(tài)性、公共性和民間性的價值結構。公共文化建設在深層意義上，就是將健康文化價值觀、當代主導文化和民族民間文化形式結合起來，滲透到國家整體文化系統(tǒng)中，促進國家意志指導下的群眾意識形態(tài)、公共價值導向下的公共文化生活、民間在場前提下的群眾文化活動合理歸位，并達到整體性協(xié)調[18]。新時代鄉(xiāng)村公共文化建設，需要自覺回應鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略和國家文化治理的政策訴求，在弘揚主旋律、堅持公益性、傳承民族性的目標引導下，實現(xiàn)其在弘揚先進文化價值、保障公民文化權益、建設民族共同文化家園等方面的政治社會功能。發(fā)揮公共文化核心價值引領、公共秩序建構的軟治理功能，需要以社會主義核心價值觀為統(tǒng)領，堅持國家意識形態(tài)對鄉(xiāng)村文化發(fā)展方向的引領和把控，確立群眾文化生活、民間文化活動正確的文化價值和道德標準，確保鄉(xiāng)村文化發(fā)展的正確方向與合理路徑[19]；需要以中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化為依托，注重發(fā)揮優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和民族民間文化的作用，處理好傳統(tǒng)與現(xiàn)代的關系，促進民族文化的價值認同和傳承發(fā)展，建設中華民族共有的精神家園。

公共文化建設以滿足人民對美好文化生活的需要、保障公民的基本文化權益為基本任務。鄉(xiāng)村公共文化建設，應堅持以人民為中心的發(fā)展思想，樹立文化福利全民共享的理念，擴大公共文化服務受眾范圍，提升公共文化服務水平。時代在變，觀念在變，人民群眾的精神文化需求也在變化。鄉(xiāng)村公共文化建設必須與時俱進，緊跟社會主義先進文化發(fā)展方向，創(chuàng)新文化服務和文藝創(chuàng)作上發(fā)展思路和工作機制。第一，在文化發(fā)展取向上，樹立“樂民”“育民”“富民”的多重目標，堅持娛樂性與教育性、主導性與多樣性、“送文化”與“種文化”的結合，注重優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、群眾性文化與時代先進文化的有效聯(lián)結，使群眾在歡聲笑語中接受國家主導價值觀、社會公德和鄉(xiāng)土文化教育，改善鄉(xiāng)村社會文化生態(tài)。第二，在文化產品和文藝作品的創(chuàng)作上，要精心選擇體現(xiàn)時代特征的主題、素材、內容和傳播方式，注重運用新的技術、媒介和傳播手段，將傳統(tǒng)文化與時代精神、創(chuàng)新技術結合起來，形成與傳統(tǒng)文化相銜接、與時代特征相適應的內容體系和文化形式。第三，在公共文化建設路徑上，要遵循公共治理的邏輯，形成政府主導與社會主位相結合的發(fā)展機制。需要明確公共文化建設的國家主導地位，通過鄉(xiāng)村文化管理體制改革、文化運行機制創(chuàng)新，發(fā)揮政府對鄉(xiāng)村文化建設的調控作用；同時，要打破傳統(tǒng)的政府 “統(tǒng)包統(tǒng)辦”的文化建設模式，引導并集結社會多元力量參與公共文化建設，使政府主導與社會主位各歸其位、各守其責，并達到協(xié)調的存在狀態(tài)。