王維平 張起梁

(蘭州大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，蘭州 730000)

提要： 唯物史觀的創(chuàng)立是馬克思主義發(fā)展史上具有劃時代意義的重大事件。追尋唯物史觀發(fā)展的整體進程，“草創(chuàng)”于《德意志意識形態(tài)》中的“最初闡述”和“再創(chuàng)”于《〈政治經(jīng)濟學(xué)批判〉序言》中的“經(jīng)典表述”，在宏觀層面揭示了關(guān)于人類社會辯證發(fā)展的實踐基礎(chǔ)、自然條件、動力來源、結(jié)構(gòu)特征、演化規(guī)律、歷史主體和價值取向。關(guān)于這七個層面的理論認(rèn)識，構(gòu)成了唯物史觀關(guān)于人類社會辯證發(fā)展的七層基本觀點：實踐觀、自然觀、動力觀、結(jié)構(gòu)觀、演化觀、主體觀和價值觀。然而，唯物史觀的發(fā)展并未止步于此。這是因為，《資本論》環(huán)節(jié)的理論開展進一步在微觀層面把唯物史觀的發(fā)展推進到了“成熟”階段。一方面，《資本論》在政治經(jīng)濟學(xué)批判的微觀層面反向建構(gòu)了唯物史觀，奠定了唯物史觀的微觀基礎(chǔ)。另一方面，《資本論》在政治經(jīng)濟學(xué)批判的微觀層面深化發(fā)展了唯物史觀，開創(chuàng)了唯物史觀的微觀表達(dá)。盡管《資本論》是過去的文本，但在深度關(guān)切時代問題中不斷出場而成為“復(fù)活的”《資本論》，推動了唯物史觀的當(dāng)代發(fā)展。新時代中國特色社會主義既是當(dāng)代化的馬克思主義，也是中國化的馬克思主義，因而同時也就體現(xiàn)了《資本論》唯物史觀的當(dāng)代化和中國化。

唯物史觀的創(chuàng)立標(biāo)志著馬克思在哲學(xué)上實現(xiàn)了偉大革命，因而是馬克思主義發(fā)展史上具有劃時代意義的重大事件。不難發(fā)現(xiàn)，探討《資本論》與唯物史觀的關(guān)系問題，就等于探討政治經(jīng)濟學(xué)批判與馬克思哲學(xué)的關(guān)系問題。這一問題進一步可被還原為關(guān)于探討如何界定《資本論》學(xué)科性質(zhì)的問題。以“政治經(jīng)濟學(xué)批判”為副標(biāo)題的《資本論》，其三卷開展按照從抽象上升到具體的邏輯，分別考察了資本的生產(chǎn)過程、資本的流通過程和資本主義生產(chǎn)的總過程。因而，《資本論》是一部考察資本主義社會現(xiàn)實生產(chǎn)過程的經(jīng)濟學(xué)著作。這一經(jīng)濟學(xué)著作又是對資產(chǎn)階級國民經(jīng)濟學(xué)的批判性重構(gòu)，因而是政治經(jīng)濟學(xué)批判。另外，唯物史觀的創(chuàng)立要比《資本論》的問世更早。因而，《資本論》的撰寫是在唯物史觀的指導(dǎo)下進行的。但問題在于，在唯物史觀指導(dǎo)下撰寫的《資本論》這一政治經(jīng)濟學(xué)批判著作，是不是同時也是馬克思哲學(xué)著作？如果是，那么作為政治經(jīng)濟學(xué)批判的《資本論》又在何種意義上是馬克思哲學(xué)著作？這表明，探討的前問題在于對《資本論》學(xué)科性質(zhì)問題的科學(xué)界定。

一、《資本論》奠定了唯物史觀的微觀基礎(chǔ)

恩格斯曾把馬克思《關(guān)于費爾巴哈的提綱》(以下簡稱《提綱》)稱為“包含著新世界觀的天才萌芽的第一個文獻”[1]266。因此，學(xué)界一般都把《提綱》看作是唯物史觀的萌芽之作，而把《德意志意識形態(tài)》(以下簡稱《形態(tài)》)看作是對《提綱》的全面展開。但恩格斯還曾表示，由于他們當(dāng)時對經(jīng)濟史方面的知識的欠缺，《形態(tài)》對唯物史觀的最初闡述，只能表征為一種在宏觀層面開展的關(guān)于人類社會歷史發(fā)展及其一般規(guī)律的宏大敘事。然而，正如《提綱》第十一條所示，馬克思的理論志趣不是解釋世界，而是如何改變世界。因而，唯有開展對現(xiàn)實的經(jīng)濟事實的政治經(jīng)濟學(xué)批判，才有可能揭開蒙在資本主義社會生產(chǎn)面頰上的神秘面紗。這種努力最初體現(xiàn)于《哲學(xué)的貧困》一書，該著作以唯物史觀這一全新的理論為武器，對蒲魯東經(jīng)濟唯心主義展開批判。伴隨政治經(jīng)濟學(xué)批判的深入進行，馬克思在《〈政治經(jīng)濟學(xué)批判〉序言》(以下簡稱《序言》)中，對他所創(chuàng)立的唯物史觀進行了結(jié)論式的經(jīng)典表述。這似乎意味著，唯物史觀已經(jīng)獲得了“完備形態(tài)”。正是在這種認(rèn)識的牽絆下，人們在《資本論》與唯物史觀的關(guān)系問題的理解上，差異甚大。幾十年以來，國內(nèi)外學(xué)界在《資本論》與唯物史觀的關(guān)系問題的探討和理解上，存在爭論的焦點概括如下：

(一)“證明說”：《資本論》是不是唯物史觀的科學(xué)證明

回答這個問題的關(guān)鍵在于，能否堅持馬克思的理論是“一整塊鋼”這一整體視域。國外眾多學(xué)者堅持所謂“雙重斷裂”的理論視角，認(rèn)為《資本論》哲學(xué)與經(jīng)濟學(xué)在學(xué)科性質(zhì)上是斷裂的，“青年馬克思”與“成熟馬克思”在思想性質(zhì)上也是斷裂的，進而認(rèn)為馬克思哲學(xué)思想發(fā)展軌跡是從青年哲學(xué)人類學(xué)走向晚年經(jīng)驗人類學(xué)，青年和晚年著作是其哲學(xué)思想代表作，《資本論》不過是中年馬克思的思想迷津和理論岔道，故而否定“證明說”。相反，盧卡奇[2]27-28和費徹爾[3]31-35則堅持“一個馬克思”的總體性視域，故而肯定“證明說”。我國多數(shù)學(xué)者贊同“證明說”，如劉炯忠(1985)[4]，白剛(2017)[5]等。事實上，在《形態(tài)》《序言》中，唯物史觀的存在方式表征為一種在宏觀層面開展的關(guān)于人類社會歷史發(fā)展及其一般規(guī)律的宏大敘事。而在《資本論》中，唯物史觀則以微觀方式隱匿于政治經(jīng)濟學(xué)批判語境之中?！顿Y本論》是不是對唯物史觀的科學(xué)證明，關(guān)鍵在于《資本論》在微觀層面的研究結(jié)論是不是符合唯物史觀的基本觀點。

(二)“運用說”或“建構(gòu)說”：《資本論》是“運用”了還是“建構(gòu)”了唯物史觀

“運用說”注重唯物史觀的工具性和可被利用性，即《資本論》的撰寫是運用唯物史觀的理論和方法并在其指導(dǎo)下進行的。“運用說”潛在地把宏觀層面作為宏大敘事的唯物史觀當(dāng)作“完備形態(tài)”，當(dāng)作可以四處套用的理論工具。對“運用說”而言，唯物史觀在《資本論》中的理論形態(tài)并未發(fā)生改觀，或者，更確切地說，“運用說”并不關(guān)注唯物史觀在《資本論》中的理論形態(tài)的變化問題。這種解讀在一定程度上堵塞了對《資本論》進行哲學(xué)探討的理論道路，造成了對《資本論》哲學(xué)性質(zhì)的遮蔽。相反，“建構(gòu)說”的關(guān)注點則并不在于《資本論》對現(xiàn)有的唯物史觀的理論形態(tài)的簡單運用(理論的返本)，而是在于《資本論》對現(xiàn)有的唯物史觀的理論形態(tài)的反向建構(gòu)(理論的開新)?！敖?gòu)說”注重唯物史觀理論新形態(tài)的創(chuàng)生，《資本論》就是唯物史觀在微觀層面的新的存在形態(tài)。在《資本論》與唯物史觀的關(guān)系問題的探討上，人們在理解上有一個從“運用說”到“建構(gòu)說”的認(rèn)識升華過程。前期解讀以“運用說”見多，如孫承叔(2008)[6]，張雷聲(2012)[7]等；后期解讀以“建構(gòu)說”見長，如孫正聿(2014)[8]，陸云(2017)[9]等。

(三)“發(fā)達(dá)機體說”：《資本論》是不是唯物史觀的“發(fā)達(dá)機體”

關(guān)于唯物史觀的“發(fā)達(dá)機體”，學(xué)界主要存在著三種具有代表性的觀點：一是《巴黎手稿》“發(fā)達(dá)機體說”?！栋屠枋指濉肥侵格R克思1843年10月—1845年2月在“巴黎時期”所寫的《經(jīng)濟學(xué)筆記》。包括“新馬克思主義”在內(nèi)的多數(shù)西方學(xué)者認(rèn)為，馬克思青年時期的《巴黎手稿》是“人道主義歷史觀”，中年的《資本論》是“唯物主義歷史觀”，晚年的《人類學(xué)筆記》則又回到《巴黎手稿》中的人本主義立場。因而，馬克思的早期著作是其思想高峰和發(fā)達(dá)機體，而《資本論》等后期著作，則表現(xiàn)出創(chuàng)作力的某種衰退和削弱。二是《序言》“發(fā)達(dá)機體說”。蘇聯(lián)東歐一些學(xué)者認(rèn)為，馬克思在《序言》中對自己研究政治經(jīng)濟學(xué)和發(fā)現(xiàn)唯物史觀的過程作了詳細(xì)交代，對唯物史觀及其基本原理作了經(jīng)典表述，因此《序言》是唯物史觀完整的、成熟的、不可逾越的發(fā)達(dá)機體和理論制高點。三是《資本論》“發(fā)達(dá)機體說”。國內(nèi)主流觀點如王東(1997)[10]認(rèn)為，《巴黎手稿》是思想萌芽形態(tài)，《序言》是核心原理形態(tài)，《資本論》是發(fā)達(dá)機體形態(tài)。這是因為，“兩大發(fā)現(xiàn)”的同時完成、唯物史觀科學(xué)形態(tài)的獲得和唯物辯證法的系統(tǒng)闡揚，都是《資本論》的理論貢獻。

縱觀馬克思整體思想史進程，盡管標(biāo)志著唯物史觀形成和創(chuàng)立的《提綱》《形態(tài)》《序言》等著作，已經(jīng)充分表述了唯物史觀的基本原理，但《資本論》卻在政治經(jīng)濟學(xué)批判的微觀層面反向建構(gòu)了唯物史觀，從而為唯物史觀理論新形態(tài)的創(chuàng)生和“發(fā)達(dá)機體”形態(tài)的獲得，奠定了微觀基礎(chǔ)[11]。如果說，《形態(tài)》《序言》表征的是在宏觀層面總體描述人類社會歷史發(fā)展過程、闡明其一般發(fā)展規(guī)律的作為宏大敘事的唯物史觀的理論形態(tài)；那么，《資本論》則表征的是在微觀層面深入解剖現(xiàn)代發(fā)達(dá)資本主義社會現(xiàn)實生產(chǎn)過程、揭示其特殊經(jīng)濟運動規(guī)律的作為微觀表達(dá)的唯物史觀的理論形態(tài)。正是在這個意義上，《資本論》奠定了唯物史觀走向歷史深處的微觀基礎(chǔ)，開創(chuàng)了唯物史觀科學(xué)描述歷史的微觀表達(dá)，因而是唯物史觀的“發(fā)達(dá)機體”。

二、《資本論》開創(chuàng)了唯物史觀的微觀表達(dá)

誠如列寧所言：“馬克思的經(jīng)濟學(xué)說就是馬克思理論最深刻、最全面、最詳細(xì)的證明和運用?！盵12]62正是在這個意義上，《資本論》是馬克思的經(jīng)濟學(xué)與哲學(xué)完美結(jié)合的理論巨著。在《資本論》中，政治經(jīng)濟學(xué)批判與唯物史觀是一體兩翼的關(guān)系，是以《資本論》為文本載體的兩個方面的辯證統(tǒng)一[13]。一方面，唯物史觀為政治經(jīng)濟學(xué)批判的正確開展提供理論指導(dǎo)。誠如恩格斯所言，馬克思對資本主義社會的經(jīng)濟解剖“本質(zhì)上是建立在唯物主義歷史觀基礎(chǔ)上的”[14]597。另一方面，政治經(jīng)濟學(xué)批判為唯物史觀的深化發(fā)展提供微觀基礎(chǔ)。誠如馬克思所言，“對市民社會(物質(zhì)的生活關(guān)系的總和——引者注)的解剖應(yīng)該到政治經(jīng)濟學(xué)中去尋求”[14]591，唯此才能“深入到歷史的本質(zhì)性的一度(社會現(xiàn)實特別是經(jīng)濟事實——引者注)中去”[15]383。《資本論》深刻剖析了以19世紀(jì)最發(fā)達(dá)的英國為典型代表的“資本主義生產(chǎn)方式以及和它相適應(yīng)的生產(chǎn)關(guān)系和交換關(guān)系”[16]8，通過提出、闡明、論證勞動、商品、貨幣、資本等經(jīng)濟學(xué)范疇和重大命題，從而在政治經(jīng)濟學(xué)批判的微觀層面，深化發(fā)展了唯物史觀關(guān)于人類社會辯證發(fā)展的七層基本觀點，開創(chuàng)了唯物史觀的微觀表達(dá)。

(一)實踐觀：人類社會在實踐活動中辯證發(fā)展

實踐基礎(chǔ)生成了人類社會可被理解的現(xiàn)實空間?？茖W(xué)的實踐觀是“新唯物主義”在哲學(xué)上超越一切舊唯物主義的“分水嶺”。實踐“是整個現(xiàn)存的感性世界的基礎(chǔ)”[17]529。在實踐基礎(chǔ)上說明和反思?xì)v史，是唯物史觀的根本特征?！顿Y本論》研究的材料來自資本主義社會生產(chǎn)實踐，旨在通過對資本主義生產(chǎn)過程的實踐探究，“揭示現(xiàn)代社會的經(jīng)濟運動規(guī)律”[16]10，從而縮短和減輕資本主義社會分娩的痛苦。唯物史觀微觀科學(xué)形態(tài)的獲得，既非書齋中的觀點歸納，也非頭腦中的主觀臆想，而是馬克思深入資本主義生產(chǎn)實踐、參加無產(chǎn)階級革命實踐、從事人類解放科學(xué)實踐，在與形形色色資產(chǎn)階級“敵人”開展理論實踐的過程中獲得的。誠如馬克思所言：“政治經(jīng)濟學(xué)所研究的材料的特殊性質(zhì)，把人們心中最激烈、最卑鄙、最惡劣的感情，把代表私人利益的復(fù)仇女神召喚到戰(zhàn)場上來反對自由的科學(xué)研究?！盵16]10

實踐中介構(gòu)成了人類社會辯證發(fā)展的基本環(huán)節(jié)。人的實踐活動生成著人類現(xiàn)實生活的全部領(lǐng)域。人類社會不僅在實踐中生成，而且也在實踐中介作用下處于普遍聯(lián)系和永恒發(fā)展之中?！顿Y本論》揭示了商品的使用價值與價值的二重性矛盾的解決和商品價值形式的發(fā)展，都離不開交換的進行。交換構(gòu)成商品及其價值形式發(fā)展的中介環(huán)節(jié)。資本主義生產(chǎn)過程是由生產(chǎn)、分配、交換、消費四個環(huán)節(jié)構(gòu)成的運動過程，這四個環(huán)節(jié)的相互中介構(gòu)成現(xiàn)實的社會生產(chǎn)。隨著資本主義大工業(yè)生產(chǎn)的發(fā)展，社會分工與協(xié)作等社會生產(chǎn)的中介環(huán)節(jié)也在不斷發(fā)展并促進社會生產(chǎn)的進行。因而，人類社會就是一個在人的實踐活動中交互中介的辯證發(fā)展過程，各種實踐中介形式構(gòu)成人類社會辯證發(fā)展的基本環(huán)節(jié)。

實踐創(chuàng)新提供了人類社會辯證發(fā)展的根本依托。生產(chǎn)方式的實踐創(chuàng)新是人類社會辯證發(fā)展的根本依托。誠如馬克思所言：“手推磨產(chǎn)生的是封建主的社會，蒸汽磨產(chǎn)生的是工業(yè)資本家的社會?！盵17]812依托生產(chǎn)方式的實踐創(chuàng)新，人類社會體現(xiàn)為一個“否定之否定”的辯證發(fā)展過程。這是因為，“物質(zhì)生活的生產(chǎn)方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程”[14]597。誠如馬克思所言：“資本主義私有制，是對個人的、以自己勞動為基礎(chǔ)的私有制的第一個否定。但資本主義生產(chǎn)由于自然過程的必然性，造成了對自身的否定。這是否定的否定?！盵16]874正是依據(jù)生產(chǎn)方式的實踐創(chuàng)新，《資本論》揭示了資本主義產(chǎn)生、發(fā)展和被更高級的社會形式所取代這一“否定之否定”的辯證發(fā)展過程。

(二)自然觀：自然人化與人化自然的辯證統(tǒng)一

自然人化過程是以物質(zhì)生產(chǎn)勞動過程為中介而生成的自然人化史。質(zhì)言之，自然人化是把人的本質(zhì)力量加在自然的因果鏈條上，利用客觀的自然規(guī)律使自然進入到人和社會之中，使自然存在轉(zhuǎn)化為社會存在，成為人的生存和發(fā)展的現(xiàn)實條件。在這個意義上，“歷史是人的真正的自然史”[17]211。馬克思在《資本論》中闡述勞動的外在條件時，提出了兩個“自然富源”概念：在人類發(fā)展初期，生活資料的自然富源對人類生存起著決定性作用，如肥沃的土壤、豐美的水域；在人類發(fā)展的較高階段，勞動資料的自然富源呈現(xiàn)出決定性作用，如工業(yè)生產(chǎn)中的煤炭能源、金屬礦產(chǎn)、航運交通[16]586。資本主義生產(chǎn)方式大大加速了自然人化過程，使我們“周圍的感性世界”迅速而全面地轉(zhuǎn)化為“工業(yè)和社會狀況的產(chǎn)物”[17]528。但在資本邏輯支配下，自然存在不是轉(zhuǎn)化為真正的人的社會存在，而是轉(zhuǎn)化為資本，成為人的生存和發(fā)展的桎梏。

人化自然過程是以物質(zhì)生產(chǎn)勞動過程為中介而書寫的人化自然史。質(zhì)言之，人化自然“是經(jīng)過形式變化而適應(yīng)人的需要的自然物質(zhì)”[16]211，是現(xiàn)實的人的生活世界，是人的實踐力量的產(chǎn)物和對這種力量的確證，從而使人能夠在自己創(chuàng)造的對象性世界中直觀自身，因而是“真正的、人本學(xué)的自然界”[17]193。在這個意義上，“歷史不過是追求著自己目的的人的活動而已”[17]295。馬克思在《資本論》中對大土地所有制和小土地所有制進行了比較，大土地所有制更有利于資本主義大機器工業(yè)的發(fā)展。然而，資本邏輯把土地變?yōu)橘Y本增值的生產(chǎn)要素，使土地的自然力遭到濫用，從而“在社會的以及由生活的自然規(guī)律所決定的物質(zhì)變換的聯(lián)系中造成了一個無法彌補的裂縫”[18]919。大機器工業(yè)生產(chǎn)極大地促進了資本主義人化自然力的發(fā)展，但在資本邏輯支配下，人化自然不直接是現(xiàn)實的人的生活世界，而是一個全面異化的非人自然，不是人的本質(zhì)力量的對象化和確證，而是非對象化和喪失。

自然人化與人化自然是物質(zhì)生產(chǎn)勞動過程的兩個方面的辯證統(tǒng)一。在這個意義上，歷史是自然人化與人化自然二位一體的辯證統(tǒng)一史。在物質(zhì)生產(chǎn)勞動基礎(chǔ)上，唯物史觀在社會歷史領(lǐng)域科學(xué)解答了人與自然的關(guān)系問題。誠如馬克思所言：“勞動首先是人和自然之間的過程，是人以自身的活動來中介、調(diào)整和控制人和自然之間的物質(zhì)交換的過程。”[16]207-208在這個意義上，“整個所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程，是自然界對人說來的生成過程”[17]196。在物質(zhì)生產(chǎn)勞動過程中，自然人化與人化自然體現(xiàn)為相互中介的兩個方面的辯證統(tǒng)一：自然人化不是外在于社會，而是在社會之中并借助一定的社會形式才能進行；人化自然也不是脫離自然，而是在自然之中并借助一定的自然力量才能進行。在物質(zhì)生產(chǎn)勞動過程中，人與自然的關(guān)系進一步轉(zhuǎn)化為主體與客體、目的與對象、應(yīng)然與實然等關(guān)系范疇之間相互制約、相互滲透、相互轉(zhuǎn)化的關(guān)系。由此可見，自然人化與人化自然是一個雙向運動、二位一體的辯證統(tǒng)一過程。

(三)動力觀：社會基本矛盾推動人類社會發(fā)展

物質(zhì)生產(chǎn)力的決定性是推動人類社會發(fā)展的原始動力。從勞動二重性理論看，物質(zhì)生產(chǎn)力是具體勞動運用勞動工具、加工勞動對象、生產(chǎn)使用價值的生產(chǎn)力。以勞動工具為代表的物質(zhì)生產(chǎn)力的變革是社會生產(chǎn)方式變革的先導(dǎo)。唯物史觀揭示了人們“自己生活的社會生產(chǎn)”[14]591是歷史運動的“中軸線”，《資本論》則以“自然科學(xué)的精確性”指明了社會的物質(zhì)變革。在資本主義社會，提高物質(zhì)生產(chǎn)力是資本邏輯增殖的必然要求。“資本主義生產(chǎn)方式是發(fā)展物質(zhì)生產(chǎn)力的歷史手段”[18]279，資本主義機器“大工業(yè)把巨大的自然力和自然科學(xué)并入生產(chǎn)過程”[16]444，但必然也將激化“同它相適應(yīng)的社會生產(chǎn)關(guān)系之間的經(jīng)常的矛盾”[18]279。因而，提高物質(zhì)生產(chǎn)力既是資本的自我增殖邏輯，也是資本的自我否定邏輯。在《資本論》第四篇“相對剩余價值的生產(chǎn)”中，馬克思正是通過歷史地考察協(xié)作、分工和工場手工業(yè)、機器大工業(yè)的社會發(fā)展過程，辯證地分析了物質(zhì)生產(chǎn)力的提高與資本主義發(fā)生、發(fā)展及其矛盾積累、激化之間的內(nèi)在深層邏輯。

生產(chǎn)方式的矛盾運動是推動人類社會發(fā)展的根本動力。唯物史觀揭示了社會基本矛盾即生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑之間的矛盾，是推動人類社會發(fā)展的根本動力。資本主義社會的主要矛盾即社會化大生產(chǎn)與生產(chǎn)資料私人占有之間的矛盾，則是資本自我否定邏輯的根本體現(xiàn)。誠如馬克思所言：“資本主義生產(chǎn)方式的矛盾正好在于它的這種趨勢：使生產(chǎn)力絕對發(fā)展，而這種發(fā)展和資本在其中運動、并且只能在其中運動的特有的生產(chǎn)條件不斷發(fā)生沖突?！盵18]286資本主義生產(chǎn)方式也使利潤率下降成為資本主義絕對的經(jīng)濟規(guī)律，“這個規(guī)律在某一點上和勞動生產(chǎn)力本身的發(fā)展發(fā)生最強烈的對抗”[18]287。資本主義生產(chǎn)方式對抗性的內(nèi)在矛盾不斷地以資本主義周期性經(jīng)濟危機的方式爆發(fā)出來，這恰好證明了資本主義生產(chǎn)方式存在的歷史性而非永恒性。資本主義生產(chǎn)方式的內(nèi)在矛盾是資本主義自我瓦解的根本動力。

社會結(jié)構(gòu)的矛盾運動是推動人類社會發(fā)展的結(jié)構(gòu)動力。在社會結(jié)構(gòu)的矛盾運動中，經(jīng)濟基礎(chǔ)的變動必然引起整個上層建筑或快或慢的變動，而上層建筑的變動又將反作用于經(jīng)濟基礎(chǔ)。在資本主義社會，資本是最高的社會存在物和支配一切的經(jīng)濟權(quán)，決定著其他一切關(guān)系的比重，改變著社會存在的形態(tài)，因而是現(xiàn)代社會的建構(gòu)原則。馬克思在論證經(jīng)濟關(guān)系與法權(quán)關(guān)系時指出：“這種法的關(guān)系或意志關(guān)系的內(nèi)容是由這種經(jīng)濟關(guān)系本身決定的?！盵16]103例如，資本原始積累中的國家暴力和法律強制；為榨取剩余勞動，資本利用國家權(quán)力對工作日、工廠法所做的種種“規(guī)定”，等等?？梢?，整個資本主義上層建筑都是為資本增殖服務(wù)的。

(四)結(jié)構(gòu)觀：人類社會三個維度形成三種結(jié)構(gòu)

“二階級”對立運動形成了人類社會的階級結(jié)構(gòu)。唯物史觀揭示了位于被統(tǒng)治、被剝削地位的階級和位于統(tǒng)治、剝削地位的階級是兩種在利益上根本對立的階級，這兩種利益對立的階級運動構(gòu)成了社會的階級結(jié)構(gòu)，時而隱蔽、時而公開的階級斗爭則是社會階級結(jié)構(gòu)變遷的動因。在資本主義社會，無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級之間的階級關(guān)系是資本主義國家的階級基礎(chǔ)。誠如馬克思所言：“任何時候，我們總是要在生產(chǎn)條件的所有者(統(tǒng)治階級——引者注)同直接生產(chǎn)者(被統(tǒng)治階級——引者注)的直接關(guān)系中，為整個社會結(jié)構(gòu)，從而也為主權(quán)和依附關(guān)系的政治形式，總之，為任何當(dāng)時的獨特的國家形式，找出最深的秘密，找出隱蔽的基礎(chǔ)?！盵18]894《資本論》第三卷上升到資本主義階級關(guān)系層面論述了資本主義地租的起源問題。通過分析資本主義社會的階級結(jié)構(gòu)，馬克思深刻剖析了“建立在資本主義生產(chǎn)方式基礎(chǔ)上的現(xiàn)代社會的三大階級”[17]1001。恩格斯對此評價道：“經(jīng)濟學(xué)研究的不是物，而是人和人之間的關(guān)系，歸根到底是階級和階級之間的關(guān)系；可是這些關(guān)系總是同物結(jié)合著，并且作為物出現(xiàn)。馬克思第一次揭示出這種聯(lián)系對于整個經(jīng)濟學(xué)的意義。”[14]604

“三層樓”相互作用形成了人類社會的動力結(jié)構(gòu)。唯物史觀從推動人類社會歷史發(fā)展過程的動力結(jié)構(gòu)出發(fā)，描繪出了人類社會大廈的“三層樓”結(jié)構(gòu)：起最終決定作用的物質(zhì)生產(chǎn)力構(gòu)成了地基系統(tǒng)；作為生產(chǎn)關(guān)系總和的經(jīng)濟結(jié)構(gòu)即經(jīng)濟基礎(chǔ)構(gòu)成了骨骼系統(tǒng)；國家、政治、法律、意識形態(tài)等上層建筑構(gòu)成了血肉系統(tǒng)。《資本論》在直接生產(chǎn)的意義上說明了資本主義“經(jīng)濟共同體的全部結(jié)構(gòu)，從而這種共同體的獨特的政治結(jié)構(gòu)，都是建立在上述的經(jīng)濟形式上的”[18]894。正是通過對“商品的拜物教及其秘密”“西尼爾的‘最后一小時’”“節(jié)欲論”的政治經(jīng)濟學(xué)批判，馬克思深刻揭露了資產(chǎn)階級經(jīng)濟學(xué)家替資本主義剝削制度辯護的虛偽性，以及資產(chǎn)階級意識形態(tài)鼓吹資本主義制度永恒的虛假性。這種分析框架集中體現(xiàn)了唯物史觀的社會結(jié)構(gòu)觀原理在政治經(jīng)濟學(xué)批判語境中的運用。

“四環(huán)節(jié)”循環(huán)交替形成了人類社會的運轉(zhuǎn)結(jié)構(gòu)。社會生產(chǎn)過程包括生產(chǎn)、分配、交換、消費四個基本環(huán)節(jié)，這四個基本環(huán)節(jié)循環(huán)交替的辯證運動構(gòu)成了社會有機體的內(nèi)部運轉(zhuǎn)結(jié)構(gòu)。在資本主義社會，生產(chǎn)的目的不是消費，而是生產(chǎn)剩余價值。資本狂熱迷戀剩余價值的結(jié)果是導(dǎo)致了社會有效需求的不足和市場上“龐大的商品堆積”。這種由于“生產(chǎn)過剩”而導(dǎo)致的經(jīng)濟危機是資本邏輯的必然結(jié)果。相反，經(jīng)濟危機則是對資本主義社會內(nèi)部運轉(zhuǎn)結(jié)構(gòu)“斷裂”無序狀態(tài)的有力回應(yīng)和強行打通。誠如馬克思所言：“一切現(xiàn)實的危機的最后原因，總是群眾的貧窮和他們的消費受到限制，而與此相對比的是，資本主義生產(chǎn)竭力發(fā)展生產(chǎn)力，好像只有社會的絕對的消費能力才是生產(chǎn)力發(fā)展的界限。”[18]548

(五)演化觀：人類社會由低級向高級曲折前進

人類社會的演化發(fā)展是一個歷時維度與共時維度的辯證統(tǒng)一過程。在社會基本矛盾的推動下，人類社會的演化發(fā)展在總體上體現(xiàn)為一個“肯定—否定—否定的否定”的不斷揚棄的“自然歷史過程”[16]10。社會基本矛盾的辯證運動描繪出了人類社會演化發(fā)展的基本圖式：波浪式前進與螺旋式上升相互纏繞的辯證運動過程。從歷時維度看，社會演化是一個由低級到高級、由簡單到復(fù)雜的運動過程，馬克思社會演化“五形態(tài)說”和“三形態(tài)說”是對這一維度的理論把握。從共時維度看，社會演化是一個由地方到世界、由民族到全球的運動過程，馬克思的“世界歷史”概念則是對這一維度的理論把握?！顿Y本論》則進一步揭示了，資本主義生產(chǎn)方式的社會性和資本邏輯的擴張性，必然會導(dǎo)致“世界市場”的形成，從而加速經(jīng)濟全球化、一體化的進程，使歷史轉(zhuǎn)變?yōu)椤笆澜鐨v史”的程度更加深刻。誠如馬克思所言：“世界貿(mào)易和世界市場揭開了資本的現(xiàn)代生活史?！盵16]171

人類社會的演化發(fā)展是一個合規(guī)律性與合目的性的辯證統(tǒng)一過程。唯物史觀認(rèn)為，“社會生活在本質(zhì)上是實踐的”[17]501。實踐活動是一個主體客體化與客體主體化的雙向運動。由實踐活動的基礎(chǔ)性和雙向性引出了人類社會演化發(fā)展的二重邏輯：客觀制約邏輯與主觀選擇邏輯相互作用的辯證運動過程。一方面，實踐活動總是在一定的外部自然條件和社會物質(zhì)條件的制約下進行，因而必須符合社會歷史客體的發(fā)展規(guī)律，“不管個人在主觀上怎樣超脫各種關(guān)系，他在社會意義上總是這些關(guān)系的產(chǎn)物”[16]10；另一方面，實踐活動又是在人的能動的創(chuàng)造性的主觀意識的選擇下進行，因而必須符合社會歷史主體的價值訴求?？梢?，“人創(chuàng)造環(huán)境，同樣，環(huán)境也創(chuàng)造人”[17]545，人類社會的演化發(fā)展是一個以實踐為邏輯起點和現(xiàn)實基礎(chǔ)的合規(guī)律性與合目的性相統(tǒng)一的辯證運動過程。

人類社會的演化發(fā)展是一個特殊階段與總體進程的辯證統(tǒng)一過程。《資本論》深入分析了資本主義生產(chǎn)方式及其矛盾運動過程，揭示了資本主義社會的經(jīng)濟運動規(guī)律和資本邏輯內(nèi)在否定性的歷史命運，從而在政治經(jīng)濟學(xué)批判的微觀層面深化發(fā)展了唯物史觀的演化觀。從歷時維度看，資本主義是“經(jīng)濟的社會形態(tài)”演化發(fā)展的特殊階段即以雇傭勞動為基礎(chǔ)的生產(chǎn)方式的資本主義階段，資本主義屬于馬克思所指明的關(guān)于人的存在形態(tài)的第二階段即以物的依賴性為基礎(chǔ)的人的獨立性階段，資本主義占優(yōu)勢的是商品生產(chǎn)即交換價值的生產(chǎn)。從共時維度看，資本主義由于生產(chǎn)力的迅猛發(fā)展、世界交往的日益緊密、資本邏輯的全球擴張、世界市場的廣泛開辟，歷史已經(jīng)轉(zhuǎn)變?yōu)椤笆澜鐨v史”?！顿Y本論》揭示了，資本主義大工業(yè)文明的生產(chǎn)實踐和世界交往，把一切民族的生產(chǎn)和消費都世界化了，經(jīng)濟全球化、一體化發(fā)展把各個民族的命運緊緊拴在了一起。可見，資本主義是人類社會演化發(fā)展總體進程中的一個特殊階段，因而是特殊階段與總體進程的辯證統(tǒng)一。

(六)主體觀：人民群眾位居社會歷史主體地位

人民群眾是創(chuàng)造歷史的實踐主體。作為唯物史觀分析歷史的起點范疇，“現(xiàn)實的人”是指在一定的社會關(guān)系中并在這種關(guān)系的制約下從事社會生產(chǎn)實踐的人。唯物史觀從歷史發(fā)生學(xué)角度把歷史歸結(jié)為生產(chǎn)者與生產(chǎn)資料相結(jié)合的社會生產(chǎn)過程，從而找到了創(chuàng)造歷史的真正主體：從事社會生產(chǎn)的直接生產(chǎn)者即人民群眾。人民群眾就是作為總體的“現(xiàn)實的人”，因而是創(chuàng)造歷史的實踐主體?！顿Y本論》揭示了，資本是資本主義宰制萬物的最高統(tǒng)帥，因而是資本主義生產(chǎn)活動的真正主體，工人不過是作為一種能使資本增殖的特殊生產(chǎn)資料而從屬于資本，從而使人的主體性被物所僭越?！顿Y本論》以大量篇幅和第一手資料，用鐵的事實揭示了工人階級歷史主體地位的缺失?！顿Y本論》第一卷第三篇《絕對剩余價值的生產(chǎn)》中的“14世紀(jì)中葉至17世紀(jì)末葉關(guān)于延長工作日的強制性法律”“1833年—1864年英國的工廠立法”，第七篇《資本的積累過程》中的“資本主義積累一般規(guī)律的例證”，都引用大量當(dāng)時的數(shù)據(jù)和案例資料，無情地揭露了資本主義制度對工人階級主體地位的貶損。

人民群眾是推動歷史的動力主體。唯物史觀認(rèn)為，人民群眾作為社會生產(chǎn)活動中最活躍的生產(chǎn)力因素，能夠充分利用客觀規(guī)律、不斷推進科技創(chuàng)新、有效組織社會生產(chǎn)、變革舊的社會關(guān)系、創(chuàng)造物質(zhì)精神財富。因而，人民群眾的主體力量，轉(zhuǎn)化為一種物質(zhì)性的社會合力，最終決定著歷史發(fā)展的方向，推動著歷史車輪的前進?！顿Y本論》揭示了，在資本邏輯支配下，勞動屈從于資本，勞動成果被資本占有，從事物質(zhì)資料生產(chǎn)的勞動人民的主體地位被僭越。只有隨著勞動的解放，人民的利益得到實現(xiàn)，人類社會歷史才會拉開嶄新的一幕。當(dāng)然，能否革除資本主義社會弊端，“要看工人階級自身的發(fā)展程度而定”[16]9。

人民群眾是評判歷史的價值主體。馬克思的勞動二重性理論揭示了活勞動是價值創(chuàng)造的唯一源泉。資本主義生產(chǎn)的基礎(chǔ)是生產(chǎn)者和生產(chǎn)資料的分離。工人階級沒有對自己所創(chuàng)造的社會價值的占有權(quán)，因而沒有對生產(chǎn)力的實際掌握。工人階級是最直接的生產(chǎn)者，但在社會生產(chǎn)過程中沒有任何發(fā)言權(quán)。在資本邏輯支配下，勞動者就業(yè)機會和生存條件的獲得，取決于他們對資本增殖的作用。誠如馬克思所言：“凡是社會上一部分人享有生產(chǎn)資料壟斷權(quán)的地方，勞動者，無論是自由的或不自由的，都必須在維持自身生活所必需的勞動時間以外，追加超額的勞動時間來為生產(chǎn)資料的所有者生產(chǎn)生活資料。”[16]272

(七)價值觀：人類文明不斷在更高層次上復(fù)歸

人類文明的價值訴求奠基于勞動解放。唯物史觀揭示了，勞動的解放是生產(chǎn)力持續(xù)發(fā)展的條件，而野蠻壓榨剩余勞動的剝削關(guān)系終將成為生產(chǎn)力發(fā)展的桎梏。馬克思在《資本論》第三卷最后重申了唯物史觀的基本觀點：“勞動過程的每個一定的歷史形式，都會進一步發(fā)展這個過程的物質(zhì)基礎(chǔ)和社會形式。這個一定的歷史形式達(dá)到一定的成熟階段就會被拋棄，并讓位給較高級的形式。”[18]1000勞動是人類文明的邏輯起點，對文明進程具有基礎(chǔ)性作用。從勞動性質(zhì)看，勞動可區(qū)分為外在勞動和內(nèi)在勞動。外在勞動下的人類文明就是奴役制文明。資本文明促進了社會生產(chǎn)力的一切增長，因而具有鮮明的歷史進步性。但資本主義生產(chǎn)的基礎(chǔ)是“勞動產(chǎn)品和勞動者本身的分離，客觀勞動條件和主觀勞動力的分離”[16]658，而且當(dāng)“資本主義生產(chǎn)一旦站穩(wěn)腳跟，它就以不斷擴大的規(guī)模再生產(chǎn)這種分離”[16]821-822。勞動的外在性使對抗成為“文明直到今天所遵循的規(guī)律”[19]104。唯有不斷克服勞動的外在性、恢復(fù)勞動的內(nèi)在本質(zhì)，人類文明的價值訴求才能不斷在更高層次上復(fù)歸。

人類文明的價值訴求貫穿于人的解放。人的解放的根本任務(wù)在于實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展，這是人類文明進步最真實的意涵和最確證的方向。由資本邏輯的擴張本性所開辟的“世界市場”使歷史轉(zhuǎn)變?yōu)椤笆澜鐨v史”，但資本文明的擴張是與人的發(fā)展的單向度化同步累進的。資本文明并沒有成為人的發(fā)展的條件，而是成為限制。資本主義的自由是浮于流通領(lǐng)域的假象，一旦進入生產(chǎn)領(lǐng)域，工人就“只有一個前途”[16]205——讓資本家來鞣。遵照唯物史觀的合規(guī)律性與合目的性相統(tǒng)一的原理，在考察勞動生產(chǎn)力的構(gòu)成要素時，除了要考察勞動工具的歷史發(fā)展，還要考察勞動者即歷史主體的解放進程和發(fā)展?fàn)顩r，因為作為勞動者的人是最活躍的生產(chǎn)力因素。馬克思關(guān)于人的存在的“三形態(tài)”說，就是從這個方面對人類文明進程的歷史考察。唯有不斷揚棄人的單向度發(fā)展、實現(xiàn)人的全面發(fā)展，人類文明的價值訴求才能不斷在更高層次上復(fù)歸。

人類文明的價值訴求落實于為民服務(wù)。追尋人類文明史的腳印，私有制的產(chǎn)生和階級社會的發(fā)展引發(fā)了文明悖論：文明創(chuàng)造主體與文明享受主體彼此分離即并非同一主體。相比人類社會歷史發(fā)展的早先形態(tài)，資本主義無疑具有作為文明形態(tài)的一面。誠如馬克思所言：“資本的文明面之一是，它榨取剩余勞動的方式和條件，同以前的奴隸制、農(nóng)奴制等形式相比，都更有利于生產(chǎn)力的發(fā)展，有利于社會關(guān)系的發(fā)展，有利于更高級的新形態(tài)的各種要素的創(chuàng)造?！盵18]297-298但一個無法掩蓋的事實是，資本文明的價值旨趣在于支配無酬勞動、攫取剩余價值、實現(xiàn)資本增殖，從而把“人的關(guān)系”降格為“物的關(guān)系”，導(dǎo)致了資本主義社會的全面異化。資本文明的特征不過是剝削方式的隱蔽化。資本只有從資本家私有轉(zhuǎn)變?yōu)樯鐣?，資本文明的價值取向才能從統(tǒng)治剝削轉(zhuǎn)變?yōu)闉槊穹?wù)。由此可見，“文明時代的基礎(chǔ)是一個階級對另一個階級的剝削”[1]196，實質(zhì)是一些人對另一些人的統(tǒng)治。這就揭示了一個真理：唯有實現(xiàn)文明創(chuàng)造主體與文明享受主體的二位一體即實現(xiàn)為同一主體，人類文明的價值訴求才能實現(xiàn)為真正的普遍的文明。唯有消滅階級統(tǒng)治和剝削、樹立為民服務(wù)理念，人類文明的價值訴求才能不斷在更高層次上復(fù)歸。

三、《資本論》推動了唯物史觀的當(dāng)代發(fā)展

其一，唯物史觀是宏觀的但也是微觀的理論體系。縱觀馬克思思想形成史，唯物史觀萌芽于《萊茵報》時期，積累于克羅茨納赫時期，突破于《德法年鑒》或巴黎時期，形成于布魯塞爾時期，成熟于《資本論》及其手稿時期?？梢?，唯物史觀的形成是一個歷史過程?！顿Y本論》是唯物史觀的“發(fā)達(dá)機體”，但不是“唯一機體”，更不是“最終機體”。因而，并不存在阿爾都塞所謂總問題的“轉(zhuǎn)換”和認(rèn)識論的“斷裂”的問題。恩格斯曾《在馬克思墓前的講話》中總結(jié)了馬克思一生的兩大發(fā)現(xiàn)：“馬克思發(fā)現(xiàn)了人類歷史的發(fā)展規(guī)律?！粌H如此。馬克思還發(fā)現(xiàn)了現(xiàn)代資本主義生產(chǎn)方式和它所產(chǎn)生的資產(chǎn)階級社會的特殊的運動規(guī)律?！盵20]601在政治經(jīng)濟學(xué)批判的意義上，“兩大發(fā)現(xiàn)”在理論上是一種正向指導(dǎo)與反向建構(gòu)的創(chuàng)生關(guān)系。誠如恩格斯所言：馬克思的經(jīng)濟學(xué)說“本質(zhì)上是建立在唯物主義歷史觀的基礎(chǔ)上的”[14]597。而《資本論》則在政治經(jīng)濟學(xué)批判的微觀層面反向建構(gòu)和深化發(fā)展了唯物史觀，創(chuàng)生了唯物史觀的“發(fā)達(dá)機體”形態(tài)。易言之，《資本論》以資本邏輯批判為軸心，遵循從抽象上升到具體的思維進程，揭示了資本主義“物的關(guān)系”掩蔽下的“人的關(guān)系”，揭示了商品、貨幣、資本“三大拜物教”產(chǎn)生的秘密，從而將資本主義一切社會關(guān)系的真實面貌和盤托出。正是在這個意義上，《資本論》提供了解開“歷史之謎”的鑰匙，既能把資本主義“社會關(guān)系的全部領(lǐng)域看得明白而清楚”[20]79，也能“透視一切已經(jīng)覆滅的社會形式的結(jié)構(gòu)和生產(chǎn)關(guān)系”[21]705，還能“縮短和減輕”未來社會特別是那些“工業(yè)較不發(fā)達(dá)的國家”即那些尚未進入或尚未充分進入資本主義發(fā)展階段的國家“分娩的痛苦”[16]8-10。因而，《資本論》既是一部“批判論”，也是一部“建設(shè)論”，至今仍然閃爍著真理光輝，成為馬克思留給人類最偉大的精神遺產(chǎn)。

其二，唯物史觀是歷史的但也是開放的理論體系。馬克思指出：“任何真正的哲學(xué)都是自己時代的精神上的精華?！盵22]220毋庸置疑，任何思想理論都有它出場的歷史語境，其解釋力也必然受限于特定的歷史場域?！顿Y本論》已經(jīng)誕生一百五十多年了，作為一代偉人在那個時代對資本主義社會乃至整個人類命運思考的巨著，隨著時間的推移，其科學(xué)蘊含在時間間距中不斷顯示出來?；跁r間間距的理論考察，像馬克思主義其他基本原理一樣，《資本論》中蘊涵的唯物史觀的思想內(nèi)容和理論價值，也將隨著時代發(fā)展而不斷被重新認(rèn)識?！顿Y本論》是馬克思以資本主義生產(chǎn)方式的典型地點英國作為例證，對處于上升時期社會矛盾激化的資本主義社會現(xiàn)實的批判成果。時易世變，今天的人們沒有理由要求一部馬克思在一百五十多年前撰寫的《資本論》，為當(dāng)代社會所有問題提供現(xiàn)成答案，更沒有理由因為其中個別的具體論點的過時而去肢解甚至否定《資本論》。但是，人們可以在《資本論》與當(dāng)代兩個視域的遭遇、交流和溝通的“視界融合”中重新“放置自己”，使《資本論》由于新意的產(chǎn)生和解釋力的提升而成為當(dāng)下“復(fù)活”的《資本論》。在這個意義上，馬克思思想閃爍著顛撲不破的真理光芒，《資本論》唯物史觀思想穿越時空。

其三，唯物史觀是具體的但也是發(fā)展的理論體系?！顿Y本論》唯物史觀的當(dāng)代化是馬克思主義與時俱進理論品格的最真實的意涵。其中關(guān)鍵的問題在于如何辯證地認(rèn)識和科學(xué)地對待當(dāng)代資本主義的新變化。盡管時過境遷，相比馬克思所生活于其中的那個歷史時代，當(dāng)今資本主義社會在各個方面都發(fā)生了廣闊而深遠(yuǎn)的變化，歷史轉(zhuǎn)變?yōu)椤笆澜鐨v史”的程度也變得更為深刻：經(jīng)濟全球化、政治多極化、文化多樣化、社會信息化、個體社會化。在新科技革命和經(jīng)濟全球化浪潮的推動下，當(dāng)代資本主義在經(jīng)濟基礎(chǔ)和上層建筑等方面也都作出了新的調(diào)整。但是，正如習(xí)近平總書記放眼世界社會主義運動500年的大視野所指出的，當(dāng)今世界仍未超出馬克思所指明的歷史時代，資本邏輯仍然是當(dāng)今世界的主宰邏輯。資本主義在它的可調(diào)節(jié)范圍內(nèi)所作的調(diào)整，并未從根本上改變資本與雇傭勞動的對立關(guān)系和資本邏輯的剝削本性，因而也就沒有從根本改變資本主義社會基本矛盾的對抗性質(zhì)。因此，資本主義無法逃避必然滅亡的歷史命運。正是在這個意義上，“馬克思仍然是我們的同時代人”[23]，《資本論》的“診斷書”仍然具有時代效力。

其四，唯物史觀是當(dāng)代的但也是民族的理論體系?！顿Y本論》唯物史觀的中國化是馬克思主義的民族化理論品格的最生動的寫照。唯物史觀不是憑空產(chǎn)生的理論“懸設(shè)”，而是有其必然的出場邏輯。作為現(xiàn)實的和開放的理論體系，唯物史觀在對實踐問題的回應(yīng)中不斷出場。《資本論》就是馬克思深入剖析現(xiàn)實的資本主義生產(chǎn)過程，以19世紀(jì)生產(chǎn)方式最發(fā)達(dá)的西歐資本主義英國作為典型例證而撰寫的?！顿Y本論》就是關(guān)于資本主義社會生活的“百科全書”，就一種思想理論的深刻性和廣闊性而言，網(wǎng)羅人類現(xiàn)有的關(guān)于資本主義社會生活的全部理論學(xué)說，至今還沒有任何一種理論學(xué)說能與之相媲美。這是《資本論》成為唯物史觀的“發(fā)達(dá)機體”的關(guān)鍵之一。在這個意義上，《資本論》唯物史觀的中國化就是馬克思主義中國化的核心命題。而從馬克思主義當(dāng)代化與中國化的關(guān)系看，當(dāng)代化是中國化的邏輯前提，但不直接是中國化；中國化內(nèi)蘊著當(dāng)代化，因而是具體化的當(dāng)代化，即中國化的當(dāng)代化，即當(dāng)代中國化。因而，中國化實際上包含著兩層含義：當(dāng)代化和民族化。在這個意義上，新時代中國特色社會主義既是當(dāng)代化的馬克思主義，也是中國化的馬克思主義，因而同時也就體現(xiàn)了《資本論》唯物史觀的當(dāng)代化和中國化。