程龍浩

（曲阜師范大學(xué) 文學(xué)院，山東 曲阜 273165）

“修辭立誠(chéng)”之說(shuō)取自《周易·乾·文言》：“子曰：君子進(jìn)德修業(yè)。忠信所以進(jìn)德也。修辭立其誠(chéng)，所以居業(yè)也?！盵1]15孔子將君子的德行修養(yǎng)與修辭緊密結(jié)合在一起，“修辭”是君子內(nèi)在德行修養(yǎng)的外在實(shí)踐，“誠(chéng)”是指言辭的表達(dá)要真誠(chéng)地發(fā)自內(nèi)心?！靶揶o立其誠(chéng)”作為中國(guó)文論的重要組成部分，“德性優(yōu)先、誠(chéng)意為文，這與儒學(xué)德行事業(yè)的內(nèi)外之道結(jié)合起來(lái)，成為后世道德文章乃至修辭學(xué)的重要內(nèi)容”[2]，劉勰在《文心雕龍》中承續(xù)了這種道德、文章的解釋路徑，一是指“祝盟”之作要“務(wù)實(shí)”“知信”，強(qiáng)調(diào)作者對(duì)神靈的虔誠(chéng)；二是指一般文章要“情動(dòng)而辭發(fā)”，遵循儒家倫理道德之真，傳達(dá)出作者的真情實(shí)感。

一、立誠(chéng)在肅，修辭必甘

劉勰在《文心雕龍·祝盟》篇中，將各種祭祀用的文辭統(tǒng)稱為“?！?。他考察了祝文的發(fā)展流變，并制定了“降神務(wù)實(shí)”“修辭立誠(chéng)”“在于無(wú)愧”的寫(xiě)作規(guī)范。盟文是盟誓時(shí)向神明禱告的言辭，寫(xiě)作盟文的大體要領(lǐng)是用貼切的語(yǔ)言表達(dá)出內(nèi)心的忠誠(chéng)。

“甘雨和風(fēng)，是生黍稷，兆民所仰，美極興焉?！盵3]355祭祀與農(nóng)業(yè)生產(chǎn)息息相關(guān)，事關(guān)兆民的生存。伊耆在歲末祭祀與農(nóng)業(yè)有關(guān)的“八神”，祈求風(fēng)調(diào)雨順，禹舜在春天祭祀土地，希冀四海之內(nèi)都能獲得大豐收，商履使用精誠(chéng)的祝辭使“萬(wàn)方罪己”，“犧盛惟馨，本于明德”[3]355，他們都為兆民的生養(yǎng)而虔誠(chéng)地向神明發(fā)愿，他們的祝辭質(zhì)樸無(wú)華但“利民之志，頗形于言矣”[3]358。春秋以來(lái)，禮崩樂(lè)壞，人們對(duì)于神明的觀念發(fā)生了改變，褻慢神靈濫用祭祀，祭祀失去了嚴(yán)肅性，祝辭也發(fā)生了改變，但晉國(guó)大夫張老所致“歌于斯、哭于斯，聚國(guó)族于斯”[4]的祝辭以及衛(wèi)國(guó)太子征戰(zhàn)時(shí)所作“無(wú)絕筋、無(wú)斷骨、無(wú)面?zhèn)盵5]的禱告之辭，內(nèi)容上都表現(xiàn)了作者內(nèi)心的真實(shí)，得到了劉勰的肯定。劉勰“看重的正是與那些隨意夸大其辭做法迥異的‘雖造次顛沛必于?！尿\(chéng)。這種大實(shí)話中的真實(shí)、毫無(wú)修飾的言辭里的真誠(chéng)，正是祝禱文體最重要的內(nèi)在規(guī)定”[6]。漢代雖然整頓、嚴(yán)肅了各種祭祀的禮節(jié)，但摻雜了方士們的方術(shù)以致“秘祝移過(guò)，異于成湯之心”[3]368，因此劉勰感嘆祝辭逐漸失去其本來(lái)的意義和作用。劉勰提出了“凡群言發(fā)華，而降神務(wù)實(shí)，修辭立誠(chéng)，在于無(wú)愧。祈禱之式，必誠(chéng)以敬；祭奠之楷，宜恭且哀：此其大較也”[3]375-376的寫(xiě)作原則，認(rèn)為班固的《祀濛山》、潘岳的《祭庾婦》是祝文體的典范之作，它們分別表現(xiàn)了祈禱時(shí)的誠(chéng)懇肅靜和祭奠時(shí)的恭敬與哀痛。

盟是指古代諸侯國(guó)宣誓結(jié)盟時(shí)在神明面前祝告的話語(yǔ)。“周禮曰國(guó)有疑則盟，諸侯再相與會(huì)，十二歲一盟，北面詔天之司慎司命，盟殺牲歃血，朱盤(pán)玉敦，以立牛耳。”[7]諸侯之間相互猜忌彼此不信任，便“殺牲歃血”向神明禱告，請(qǐng)求神的監(jiān)督。諸侯禱告的文辭就是盟辭。盟誓在夏代就已經(jīng)存在，夏禹、商湯、周武王都具有光明的道德，為天下百姓謀利的志愿誠(chéng)摯無(wú)比，為人民所尊敬所信任，因此不用立下盟誓。東周時(shí)期，周王室衰微，諸侯紛爭(zhēng)，“禮樂(lè)征伐自天子出”演變?yōu)椤岸Y樂(lè)征伐自諸侯出”。禮崩樂(lè)壞誠(chéng)信精神缺失，訂立盟約的事就經(jīng)常發(fā)生，但劉勰并不認(rèn)為在神靈的監(jiān)督下盟誓就能成功。東周時(shí)代背盟、棄盟之事屢屢發(fā)生，盟約失去了其意義和作用，“由神靈信仰約束人類(lèi)行為的盟誓功能己經(jīng)起不到根本性的作用”[8]?！懊思s最終要?dú)w結(jié)為人與人之間的關(guān)系，只有堅(jiān)持道義，盟約才能堅(jiān)持到底，道義就是忠誠(chéng)信用，堅(jiān)持這種道義就不用依賴于神。因此，盟文的寫(xiě)作講求“講忠孝”“感激以立誠(chéng)”“切致以敷辭”的原則。劉勰將祝、盟兩種文體放在一起論述，正是看到了兩者之間的相同之處。紀(jì)昀評(píng)價(jià)《祝盟》：“此篇獨(dú)崇實(shí)而不論文，是其識(shí)高于文士處，非不論文，論文之本也?！盵3]354所謂“崇實(shí)”“論文之本”大概是指兩種文體的寫(xiě)作都要表現(xiàn)作者內(nèi)心的真誠(chéng)、忠信之意。

二、綴文者情動(dòng)而辭發(fā)

“修辭立誠(chéng)”是《文心雕龍》理論體系的重要組成部分，不僅體現(xiàn)在文體論中，而且也是創(chuàng)作論的重要命題，在全書(shū)多處涉及?！叭f(wàn)趣會(huì)文，不離辭情?！盵3]1206劉勰認(rèn)為文章的寫(xiě)作離不開(kāi)言辭和思想情感，如何處理二者的關(guān)系正是其創(chuàng)作論的主要內(nèi)容。言與情的問(wèn)題，在早期儒家典籍中就已經(jīng)提到，《尚書(shū)·舜典》篇云：“詩(shī)言志，歌詠言，聲依永，律和聲。”[9]50“詩(shī)”是用來(lái)表達(dá)人內(nèi)在情志的，情感的宣泄又要“直而溫，寬而栗，剛而無(wú)虐，簡(jiǎn)而無(wú)傲”[9]50，真誠(chéng)充實(shí)又保持“時(shí)中”不偏不倚?！对?shī)大序》中說(shuō)：“詩(shī)者，志之所之也，在心為志，發(fā)言為詩(shī)，情動(dòng)于中而形于言?！盵9]50人心受到外在事物的感觸產(chǎn)生感情并且借助言辭表達(dá)出來(lái)，言辭的表達(dá)符合內(nèi)心的情志就是“誠(chéng)”，反之就是“不誠(chéng)”。劉勰在《情采》中云：“繁采寡情，味之必厭?！盵3]1175文章圖有華麗的形式而無(wú)情志充實(shí)的內(nèi)容，只會(huì)惹人生厭，且“五情發(fā)而為辭章”，美好的辭章本于人的性情，“情”指的是人內(nèi)心的情感。在劉勰看來(lái)文學(xué)創(chuàng)作就是以辭寫(xiě)情，《文心雕龍》所謂“夫情動(dòng)而言形，理發(fā)而文見(jiàn)”[3]1011，所謂“辭為肌膚，志實(shí)骨髓”[3]1038，所謂“綴文者情動(dòng)而辭發(fā)”[3]1855皆是強(qiáng)調(diào)文學(xué)創(chuàng)作要以情志和言辭的關(guān)系作為基點(diǎn)?！睹髟?shī)》篇說(shuō)：“人秉七情，應(yīng)物斯感，感物吟志，莫非自然?！盵3]173人的各種情感，受到四季變化、人事變遷的刺激而萌發(fā)，流瀉于詩(shī)文的字里行間，“心生而言立，言立而文明，自然之道也?！盵3]4文章情理的流露要自然而然、純誠(chéng)真實(shí)，不虛妄不矯飾。“情理位設(shè)，文采行乎其中”[3]1177，情感誠(chéng)摯無(wú)比，文采也會(huì)隨即而來(lái)。因此寫(xiě)作文章要盡力表現(xiàn)情志，如同繪畫(huà)講求色彩的糅合調(diào)配一樣，文章寫(xiě)作“情交而雅俗異勢(shì)”[3]1119。顯然以辭寫(xiě)情也要善于處理通與變，新與舊的關(guān)系，要通曉文情的變化，明了文章的各種風(fēng)格，情感有了交錯(cuò)融合，文章才會(huì)有雅俗體勢(shì)的不同。對(duì)于文學(xué)藝術(shù)來(lái)說(shuō)情志（質(zhì)）和言辭（文）必須緊密結(jié)合，“是以意授于思，言授于義，密則無(wú)際，疏則千里。”[3]987思想情感要與言辭緊密結(jié)合，文章才能?chē)?yán)謹(jǐn)不出差錯(cuò)。情感的抒發(fā)是一個(gè)由積蓄到宣泄的過(guò)程，《詩(shī)經(jīng)》中的《大雅》《小雅》之所以能使讀者感動(dòng)，就在于真正抒發(fā)了作家積蓄良久的情感。劉勰批評(píng)漢代辭賦家過(guò)分追求華麗的文采，忽視了作家情志的真誠(chéng)流露。漢代以后的文人作者學(xué)習(xí)漢代辭賦家，過(guò)分追求形式，“為文而造情”，進(jìn)而導(dǎo)致了與《風(fēng)》《雅》一類(lèi)的“真美”“純誠(chéng)”之文日離。但劉勰也在《情采》篇中列舉了莊周和韓非子講求文采和修飾的話，認(rèn)為仔細(xì)研味《孝經(jīng)》《道德經(jīng)》《莊子》《韓非子》這些經(jīng)典就可以發(fā)現(xiàn)它們所主張的是文章的華麗或樸實(shí)依附于人的真實(shí)情感，反對(duì)的是過(guò)度的文飾，寫(xiě)作文章的根本法則是“志足而言文，情信而辭巧”[3]37，以辭寫(xiě)情做到“銜華佩實(shí)”，即是劉勰所述“為情而造文”。

三、文以行立，行以文傳

“故變風(fēng)發(fā)乎情，止乎禮義。發(fā)乎情，民之性也；止乎禮義，先王之澤也。”[1]272文學(xué)創(chuàng)作既要本于人的真實(shí)情感，又要“止乎禮義”。“禮也者，理之不可易者也”，“禮辨異”，以“禮”框“情”，既可使文章符合儒家倫理道德又保持雅正的文風(fēng)。依經(jīng)立義是劉勰文論體系的話語(yǔ)模式。“光彩元圣，炳耀仁孝”[3]30、“情感七始，化動(dòng)八風(fēng)”[3]229、“君子宜正其文”[3]251，所謂“仁孝”“化動(dòng)八風(fēng)”“正”都是指儒家的倫理道德之真，“文以行立，行以文傳”[3]85強(qiáng)調(diào)文章和德行相濟(jì)相成，德性優(yōu)先，誠(chéng)意為文。因而“修辭立誠(chéng)”之“誠(chéng)”在情感之真之外還應(yīng)包括儒家的倫理道德之真，使文章內(nèi)容符合儒家倫理道德。

六朝以來(lái)，形式主義文風(fēng)越來(lái)越嚴(yán)重，文人作者越來(lái)越忽視文章的內(nèi)容，離文章之根本越來(lái)越遠(yuǎn)。深受儒學(xué)影響的劉勰想要返歸三代雅正文風(fēng)，他“振葉以尋根，觀瀾而索源”[3]1922，闡述為文之道，在師法上效仿圣人，在體制上宗法于經(jīng)典著作。劉勰認(rèn)為《五經(jīng)》是一切文章、言論的始祖，承載著天地人三才的常道。同時(shí)《五經(jīng)》文章具有華美的文采，《五經(jīng)》之文為后世文章建立起了最高標(biāo)準(zhǔn)，“一則情深而不詭，二則風(fēng)清而不雜，三則事信而不誕，四則義直而不回，五則體約而不蕪，六則文麗而不淫?！盵3]83-84“不詭”“不雜”“不誕”“不回”“不蕪”“不淫”一字以蔽之就是“誠(chéng)”，“誠(chéng)”不能簡(jiǎn)單地理解為情感的真誠(chéng)、充實(shí)，還“必須充分注意其對(duì)真情實(shí)感和儒家道德的充滿張力的雙重指涉”[10]。劉勰顯然是繼承了儒家“有德者必有言”，德性優(yōu)先、誠(chéng)意為文的為文之道?？鬃訉⒌滦信c文章緊密地聯(lián)系在一起，以文辭、德行、忠誠(chéng)、信義四項(xiàng)內(nèi)容來(lái)教導(dǎo)學(xué)生。在《論語(yǔ)·八佾》篇中，孔子與子夏在討論《詩(shī)經(jīng)》中的詩(shī)句時(shí)，孔子云：“繪事后素”，即繪事后于素，先有潔白的底子才能繪畫(huà)。朱熹作注云：“禮必以忠信為質(zhì)，猶繪事必以粉素為先”[11]?！墩撜Z(yǔ)》中有“人而不仁，如禮何？如樂(lè)何？”[12]禮樂(lè)制度的核心是人內(nèi)在的仁德?？鬃铀谕睦硐肴烁?，須先具有美好光明的德行，然后在這個(gè)基礎(chǔ)上施行禮儀規(guī)范加以文飾，是由質(zhì)到文的演進(jìn)。劉勰認(rèn)為情理是文章的經(jīng)線，言語(yǔ)文辭是文章的緯線，情理端正了文辭才會(huì)暢達(dá)，“經(jīng)正而后緯成，理定而后辭暢”[3]1157。劉勰還注意到了文章創(chuàng)作過(guò)程中“奇”與“正”的關(guān)系問(wèn)題?！捌嬲币辉~是《文心雕龍》中一組重要的美學(xué)概念，具有豐富的內(nèi)涵。寇效信在《釋“奇正”》一文中認(rèn)為劉勰所論“正”即是指：“文章思想內(nèi)容的典雅純正。”[13]劉勰在《正緯》篇中云：“經(jīng)正緯奇。”經(jīng)指的是儒家的經(jīng)典，這些經(jīng)典是“恒久之至道，不刊之鴻教也”[3]56。文章的寫(xiě)作要依經(jīng)立義，在偏邪和正確之間按住馬轡確定前進(jìn)道路的方向。作家在創(chuàng)作時(shí)要“設(shè)模以位理，擬地以置心”[3]1171，確定好文章的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)，內(nèi)容符合儒家經(jīng)義，文章的文采才能夠顯現(xiàn)。劉勰并不排斥“奇”，在《辨騷》篇中認(rèn)為屈原的楚辭“酌奇而不失其真，玩華而不墜其實(shí)”[3]163-164?！捌妗笔侵肝恼碌膬?nèi)容奇譎煒曄，作家只有做到“執(zhí)正馭奇”方能“文不滅志，博不溺心，正采耀乎朱藍(lán)，間色屏于紅紫”[3]1171，既把文章內(nèi)容寫(xiě)得既誠(chéng)摯無(wú)比，又使文采華麗漂亮。劉勰注重文人的品行修養(yǎng)，認(rèn)為文章事理意義的淺薄和深刻，不應(yīng)與作者的才能、氣質(zhì)、學(xué)識(shí)、習(xí)染相違背，文學(xué)創(chuàng)作的主體“才有庸俊，氣有剛?cè)幔瑢W(xué)有淺深，習(xí)有雅鄭，并情性所鑠”，作品受作家思想感情和個(gè)人性格支配。劉勰列舉了歷代十二位作家，他們的個(gè)性與作品風(fēng)格相一致，如賈誼才氣英俊、意氣風(fēng)發(fā)，他的文章就文思高潔而風(fēng)格清麗；陸機(jī)為人矜持莊重，他的文章就思想感情繁復(fù)而辭意隱晦曲折。劉勰認(rèn)為君子要努力學(xué)習(xí)知識(shí)，“進(jìn)德修業(yè)”，成為有文有質(zhì)，內(nèi)心充實(shí)飽滿，文采彪炳照耀的“梓材之士”。

《文心雕龍》“修辭立誠(chéng)”觀理論淵源于先秦。劉勰依經(jīng)立義，將“修辭立誠(chéng)”觀貫穿全文，不僅從文體論的角度論述《祝盟》之作要“務(wù)實(shí)”“知信”表達(dá)出對(duì)神明的虔誠(chéng)，還從創(chuàng)作論的角度談?wù)撘话阄膶W(xué)作品的創(chuàng)作既要真誠(chéng)地表達(dá)出情志，又要符合儒家的倫理道德，“修辭立誠(chéng)”觀對(duì)當(dāng)下的文藝創(chuàng)作仍然具有非常大的價(jià)值，值得我們做進(jìn)一步的研究。