朱 華
(遼東學(xué)院 服裝與紡織學(xué)院,遼寧 丹東 118003)
滿族文化源于我國(guó)古代民族肅慎,底蘊(yùn)深厚,源遠(yuǎn)流長(zhǎng),在漫長(zhǎng)的歷史發(fā)展進(jìn)程中形成了獨(dú)具特色的滿族文化特征。作為生活必需品的滿族服飾,隨著經(jīng)濟(jì)社會(huì)的發(fā)展逐漸承載了更多的文化內(nèi)涵,既是生活必需品,也代表著滿族人民的情感和期盼,是物質(zhì)文化和精神文化的結(jié)合體。滿族服飾文化既有顯著的滿族文化特征,也融合了我國(guó)多民族文化精髓,彰顯了滿族文化魅力,是中華民族文化的精華,對(duì)世界文化發(fā)展也產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。
滿族及其先民,是我國(guó)歷史上的一個(gè)兩次建立封建政權(quán)的少數(shù)民族。1115年女真領(lǐng)袖完顏阿骨打建立金國(guó),享國(guó)119年。1616年建州女真首領(lǐng)努爾哈赤建立后金,1635年皇太極改族名為滿洲,1636年,皇太極改國(guó)號(hào)為大清,標(biāo)志著清朝的建立,國(guó)祚276年。女真、滿族一脈相承,其獨(dú)特的政治、經(jīng)濟(jì)、文化以及軍事等制度,對(duì)滿族文化產(chǎn)生深遠(yuǎn)影響,形成了融合中彰顯獨(dú)立的滿族文化特征,造就了絢麗多彩的滿族服飾文化。其獨(dú)特的文化背景主要包括以下幾方面:
清朝是我國(guó)高度重視文化統(tǒng)治的政權(quán)之一,滿族及其先民不僅注重發(fā)展?jié)M族文化,還將文化統(tǒng)治作為鞏固政權(quán)的工具,滿族服飾文化也融合了更多政治色彩。
1.清朝強(qiáng)調(diào)民族自立精神
清朝統(tǒng)治者認(rèn)為“女真漢化”是其先民所建金朝衰亡的主要原因,為了維護(hù)清政權(quán)的統(tǒng)治,清政府高度重視發(fā)展本民族文化。努爾哈赤時(shí)期創(chuàng)造了滿族文字,是滿族文化發(fā)展的重大突破,也是民族自立的重要體現(xiàn)。皇太極及以后歷代皇帝也都非常重視對(duì)滿族文化的堅(jiān)守和傳承,視“國(guó)語(yǔ)騎射”為滿洲根本,要求皇族貴族子弟必須學(xué)習(xí)滿語(yǔ)和騎射。清朝大臣也必須使用滿語(yǔ),將滿、漢兩種文字作為官方文字。這些制度顯示了民族自立精神,也推進(jìn)了滿族文化的有序傳承。
2.清朝推行文化專制政策
清朝入關(guān)后,為了避免因滿人漢化誤國(guó),也為了讓其他民族臣服滿族統(tǒng)治,統(tǒng)治者依靠國(guó)家力量強(qiáng)行推出“剃發(fā)易服”政策,要求其他民族人民著滿族服飾、剃滿族發(fā)式。其中剃發(fā)制度與漢民族“身體發(fā)膚,受之父母,不敢毀傷,孝之始也”理念產(chǎn)生嚴(yán)重沖突,受到漢族等其他民族的激烈反抗。即便如此,這種文化專制制度還是被強(qiáng)制推行,這在客觀上也成為滿族文化在我國(guó)影響范圍較廣、層次較深的重要因素。當(dāng)然由此也激化了民族之間的矛盾,為清朝滅亡后滿族文化的迅速衰落埋下了伏筆。
因地緣及政治、歷史等因素影響,滿族及其先民與蒙古族之間有著緊密的血親和姻親關(guān)系,文化淵源頗深,滿蒙民族間在文化上有著悠久的融合發(fā)展歷史。
1.滿蒙間存在深厚的血親關(guān)系
據(jù)資料記載,女真時(shí)期滿蒙間存在廣泛的血親關(guān)系,當(dāng)時(shí)葉赫部的一支就是來自于土默特的蒙古人,后稱為納喇氏。烏拉部的首領(lǐng)布占泰則是“蒙古苗裔”,甚至于清太祖努爾哈赤也被稱為“蒙古遺種”[1],反映出滿蒙間悠久且濃厚的血親關(guān)系。因血親聯(lián)系很容易促進(jìn)兩個(gè)民族結(jié)成滿蒙聯(lián)盟,有效地促進(jìn)了清朝政權(quán)穩(wěn)固、邊疆穩(wěn)定和文化交流。
2.滿蒙間存在長(zhǎng)期穩(wěn)定的姻親關(guān)系
滿蒙聯(lián)姻是清朝鞏固北方安定局面的重要手段,即清朝皇族與蒙古部落貴族間互相聯(lián)姻,以穩(wěn)固滿蒙聯(lián)盟關(guān)系。清朝初期的滿蒙聯(lián)姻活動(dòng)最為頻繁,據(jù)史料記載,清朝滿蒙聯(lián)姻595次,其中出嫁到蒙古的公主、格格432人,娶蒙古王公之女163人[2]。這種聯(lián)姻傳統(tǒng)一直持續(xù)到清朝末期,從滿蒙血親關(guān)系可以推斷出滿蒙聯(lián)姻關(guān)系至少超過三個(gè)世紀(jì),長(zhǎng)期的姻親關(guān)系也促進(jìn)了滿蒙民族間的文化融合。
清入關(guān)前的八旗制度是由狩獵制度發(fā)展起來的耕戰(zhàn)結(jié)合的經(jīng)濟(jì)制度和軍事制度,“出則為兵,入則為民”,這一制度在清初期對(duì)保證政治穩(wěn)定發(fā)揮了重要作用。隨著清朝社會(huì)發(fā)展,八旗制度的弊端日益顯現(xiàn),對(duì)滿族經(jīng)濟(jì)文化發(fā)展產(chǎn)生很大影響。
1.清朝在全國(guó)推行八旗駐軍制度
清朝將八旗官兵駐防全國(guó)各地,其中重要戰(zhàn)略位置由滿八旗駐防。因官兵可以攜帶家眷,八旗駐防實(shí)際上是旗人移居其他民族區(qū)的一種方式。這在客觀上促進(jìn)了滿族與其他民族人民的交往,推進(jìn)了民族文化的深度融合,在服飾文化方面也表現(xiàn)出互相借鑒、相互影響現(xiàn)象。比如滿族的紐扣被其他民族借鑒,而旗女袍服受漢族服飾影響而變得袍身上窄下寬,袖子變窄等[3],滿漢服飾文化融合程度更加深厚了。
2.八旗制度催生了食利階層
清朝入關(guān)后,清朝規(guī)定駐扎各地的八旗兵不許從事生產(chǎn)經(jīng)營(yíng)活動(dòng),而是從事軍政公職由朝廷供養(yǎng),且待遇非常優(yōu)厚。由于當(dāng)時(shí)社會(huì)穩(wěn)定,少有戰(zhàn)事,久而久之形成了“八旗子弟”這一食利階層,因收入豐厚而又無所事事,生活日益腐化,奢靡攀比之風(fēng)盛行,在鑲繡技藝等形式方面的追求遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出了服飾的實(shí)用性,大大影響了當(dāng)時(shí)人們對(duì)服飾的審美觀和價(jià)值觀。
滿族人民的信仰有從薩滿文化信仰到藏傳佛教信仰的轉(zhuǎn)變過程。滿族先民信仰薩滿文化,且信仰歷史比較悠久,對(duì)滿族文化的影響程度深且更廣泛。對(duì)藏傳佛教的信仰始于努爾哈赤時(shí)期,因得到統(tǒng)治者的高度重視,藏傳佛教文化對(duì)滿族文化產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。
1.薩滿文化具有悠久的歷史
滿族先民認(rèn)為萬物有靈,而薩滿是能通天地的使者,可祛病消災(zāi)、占卜未知,充滿神秘色彩,從而與錫伯、赫哲、鄂倫春、鄂溫克等當(dāng)?shù)孛褡逡黄鹦纬闪司哂斜镜靥厣乃_滿文化。薩滿是滿族人民的精神寄托,為了驅(qū)病辟邪,在服飾上多采用自然元素以及滿族傳說為題材,加之滿族有崇拜祖先的傳統(tǒng),祖先的薩滿信仰文化得以廣泛流傳。
2.藏傳佛教得到清政府的高度重視
自后金時(shí)期,努爾哈赤就盛情邀請(qǐng)西藏囊素喇嘛在遼東地區(qū)傳播藏傳佛教,并得到了之后歷任清朝統(tǒng)治者的高度重視,在全國(guó)各地廣建藏傳佛教寺廟,還建立了達(dá)賴、班禪等活佛冊(cè)封制度,既加強(qiáng)了清朝對(duì)西藏地區(qū)的管理,也提高了藏傳佛教的地位,藏傳佛教在全國(guó)得到廣泛傳播。因得到皇家重視,清朝官服制度中融入了濃厚的藏傳佛教文化。
我國(guó)儒家文化發(fā)展歷史悠久,并得到歷代帝王的高度重視,成為歷代王朝治國(guó)理政的核心理念。滿族及其先民在長(zhǎng)期與中原地區(qū)交流的過程中,逐漸接受了儒家的思想文化,其對(duì)滿族文化的發(fā)展產(chǎn)生了重要的影響。
早在金朝時(shí)女真人就接受了儒家文化,甚至出現(xiàn)女真漢化現(xiàn)象。即便滿族強(qiáng)調(diào)民族自立,但儒家思想依然得到清朝統(tǒng)治者的高度重視。努爾哈赤時(shí)期就將儒學(xué)納入當(dāng)時(shí)貴族教育體系,教授滿族子弟學(xué)習(xí)四書五經(jīng)等經(jīng)典儒家文化。清朝歷代皇帝都對(duì)孔子崇拜有加,在全國(guó)各地修建了大量的孔廟,每年還要舉辦祭奠孔子的活動(dòng)等,儒家文化影響由此可見一斑。
2.儒家文化對(duì)滿族文化產(chǎn)生重要影響
儒家文化博大精深,潛移默化地對(duì)滿族文化產(chǎn)生深遠(yuǎn)影響。清朝不僅沿襲了大部分明朝政治制度,學(xué)習(xí)儒學(xué)經(jīng)典,還傳承了儒家禮儀文化,在對(duì)外交往中也以禮儀之邦自居。滿族也一改漁獵民族剛烈魯莽的性格,重視溫文爾雅的儒家禮儀,儒家文化對(duì)清朝服飾制度中的圖案、色彩等方面產(chǎn)生的影響尤其明顯。
滿族服飾在漫長(zhǎng)的歷史發(fā)展進(jìn)程中逐漸形成了獨(dú)特的美學(xué)、文化學(xué)、藝術(shù)學(xué)和民族學(xué)等基本特征,與其他少數(shù)民族服飾相比,不僅特色鮮明,更是包容兼蓄、博大精深。其主要特征包括:
服飾也就是衣著和裝飾,歷史時(shí)期不同、身份地位不同、民族不同等均能在服飾方面找到差異,形成了鮮明的符號(hào)特征。滿族服飾所隱含的特殊信息,形成了獨(dú)特的符號(hào)體系。
1.滿族服飾具有中華民族的文化符號(hào)特征
滿族服飾在歷史上曾經(jīng)的輝煌也給今天留下許多寶貴遺產(chǎn)。在漫長(zhǎng)的發(fā)展歷程中,經(jīng)過不斷的融合與創(chuàng)新,滿族服飾匯聚了我國(guó)多民族服飾精華,藝術(shù)品位得到了國(guó)際廣泛認(rèn)可。由馬褂演進(jìn)來的中式馬夾、坎肩等也成了服飾中的中國(guó)元素,特別是源于滿族傳統(tǒng)袍服的旗袍更是我國(guó)民族服飾的精華,已成為國(guó)際上經(jīng)典的服裝式樣之一。這些滿族服飾對(duì)中華民族服飾文化的發(fā)展發(fā)揮著重要作用,不僅是滿族的符號(hào),也成為中華民族服飾文化的優(yōu)秀代表。
2.滿族服飾具有語(yǔ)言文化符號(hào)特征
嬰兒培養(yǎng)箱為寶寶專門設(shè)置了適宜的溫度和濕度,暖箱的最高溫度一般不會(huì)超過40℃,所以即使將暖箱溫度調(diào)到最高也不會(huì)引起燙傷等不良反應(yīng),更不可能變成“烤箱”。但是暖箱溫度過高時(shí),新生兒體溫會(huì)隨之升高,當(dāng)體溫超過38℃,應(yīng)降低暖箱溫度,每次可降低0.5℃~1.0℃,并打開嬰兒包被散熱。調(diào)節(jié)暖箱溫度應(yīng)盡量避免暖箱溫度突然增高或降低,以免誘發(fā)新生兒呼吸暫停。
滿族服飾除了具有實(shí)用功能外,往往還有特殊的標(biāo)識(shí)作用。最典型的是滿族婦女的發(fā)飾,滿族婦女有“辮發(fā)盤髻”的傳統(tǒng),且發(fā)飾因老﹑中﹑幼年齡不同而有明顯差別[4]。發(fā)飾也是滿族婦女婚否的標(biāo)志,未婚女子“髻發(fā)中分,綰上”,額前“齊眉穗”;已婚女子發(fā)式為“綰髻”且“開臉”等[5]。傳統(tǒng)的滿族袍服也反映出性別差異,雖然早期的滿族袍服男女款式?jīng)]有多大差別,但女式袍服色彩更加艷麗并飾以精美紋飾。不同年齡女子也喜歡用不同顏色,年輕的喜歡水紅、青雪色,老年婦女多喜青藍(lán)顏色[4]。這樣,服飾成為辨析人們性別、年齡、婚否等的標(biāo)志。
色彩是服飾的重要組成部分,滿族發(fā)展歷史悠久,除了民族特征外,經(jīng)濟(jì)發(fā)展及民族融合等因素也對(duì)服飾色彩的演變產(chǎn)生重要影響,形成了服飾色彩由滿族先民時(shí)期的樸素發(fā)展到清朝興盛時(shí)期的奢華等發(fā)展性特征。
1.清初期的滿族服飾具有樸素的五行色彩特征
滿族先民時(shí)期因生產(chǎn)力水平很低,對(duì)服飾色彩等精神層面需求不明顯,自然界的原生色彩,如藍(lán)天、白云、大地、日月等自然色彩,及容易采集到的天然染料如靛青等色彩逐漸成為當(dāng)時(shí)服飾的基本顏色。直到清朝初期,滿族服飾的顏色偏好與五行色彩間有著很高的相似度。努爾哈赤起兵初期曾用旗色為青、黃、赤、白、黑[6],與五行相同,反映出當(dāng)時(shí)女真部落對(duì)這五種顏色的重視。滿族的薩滿服飾主要是以紅、黃、藍(lán)三原色及白色為主[7]。在清初宮廷及民間服飾中,所用色彩較多的主要包括四大類,分別是紅色類、黃色類、藍(lán)色類和黑白灰[8],與五行色彩極為吻合。
2.清中期滿族服飾具有絢麗與奢華的色彩特征
隨著清朝經(jīng)濟(jì)的穩(wěn)定發(fā)展,滿族服飾色彩也由前期的簡(jiǎn)單實(shí)用逐步發(fā)展為追求絢麗奢華,滿族上層社會(huì)對(duì)服飾美的炫耀攀比之風(fēng),堪稱歷朝之最。其中最具代表性的是旗袍的鑲滾彩繡。在旗袍的邊緣處,如在領(lǐng)口、前襟、衣襟下擺等邊緣處采取繡、滾、盤、鑲、嵌等技術(shù)加以修飾,工藝也由最初的“三鑲五滾”逐漸發(fā)展為“十八鑲滾”,以至于覆蓋了大部分衣服底料[9],即便是底紋很漂亮的面料上也繼續(xù)刺繡花紋,強(qiáng)化服飾色彩的層次感[10]。當(dāng)時(shí)的平民服飾也追求色彩絢麗,喜歡在服飾上鑲嵌各種彩牙兒,普遍采用刺繡等工藝增加服飾美感[4]??梢娗宄瘽M族服飾色彩的絢麗與奢華已經(jīng)發(fā)展到了極致程度。
在滿族發(fā)展的歷史進(jìn)程中,薩滿文化和佛教文化先后對(duì)滿族文化產(chǎn)生了非常大的影響。其中清朝以前薩滿文化占有重要地位,隨著清朝對(duì)藏傳佛教的日益重視,薩滿文化逐漸讓位于藏傳佛教。因兩種宗教文化的長(zhǎng)期影響,在滿族服飾中留下了明顯的宗教信仰文化特征。
1.滿清官服制度具有明顯的藏傳佛教特征
清朝自努爾哈赤時(shí)起藏傳佛教日益興起,逐漸取代了薩滿文化的地位,藏傳佛教元素也在清朝官服制度中明顯的體現(xiàn)出來。從皇帝服飾上看,廢除了漢族冠冕制度改為具有滿族特色的朝冠,其中夏朝冠上飾有“金佛”,具有濃厚的佛教色彩。由佛珠演化而來的朝珠成了朝服的重要組成部分,據(jù)《清史稿·輿服二》載:“凡朝珠,王公以下,文職五品、武職四品以上及翰詹、科道、侍衛(wèi),公主、福晉以下,五品官命婦以上均得用”。朝珠由108顆珍珠或?qū)毷荣F重材料制成,取佛教“百八煩惱”之意,并飾有佛頭、佛頭塔、佛嘴等部件[11],佛教色彩十分濃郁。
2.滿族民間服飾具有濃郁的薩滿文化特征
滿族的薩滿信仰具有多神圖騰崇拜特征,認(rèn)為自然界中的事物都附有某種靈性,因此與薩滿有關(guān)的服飾圖案不單純?yōu)榱嗣烙^,更有祈福意義。在滿族服飾傳統(tǒng)圖案中,對(duì)山水云火、日月星辰等圖案的使用非常廣泛,體現(xiàn)出對(duì)自然神靈的敬畏。按照薩滿傳說,蝴蝶代表子孫滿堂,柳樹被視為神樹,烏鴉被視為神鳥等等,這都成了民間服飾圖案的基本素材。
滿族發(fā)展過程中,與漢族、蒙古族及民族發(fā)源地周邊民族有著廣泛的聯(lián)系和交往,文化融合現(xiàn)象非常普遍,很多服飾文化也很難厘清本源出處,具有鮮明的民族融合特征。
1.與周邊少數(shù)民族文化的融合
滿族入關(guān)前一直與鄂倫春、赫哲、鄂溫克、達(dá)斡爾族等民族雜居于東北地區(qū),隨著文化的相互影響,服飾也具有許多共性特征,比如這些民族傳統(tǒng)服飾都以袍服為主,喜歡使用邊飾,具有薩滿元素等。在漫長(zhǎng)的發(fā)展歷程中是誰影響了誰恐怕很難求證,更多的是相互影響、互相融合的結(jié)果。
在少數(shù)民族服飾中,蒙古族與滿族間的融合特征也非常明顯。比如清朝的朝服與元朝的質(zhì)孫服具有相似特征,而質(zhì)孫服是蒙元時(shí)期重要的宮廷禮儀服飾。在成吉思汗時(shí)期蒙古族繪畫中也可以看到披肩領(lǐng)的樣式,在明前期修建的蒙古族藏傳佛教寺廟美岱昭寺中的壁畫上還能看到類似箭袖款式[1],當(dāng)時(shí)的滿蒙服飾文化中存在著明顯聯(lián)系。
2.與漢文化的融合
在滿族服飾中,滿漢融合現(xiàn)象比較普遍。在皇族服飾中沿襲了漢族傳統(tǒng)龍蟒圖案。在官服方面采用了明朝的補(bǔ)服制度和十二章紋。在民間服飾中,滿族服飾圖案中許多人物故事、神話傳說及花草紋樣等均來源于漢族文化。比如“八仙”以及演化出來的“暗八仙”圖案等大量漢族題材典故被廣泛使用,滿族服飾中常用的“四君子”題材中,“梅、蘭、竹、菊”均為中原文化元素。在服裝樣式方面也逐漸將馬上民族服飾特征與中原服飾特征融合,旗袍由低平領(lǐng)口、緊窄袖口、下擺較寬且四面開衩變成高領(lǐng)、束頸、寬袖,下擺也由四面開叉變成了兩面開叉以及使用云肩等,滿族先祖服飾的記載均為左衽,而清朝官定服飾中均為右衽[12],表現(xiàn)出鮮明的滿漢文化融合。
在我國(guó)民族服飾發(fā)展史上,清朝服飾的制度性特征最為顯著。自1621年努爾哈赤初定官服制度至乾隆三十二年(1767年)清朝修訂服飾制度四十余次[12]。所規(guī)定的服飾系列是最齊全的,皇帝服飾按照穿著場(chǎng)合及用途等不同就分為朝服、吉服、常服、行服等多種系列,同時(shí)又按穿著季節(jié)分為冬服、夏服、雨服等,對(duì)在不同季節(jié)、時(shí)間、場(chǎng)合及環(huán)境等如何穿著均有明確規(guī)定。清朝服飾規(guī)制的繁縟程度也是最高的,所規(guī)定服制不僅包括冠飾、袍服、足飾等主要服飾,對(duì)于佩戴飾物如朝珠、采帨、金約、領(lǐng)約、簪飾、耳飾、帶飾及坐褥等都做了明確規(guī)定,甚至穿朝珠用的絲絳顏色都做出具體要求。如《清史稿·志七十八·輿服二》記載,皇后、貴妃采帨繡紋為“五谷豐登”,而妃的采帨繡紋為“云芝瑞草”,嬪的采帨不繡花文等等。清朝服飾制度涉及人員是最廣泛的,不僅皇室、官員等有具體規(guī)定,甚至于仆人、優(yōu)人、僧、道、尼等服飾也做了嚴(yán)格規(guī)定,不得逾制[13],體現(xiàn)出了嚴(yán)格的等級(jí)制度特征。
滿族服飾也體現(xiàn)出禮儀教化特點(diǎn),在官服制度中,上朝、慶典及祭祀等場(chǎng)合都有不同服飾要求,都折射出禮儀教化特色。從服飾本身角度看,皇帝冠飾上的金佛和君臣所戴朝珠等都反映出佛教因素,隱含的意義是提醒皇帝及官員要以佛教理念修身養(yǎng)性及齊家治國(guó)。傳說烏鴉和狗曾救過努爾哈赤的命而被奉為神靈,從而被廣泛使用于服飾圖案中,教育人們不忘根本、崇拜祖先。馬蹄袖本是服裝的一個(gè)配飾,但在滿族社會(huì)禮儀中,晚輩見長(zhǎng)輩或下級(jí)見上級(jí)行禮時(shí),放下馬蹄袖成了禮儀的一部分,叫作“放哇哈”。清朝滿族婦女的馬蹄鞋和大拉翅冠飾等,雖具有美觀因素,但穿戴這些服飾的時(shí)候,穿戴者要保持頭正身直,行動(dòng)舒緩,溫文爾雅,也有教化穿著者養(yǎng)成良好禮儀習(xí)慣的功能,如果教養(yǎng)不足的話就可能洋相百出了,服飾與禮儀有了緊密結(jié)合。
文化自覺是我們對(duì)文化的覺醒、感悟和創(chuàng)新。滿族服飾文化發(fā)展歷史悠久,其本身所承載的文化信息已不能完全融入當(dāng)今社會(huì),現(xiàn)實(shí)中的滿族服飾文化正在漸漸淡出我們的生活,如果我們不能及時(shí)對(duì)其加以保護(hù)和傳承,這一傳統(tǒng)文化就會(huì)淹沒在歷史長(zhǎng)河中。為此,我們必須依據(jù)文化自覺理念,深刻理解滿族文化的內(nèi)涵,本著揚(yáng)棄的態(tài)度對(duì)滿族文化加以保護(hù)和傳承。我們要采取專項(xiàng)研究方式從形式到內(nèi)涵,從文化到技藝等多角度對(duì)滿族服飾文化進(jìn)行系統(tǒng)研究,理清文化發(fā)展脈絡(luò),探索傳統(tǒng)技藝,正本清源。同時(shí)也要發(fā)揮政府部門的主導(dǎo)作用,采取非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)等方式對(duì)滿族服飾文化加以保護(hù)和傳承,實(shí)現(xiàn)政府與民間的密切配合,推進(jìn)滿族服飾文化的深入發(fā)展。
文化自信是我國(guó)道路自信、理論自信和制度自信的基礎(chǔ),也是國(guó)家強(qiáng)大、民族富強(qiáng)的根本體現(xiàn)。我們要讓傳統(tǒng)文化為人們美好生活提供豐富文化素材。不斷加大民族文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展,讓滿族服飾文化走進(jìn)生活,融入生活,成為提高人民生活品質(zhì)的文化元素。我們也要對(duì)中國(guó)文化充滿信心,目前,旗袍已經(jīng)成為一張耀眼的中國(guó)名片,得到了國(guó)際服裝界的廣泛認(rèn)可,“旗袍故里”新賓正在推動(dòng)旗袍產(chǎn)業(yè)的發(fā)展。與旗裝配套的鳳城滿族荷包也已遠(yuǎn)銷海外,受到各國(guó)民眾的歡迎。我們要進(jìn)一步發(fā)掘滿族服飾文化精華,推進(jìn)滿族服飾產(chǎn)業(yè)發(fā)展,使之成為弘揚(yáng)中華文化的使者,不斷將中華文化發(fā)揚(yáng)光大。
清代獨(dú)特的政治、經(jīng)濟(jì)、軍事和文化背景對(duì)滿族服飾文化產(chǎn)生了重要影響,有效地推進(jìn)了滿族文化的融合發(fā)展,在推進(jìn)滿族文化高度繁榮的同時(shí),文化專制等政策也為滿族文化的迅速?zèng)]落埋下了隱患。
滿族服飾文化發(fā)展歷史悠久、積累豐富、底蘊(yùn)深厚,展現(xiàn)出了滿族服飾文化的高度繁榮,但在其璀璨、絢麗的文化背后,也折射出繁華背后的腐化與奢靡,顯示出精華與糟粕并存的客觀現(xiàn)實(shí)。
面對(duì)滿族獨(dú)特的服飾文化,我們要在傳承的基礎(chǔ)上發(fā)展創(chuàng)新,要以揚(yáng)棄的態(tài)度推陳出新,把滿族優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化繼承弘揚(yáng)下去,在滿足人民美好生活需求的同時(shí),也要把這一傳統(tǒng)文化推向世界,做到跨越時(shí)空、跨越國(guó)度,弘揚(yáng)時(shí)代精神,尋找中國(guó)與世界的共鳴點(diǎn)。