伏雪芹

(四川師范大學(xué) 文學(xué)院，成都 610068)

漢代的文學(xué)書寫普遍存在引詩(shī)、化詩(shī)、解詩(shī)的現(xiàn)象，從漢賦、漢詩(shī)到史傳散文，再到銅鏡銘文、《焦氏易林》、墓葬題記等都不乏引《詩(shī)》入文，化《詩(shī)》為辭的情況。與春秋行人辭令“斷章取義”式的用《詩(shī)》不同的是，漢代文人用《詩(shī)》已經(jīng)自覺地表現(xiàn)出由言詞向文本的轉(zhuǎn)化，用《詩(shī)》是作為一種文學(xué)手法，其目的在于“取辭見義”。揚(yáng)雄本人“非圣哲之書不好也”，經(jīng)?！耙?jīng)據(jù)典”，對(duì)《詩(shī)經(jīng)》更是青睞有加，據(jù)統(tǒng)計(jì)揚(yáng)雄賦中用《詩(shī)》計(jì)26次，《逐貧賦》單篇用詩(shī)就達(dá)7次之多，其中引《風(fēng)》4次，《雅》3次。值得注意的是，揚(yáng)雄用《詩(shī)》除了“取辭見義”的目的之外，更加注重詩(shī)義與賦文在義理層面的“互文性”。

一、《北門》與《逐貧賦》在主旨層面的互文關(guān)系

揚(yáng)雄《逐貧賦》將概念化的“貧”擬人化，并首次與“貧”進(jìn)行對(duì)話，將自己的“貧窮”遭遇歸結(jié)為“貧鬼”作祟，所以就有“逐貧”之說，文中開篇就交代作者當(dāng)時(shí)的處境：

揚(yáng)子遁居，離俗獨(dú)處。左鄰崇山，右接曠野，鄰垣乞兒，終貧且窶。

“終貧且窶”化自《詩(shī)經(jīng)·邶風(fēng)·北門》首章“出自北門，憂心殷殷。終窶且貧，莫知我艱。已焉哉！天實(shí)為之，謂之何哉！”《毛傳》云：“窶者，無禮也；貧者，困于財(cái)?！盵1]111《釋文》：“窶，謂貧無以為禮”，王先謙《集疏》：“此言既窶無以為禮，且至貧無以自給也。”[1]111“貧”與“窶”正是揚(yáng)雄當(dāng)時(shí)的處境，文中言“人皆文繡，余褐不完；人皆稻粱，我獨(dú)藜飧”“朋友道絕，進(jìn)宮凌遲?！薄稘h書·揚(yáng)雄傳》載：“(揚(yáng)雄)處岷山之陽(yáng)曰郫，有田一廛，有宅一區(qū)，世世以農(nóng)桑為業(yè)”“家產(chǎn)不過十金，乏無儋石之儲(chǔ)”[2]3515，正所謂“寂寂揚(yáng)子宅，門無聊相輿”(左思《詠史》)“寂寂寥寥揚(yáng)子居，年年歲歲一床書”(盧照鄰《長(zhǎng)安古意》)，正是因?yàn)樯钊绱烁F困，才生出“逐貧”的想法。

有意味的是，揚(yáng)雄開篇就引《北門》，而關(guān)于《北門》，《毛序》云：“刺仕不得志也，言衛(wèi)之忠臣不得其志爾?！盵3]309雖然后世注家對(duì)“忠臣”一說有所爭(zhēng)議，但基本認(rèn)同其“刺仕不得志”的說法。揚(yáng)雄在賦中雖然將自己“終貧且窶”的遭遇歸結(jié)為“窮鬼”作祟，實(shí)則也是對(duì)自己“不遇”“不得志”遭際的另一種反映和抱怨，正如《解嘲》中客嘲揚(yáng)子所言：“今吾子幸得遭明盛之世，處不諱之朝，與群賢同行，歷金門上玉堂有日矣，曾不能畫一奇出一策，上說人主，下談公卿”，揚(yáng)雄所言“貧”與“富”的矛盾對(duì)立其實(shí)就是“遇”與“不遇”的矛盾對(duì)立，因?yàn)樗荒堋吧险f人主，下談公卿”，所以才會(huì)“朋友道絕，進(jìn)宮凌遲”，被迫無奈才會(huì)“逐貧罵貧”。以此看來，揚(yáng)雄開篇就化用《邶風(fēng)·北門》詩(shī)中的“終窶且貧”，除了“取辭見義”之外，可能更看重其“刺仕不得志”的主旨。揚(yáng)雄開篇引《北門》入賦，使《北門》與《逐貧賦》的主旨在“刺仕不得志”這一層面形成一種互文關(guān)聯(lián)，正如王延壽《魯靈光殿賦》寫宮殿引用《魯頌·宮》，班固《東都賦》寫都邑引用《商頌·殷武》，揚(yáng)雄《長(zhǎng)揚(yáng)賦》述游獵引用《大雅·皇矣》一樣，看似都是字面層面的“取辭”，實(shí)則也是賦家的有意安排和構(gòu)思，使得賦與《詩(shī)》不僅在辭章層面形成互文關(guān)照，而且在義理層面也形成了一種特殊的主題互文。

再者，《北門》全詩(shī)三章，每章章末均言：“已焉哉！天實(shí)為之，謂之何哉！”，陳奐《傳疏》云：“已焉，猶云既然。古訓(xùn)然、焉通用，既、已通用。即如是，此承上轉(zhuǎn)下之詞?！薄爸^”，馬瑞辰《通釋》：“謂猶奈也。謂之何哉，猶云‘奈之何哉’?！泵鎸?duì)生活的貧困，無可奈何之下，作者只能將一切歸之于天命“天實(shí)為之，謂之何哉！”，這種最后將“貧窶”與“不得志”歸之于天命的做法與揚(yáng)雄本人的思想非常貼近。不管是《逐貧賦》中由“逐貧”到“留貧”的轉(zhuǎn)變，還是《解嘲》中對(duì)盛世士人遇合之艱難的論述，實(shí)則都是揚(yáng)雄對(duì)時(shí)運(yùn)、天命的接受，所以《漢書·揚(yáng)雄傳》言“君子得時(shí)則大行，不得時(shí)則龍蛇，遇不遇，命也”，龍蛇，用的是《周易》中的典故，“龍蛇之蟄，以存身也”，揚(yáng)雄此處“遇不遇，命也”的觀點(diǎn)，與《北門》作者“天實(shí)為之，謂之何哉”的感慨可謂“殊途而同歸”。“悲士不遇”是漢代文學(xué)的時(shí)代主題，據(jù)臺(tái)灣學(xué)者顏昆陽(yáng)《論漢代文人“悲士不遇”的心靈模式》一文統(tǒng)計(jì)，“漢代知識(shí)分子直接或間接以‘悲士不遇’作為文章主題的作品，竟有四十余篇”[4]209-253。漢代大一統(tǒng)時(shí)代的到來，使得知識(shí)分子的身份發(fā)生了根本的變化，春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代“士無定主”的“游士”職業(yè)已不多見，從武帝開始漢代士人的自主身份逐漸喪失，變成天子的侍從，在政治上依附于天子，“士”階層的身份地位、精神狀態(tài)都發(fā)生了轉(zhuǎn)變，正所謂“此一時(shí)也，彼一時(shí)也”(東方朔《答客難》)。徐復(fù)觀先生在《兩漢思想史》中談到“西漢知識(shí)分子對(duì)專制政治的壓力感”，也為我們了解漢代“悲士不遇”主題出現(xiàn)的歷史原因提供了重要參考[5]251-263。揚(yáng)雄《逐貧賦》以“驅(qū)貧罵貧”和“主客對(duì)話”的形式再一次呼應(yīng)了這一時(shí)代主題，并引《北門》入賦，強(qiáng)調(diào)、深化了“遇不遇命也”的人生感慨。

二、《小宛》與《逐貧賦》在思想層面的互文關(guān)聯(lián)

揚(yáng)雄在《逐貧賦》中描寫“貧”如影隨形、擺脫不掉的一段文字，尤其值得玩味，短短48字之中，就出現(xiàn)了4條引《詩(shī)》：

舍汝遠(yuǎn)竄，昆侖之顛；爾復(fù)我隨，翰飛戾天。舍爾登山，巖穴隱藏；爾復(fù)我隨，陟彼高岡。舍爾入海，泛彼柏舟；爾復(fù)我隨，載沉載浮。

錢鐘書認(rèn)為此段文字“筆致流利而意態(tài)安詳，其寫貧之于人，如影隨形，似疽附骨，罔遠(yuǎn)勿屆。”[6]963實(shí)則此段文字幾乎全是引《詩(shī)》入賦，接連引用了《小雅·小宛》中的“翰飛戾天”、《周南·卷耳》中的“陟彼高岡”、《詩(shī)經(jīng)·鄘風(fēng)·柏舟》中的“泛彼柏舟”和《詩(shī)經(jīng)·小雅·菁菁者莪》中的“載沉載浮”。所引《詩(shī)》語(yǔ)已完全融入賦體創(chuàng)作，化《詩(shī)》為辭，全無痕跡，不僅豐富了《詩(shī)》義的表現(xiàn)情趣，也增添了賦體文學(xué)創(chuàng)作的形象性。其中“陟彼高岡”“泛彼柏舟”“載沉載浮”皆為“取辭見義”，但“翰飛戾天”一例并非只是“取辭見義”那么簡(jiǎn)單，揚(yáng)雄在此處有著更加“精深”的構(gòu)思與安排：

其一，“翰飛戾天”取辭《小雅·小宛》中的“宛彼鳴鳩，翰飛戾天”，《文選》卷一李善注引《韓詩(shī)》作“翰飛厲天”，馬瑞辰《通釋》云：“戾者，厲之假借”，“厲，附也。厲天，猶俗云摩天耳”?！巴鸨锁Q鳩，翰飛戾天”謂鳴鳩雖尾短形小，但能高飛摩天，比喻詩(shī)人自己位雖低而志向遠(yuǎn)大。揚(yáng)雄此處取詩(shī)中的“翰飛戾天”，一則“取辭見義”，意在表達(dá)自己即使高飛摩天，也擺脫不了貧窮的如影隨形；二則“賦詩(shī)言志”，以鳴鳩之“翰飛戾天”比喻自己雖位低身貧，但仍有自己的志氣和堅(jiān)持，正如《漢書·揚(yáng)雄傳》所言“不汲汲于富貴，不戚戚于貧賤”“非其意，雖富貴不事也?！盵2]3515揚(yáng)雄為官只做過郎和大夫，根據(jù)《漢書·百官公卿表》，郎為郎中令的下屬，俸祿從三百石到六百石不等。后來略升為太中大夫，還不是專任職務(wù)，故稱中散大夫。即使位低如此，仍“心好沉博絕麗之文，愿不受三歲之奉”(《答劉歆書》)，據(jù)王充《論衡》佚文載：“揚(yáng)子云作《法言》，蜀富人赍錢十萬，愿載于書，子云不聽，曰：夫富人無仁義之行，猶圈中之鹿，欄中之牛也。安得妄載！”足見其“不汲汲于富貴，不戚戚于貧賤”的堅(jiān)持所在，雖位低貧賤，但也能“翰飛戾天”。

其二，《小宛》這首詩(shī)本身，與揚(yáng)雄當(dāng)時(shí)的遭遇和思想非常貼近，朱熹《詩(shī)集傳》云：“此大夫遭時(shí)之亂，而兄弟相戒以免禍之詩(shī)?！盵7]215詩(shī)中第三章云“中原有菽，庶民采之；螟蛉有子，蜾蠃負(fù)之。”以中原有菽，庶民皆可任意采摘；螟蛉有子，亦可被蜾蠃抱持而去，比興權(quán)勢(shì)財(cái)富皆無常主。《逐貧賦》中“貧”指責(zé)主人以怨報(bào)德，忘記了“貧”之福祿時(shí)有言：“人皆重蔽，予獨(dú)露居；人皆怵惕，予獨(dú)無虞！”權(quán)勢(shì)富貴者雖住在高樓重閣之間，但千門萬戶，重鎖復(fù)鍵，擔(dān)心財(cái)產(chǎn)被奪，歷來權(quán)勢(shì)富貴皆無常主，所以“中原有菽，庶民采之；螟蛉有子，蜾蠃負(fù)之”的事情時(shí)有發(fā)生。揚(yáng)雄身處漢室由盛而衰之際，對(duì)禍福存亡尤其敏感，其《太玄賦》開首就言明：“觀《大易》之損益兮，覽老氏之倚伏”，《周易》有損、益二卦，《雜卦》云：“損益，盛衰之始也”，所謂“極損則益，極益則損”，《老子》亦云：“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”，所以揚(yáng)雄所倡“玄”之核心在“損益”二字。中國(guó)歷史上的許多名人，如屈原、李斯、晁錯(cuò)、伯夷、叔齊、伍子胥等，都很有智慧，卻最終不免于死。揚(yáng)雄說：“我異于此，執(zhí)太玄兮”，和光同塵，與世俯仰[8]14。其《解嘲》亦云：“攫拏者亡，默默者存；位極者高危，自守者身全。是故知玄知默，守道之極；爰清爰靜，游神之庭；惟寂惟寞，守德之宅?！倍际菗P(yáng)雄出于對(duì)禍福損益的敏感認(rèn)識(shí)而得出的人生信條，所以《逐貧賦》文末會(huì)有由“逐貧”到“留貧”的轉(zhuǎn)變。這種轉(zhuǎn)變其實(shí)也是揚(yáng)雄遠(yuǎn)身避害的一種選擇，《小宛》主人公最后的選擇也是如此：“溫溫恭人，如集于木。惴惴小心，如臨于谷。戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如履薄冰”。鄭箋：“衰亂之世，賢人君子雖無罪猶恐懼。”揚(yáng)雄目睹了成帝、哀帝、平帝的淫奢衰敗和后來王莽新朝的朝令夕改，社會(huì)的動(dòng)亂、政治的復(fù)雜，都讓他清醒地認(rèn)識(shí)到何為“初安如山、后崩如崖”(《冀州牧箴》)、何為“當(dāng)涂者入青云，失路者委溝渠”“旦握權(quán)則為卿相，夕失勢(shì)則為匹夫”(《解嘲》)，所以會(huì)選擇有意避開當(dāng)時(shí)政治斗爭(zhēng)的漩渦，自守全身。

其三，《小宛》詩(shī)中第五章詩(shī)人采用占卜以祈福的選擇與揚(yáng)雄“逐貧”以送窮的做法有著深刻的關(guān)聯(lián)：

交交桑扈，率場(chǎng)啄粟。哀我填寡，宜岸宜獄。握粟出卜，自何能穀？

馬瑞辰《通釋》云：“詩(shī)意以桑扈之率場(chǎng)啄粟為有以自活，興填寡之身罹岸獄為失其所?！彼浴鞍姨罟选笔窃?shī)人借桑扈哀嘆自己窮苦寡財(cái)，可能會(huì)遭遇牢獄之災(zāi)，同時(shí)，“哀我填寡”不正是揚(yáng)雄《逐貧賦》中的遭遇嗎？或者換句話說，賦中所謂“終貧且窶”“人皆文繡，余褐不完；人皆稻粱，我獨(dú)藜飧”不正是揚(yáng)雄在“哀我填寡”嗎？所以在與《小宛》主人公同樣面臨“填寡”的遭遇時(shí)，揚(yáng)雄選擇起而逐貧，《小宛》的主人公“握粟出卜，自何能穀”，馬瑞辰《通釋》云：“此有二意：一謂以粟祀神?！恢^以粟酬卜?！薄对?shī)經(jīng)注析》云：“二意本自相通，蓋始用糈米以享神，繼即以之酬卜?！盵1]599不管是享神還是酬卜，其目的都是想通過占卜的方法得到福佑而擺脫困境。這與揚(yáng)雄借“送窮”習(xí)俗以逐貧的做法在本質(zhì)上來說是相通的，面對(duì)“填寡”和“終貧且窶”的現(xiàn)實(shí)，他們都是無可奈何的，唯一的辦法就是尋求精神救贖，《小宛》主人公的精神寄托在于占卜享神，而揚(yáng)雄的精神安慰在于“逐貧”送窮。此外，東方朔的《答客難》、班固的《答賓戲》、崔骃的《達(dá)旨》都是如此，古代知識(shí)分子在封建人身依附關(guān)系之中，都有大致相同的遭遇，“不遇”是他們普遍面臨的現(xiàn)實(shí)，所以如何應(yīng)對(duì)“不遇”和“貧困”，成了文化史上的一個(gè)普遍命題?？鬃訌牡赖聦用嫣岢觥熬庸谈F”(《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》)的觀念，并堅(jiān)守“君子憂道不憂貧”的信條，批評(píng)“貧而諂，富而驕”的現(xiàn)象?！缎⊥稹分魅斯谠?shī)中“占卜享神”和揚(yáng)雄在賦中“驅(qū)貧送窮”的做法，都是他們?cè)谠馐堋安挥觥敝畷r(shí)的無奈之舉，或者說是他們的自我救贖和精神慰藉。

綜上，揚(yáng)雄賦中用《小宛》之“翰飛戾天”，除了“取辭見義”的作用之外，使得兩個(gè)文本在辭章、主旨、思想等層面都發(fā)生了緊密的關(guān)聯(lián)。西方互文理論指出：“每一篇文本都聯(lián)系著若干文本，并且對(duì)這些文本起著復(fù)讀、強(qiáng)調(diào)、濃縮、轉(zhuǎn)移和深化的作用?！盵9]5揚(yáng)雄《逐貧賦》中引入《小宛》，使得兩個(gè)文本在辭章和義理層面都形成了互文關(guān)聯(lián)，《逐貧賦》對(duì)《小宛》“遭時(shí)亂以免禍”的主題思想起著復(fù)讀、濃縮和深化的作用，屬于另一種以“傳”解“經(jīng)”的做法。同時(shí)，《小宛》在《逐貧賦》中又起著“賦詩(shī)言志”的作用，使得兩個(gè)文本在“遠(yuǎn)身避害”“甘愿留貧”這一“陳情言志”層面得到了契合。

三、《碩鼠》與《逐貧賦》在“諷喻”功用層面的互文

賦末“貧”在一番辯駁之后，認(rèn)為主人非但不感謝自己的恩惠，反而以怨報(bào)德要將自己驅(qū)趕出門，一氣之下決定離主人而去，文中有言：

言辭既磬，色厲目張，攝齊而興，降階下堂。誓將去汝，適彼首陽(yáng)。孤竹二子，與我連行。

其中“誓將去汝，適彼首陽(yáng)。孤竹二子，與我連行”，化用了《魏風(fēng)·碩鼠》中的“逝將去女，適彼樂土(國(guó)、郊)”句。除了字面意思的引用之外，兩個(gè)文本在“以怨報(bào)德”這一主題層面也形成了互文關(guān)系，在《魏風(fēng)·碩鼠》中詩(shī)人控訴碩鼠“三歲貫女，莫我肯顧(德、勞)”，無視多年以來的侍奉和恩惠，貪得無厭不加節(jié)制地偷食別人的勞動(dòng)成果，毫無良知可言。在《逐貧賦》中，面對(duì)主人的驅(qū)逐，貧在一頓辯白之后，指責(zé)主人以怨報(bào)德，忘記了“貧”一直以來帶給主人的恩惠，義正詞嚴(yán)地宣誓要離開主人，去首陽(yáng)追隨伯夷叔齊二人。賦中雖未明言“以怨報(bào)德”，但通過引用《碩鼠》之例，起到“舉一例百”的作用，使得兩個(gè)文本產(chǎn)生了更多的聯(lián)系。除此之外，揚(yáng)雄在文末引用《碩鼠》，可能更加看重的是其在文中的“諷喻”功用。程廷祚《再論刺詩(shī)》云：“漢儒言詩(shī)，不過美刺兩端?！秶?guó)風(fēng)》、《小雅》為刺者多，《大雅》則美多而刺少……或于頌美之中，時(shí)寓規(guī)諫。”許結(jié)、王思豪在《漢賦“用詩(shī)”的文學(xué)傳統(tǒng)》一文中指出：“賦家引用《詩(shī)》語(yǔ)，其實(shí)也是穿插于創(chuàng)作間的一種諷喻方法?！盵10]195揚(yáng)雄在《逐貧賦》文末借“貧”之口批判當(dāng)下社會(huì)的奢侈淫逸之風(fēng)“爰及季世，縱其昏惑。饕餮之群，貪富茍得”“瑤臺(tái)瓊榭，室屋崇高；流酒為池，積肉為崤”，認(rèn)為人們之所以會(huì)貪富厭“貧”，是因?yàn)楫?dāng)時(shí)社會(huì)普遍存在貪圖享樂、奢侈淫逸之風(fēng)，所以錯(cuò)不在“貧”，是人們“貪富茍得”才會(huì)出現(xiàn)“驅(qū)貧求富”的現(xiàn)象。由此可見，揚(yáng)雄在文末引《碩鼠》入賦，實(shí)則是借“貧”之口來達(dá)到其“曲終奏雅”的諷喻功用，正如他自己所說“雄以為賦者，將以風(fēng)也，必推類而言，極麗靡之辭，閎侈鉅衍……歸之于正，然覽者已過矣。”[2]3575即使是借民間驅(qū)貧之形制而作的《逐貧賦》，其最終落腳點(diǎn)也歸于“諷喻”，這正是揚(yáng)雄對(duì)其辭賦觀的實(shí)踐。當(dāng)然，揚(yáng)雄此處借“貧”之口批判當(dāng)時(shí)社會(huì)“貪富茍得”奢侈淫逸的不良風(fēng)氣，也有其現(xiàn)實(shí)意義。當(dāng)時(shí)普遍存在“恥貧賤而樂富貴”的現(xiàn)象，甚至于“凡人不得推擇為吏，又不能治生為商賈”即深為鄉(xiāng)黨所恥[11]356，《后漢書·郎顗傳》言“君子恥貧殿而樂富貴”，《漢書·匡衡傳》云“夫富貴在身而列士不譽(yù)，是有狐白之裘而反衣之也”，酈炎《見志詩(shī)二首》曰：“富貴有人籍，貧賤無天錄”。再如《漢書·食貨志》所云：“于是罔疏而民富，役財(cái)驕溢，或至并兼豪黨之徒以武斷于鄉(xiāng)曲。宗室有土，公卿大夫以下爭(zhēng)于奢侈，宇廬車服僭上亡限?！盵2]1136《鹽鐵論·散不足》篇中，賢良文學(xué)從飲食、器具、服飾、房屋、車馬、祭祀、賓燕、鬼神迷信等方面，集中對(duì)當(dāng)時(shí)驕奢淫逸、揮霍無度、極盡豪華的生活進(jìn)行了深刻揭露。這些從出土漢畫像石和畫像磚中也足以見得，人們對(duì)物質(zhì)享樂的追求。所以揚(yáng)雄的《逐貧賦》雖源于民間送貧形式，但文章并未停留在“驅(qū)貧罵貧”的層面，揚(yáng)雄通過與“貧”對(duì)話的方式替“貧”代言，不僅借“貧”之口批判了當(dāng)時(shí)“貪富茍得”、奢侈淫逸的社會(huì)風(fēng)氣，同時(shí)也借揚(yáng)子從“驅(qū)貧”到“留貧”的轉(zhuǎn)變明確表明了自己堅(jiān)守安貧樂道的選擇?！对?shī)》被漢儒經(jīng)典化之后，漢賦用《詩(shī)》也具有了一種經(jīng)典的意義，揚(yáng)雄文末引《碩鼠》入賦，不僅使兩個(gè)文本在“以怨報(bào)德”的層面形成互文關(guān)聯(lián)，同時(shí)借《碩鼠》之諷喻功用表達(dá)自己對(duì)當(dāng)時(shí)社會(huì)的批判，足見其“覃思”之處。許結(jié)、王思豪在《漢賦“用詩(shī)”的文學(xué)傳統(tǒng)》一文中指出漢賦引《詩(shī)》是首次以文學(xué)文本形式用《詩(shī)》，彰顯了“一代文學(xué)”之“賦”的時(shí)代特征與用《詩(shī)》的文學(xué)傳統(tǒng)，并表現(xiàn)出修辭藝術(shù)由言詞向文本轉(zhuǎn)化的趨勢(shì)，其引詩(shī)、解詩(shī)、化詩(shī)的文學(xué)化表現(xiàn)，為《詩(shī)》進(jìn)入后世文學(xué)創(chuàng)作領(lǐng)域奠定了基礎(chǔ)[10]195。需要指出的是，揚(yáng)雄《逐貧賦》中的用《詩(shī)》表現(xiàn)，完全展現(xiàn)了一位文人的文學(xué)自覺及其創(chuàng)作才能，對(duì)《北門》《小宛》《碩鼠》的化用都能從義理層面出發(fā)，使得賦辭與《詩(shī)》義在辭章、主旨以及思想方面產(chǎn)生緊密的互文關(guān)聯(lián)?！段男牡颀垺んw性》云：“子云沉寂，故志隱而味深”，其用《詩(shī)》諸例尤其“味深”，值得我們深入琢磨。

此外，《逐貧賦》雖源于民間送窮之形制，但在其具體書寫過程中，揚(yáng)雄又能做到“雅俗相宜”，一方面哭窮罵窮，另一方面又能化用經(jīng)典引《詩(shī)》入賦，充分顯示了其文學(xué)創(chuàng)作的自覺與修養(yǎng)。再者，揚(yáng)雄將概念化的“貧”擬人化，并與“貧”對(duì)話，這種對(duì)話模式及其書寫方式本身具有重要的文學(xué)價(jià)值，方銘在《揚(yáng)雄賦論》一文中就指出：“(《逐貧賦》)其特點(diǎn)在于把‘貧’這個(gè)概念擬人化。類似的擬人化構(gòu)思技巧在《詩(shī)經(jīng)》和漢魏樂府等民歌中出現(xiàn)過，但只有文人作家才能使抽象的概念擬人化，而不只限于動(dòng)物的擬人化。作為以擬人化構(gòu)思來描寫抽象概念的富有想象力的作家，揚(yáng)雄是第一個(gè)?！盵12]29將“貧”擬人化之后，揚(yáng)雄并未停留在民間送窮的嬉笑怒罵層面，揚(yáng)子與“貧”之間的矛盾對(duì)立及其對(duì)話內(nèi)容，實(shí)則呈現(xiàn)的是作者“外我”與“內(nèi)我”兩種形象與自我內(nèi)心的矛盾，二者之間的對(duì)話以及彼此之間的張弛，正是作者內(nèi)心矛盾的展開與活動(dòng)。主人意在責(zé)罵貧窮，使之離去，卻被“貧”義正詞嚴(yán)地教訓(xùn)了一頓，使得主人俯首帖耳，“聞義則服”。作者由“逐貧”到“留貧”，這一結(jié)局表明揚(yáng)雄最終還是“內(nèi)我”戰(zhàn)勝“外我”，繼續(xù)堅(jiān)守安貧樂道，表現(xiàn)了作者的人生觀念與刺世精神，而這也正是貧寒士大夫借以傲世的精神基礎(chǔ)。錢鐘書《管錐編》云：“子云諸賦，吾必以斯為巨擘焉。創(chuàng)題造境，意不猶人?！督獬啊冯m佳，謀篇尚步東方朔后塵，無此詼詭。后世祖構(gòu)稠疊，強(qiáng)顏?zhàn)晕浚瓒肆R世，韓愈《送窮》，柳宗元《乞巧》，孫樵《逐痁鬼》出乎其類?！薄肮P致流利而意態(tài)安詳，其寫貧之于人，如影隨形，似疽附骨，罔遠(yuǎn)勿屆，無孔不入?！盵6]963《逐貧賦》以生動(dòng)活潑的語(yǔ)言，表現(xiàn)無可奈何的自嘲之意。這種正話反說、冷嘲熱諷的寫法，往往能引起不得志文人的共鳴，從而奠定了它的文學(xué)成就并使之產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。