何 荷

(1.無錫太湖學(xué)院 外國語學(xué)院，江蘇 無錫 223001；2.四川外國語大學(xué) 研究生院，重慶 400031)

19世紀末20世紀初的中日兩國均通過引入西洋文明、西洋理念，以尋求實現(xiàn) “近代”的變革。不容忽視的是，無論日本還是中國皆借助“翻譯”這一手段引入西洋文明。而中日兩國不同的翻譯實踐，鮮明體現(xiàn)出近代中國和日本在面對西洋文明、西洋理念時不同的接受方式和處理思維。試圖通過比較近代日本“明治翻譯”以及近代中國“晚清翻譯”的翻譯主體、翻譯手法的不同，以及“明治翻譯”對“晚清翻譯”的影響等，分析近代化過程中的“翻譯”，經(jīng)由對近代 “言文一致”的推動，進而對中日兩國民族國家話語建構(gòu)產(chǎn)生的影響。

一、“語言”對近代民族國家話語建構(gòu)的影響

如若探討“翻譯”對近代民族國家話語建構(gòu)的影響，首先要明確的是，如何定義“近代民族國家”，它由哪些要素構(gòu)成，或者說它是如何被建構(gòu)的?！睹褡搴兔褡逯髁x》一書詳細闡述了“民族”一詞的內(nèi)涵和外延，并說明了該詞在近代經(jīng)歷的各種語義變遷。該書指出，1925年的《西班牙皇家學(xué)院辭典》對“民族”的解釋是近代關(guān)于“民族”的最初定義：“擁有共同族群根源的人群，他們說著共同的語言，承襲相同的文化傳統(tǒng)”[1]。按此解釋可知“民族”主要由三個要素構(gòu)成，即：“共同的群族”、“共同的語言”、“共同的文化”。然而事實上，“民族”并不能夠直接跟“國家”畫上等號，眾所周知，這個世界上存在著大量由復(fù)數(shù)民族構(gòu)成的國家，也有很多由同一民族分裂出的不同的國家。然而日本卻顯得極為特殊，島國性質(zhì)(即邊界較清晰)的日本一直以 “單一民族”[2](大和民族)自居，并以天皇的子民為豪?？梢哉f日本的“單一民族”屬性，讓其擁有了“國家”=“民族”的均質(zhì)結(jié)構(gòu)。而與這種單一性和均質(zhì)性相對，中國則是多民族構(gòu)成的復(fù)數(shù)民族國家。其中尤其值得關(guān)注的是，三要素中所謂“共同的語言”一項。1866-1869年，歐洲陸續(xù)發(fā)表研究報告，稱“語言才是決定民族歸屬的唯一指標(biāo)”。本尼迪克特·安德森同樣在《想象的共同體》中指出，民族是被想象的共同體，民族國家的形成需要語言的本國化[3]。這自然是因為“共同的語言”除了可以彰顯本民族與其他民族的不同之外，也同時會加強共同語言民族內(nèi)部的集體認同。當(dāng)然，“語言”與民族國家也并非一致重合的概念，但在單一民族國家日本卻同樣呈現(xiàn)出了相當(dāng)高的同質(zhì)性。由此看來，如果說“共同的群族”、“共同的語言”、“共同的文化”是建構(gòu)民族國家的三要素，那么“大和民族”、“標(biāo)準日本語”、“日本文化”的三位一體則共同構(gòu)成了日本近代民族國家的想象。然而這一大和民族的單一性以及日本語的同質(zhì)性，再加上明治以后力圖通過對傳統(tǒng)漢文化的否定而進行的日本文化主體性構(gòu)建，極易產(chǎn)生強有力的排斥他者的思想與話語裝置。不少學(xué)者認為，這三位一體的民族國家想象，配合日本以皇道思想和神國觀念為核心的歷史觀，強化了天皇崇拜和日本國家崇拜(皇國、神國)的思想，進而催生出強烈的民族主義思潮，最終使日本走上侵略擴張的軍國主義道路[4-5]。而這一過程中，明治時期對西洋書籍的大量翻譯所推動的“標(biāo)準日本語”的誕生，在“語言”的層面上，加速了這一進程。

二、“近代化”場域中的“明治翻譯”

18世紀以前，日本幕府閉關(guān)鎖國，直到美國的堅船利炮將其國門打開。與中國對西洋文明由抵抗至妥協(xié)的“始而漠視、繼而仇視、終而師視”不同，日本因為對固有文化(主體為儒家文化)執(zhí)念不深，迅速開始學(xué)習(xí)西方文明，很快就把“師夷長技以制夷”變成了卓有成效的行動，于1868年展開明治維新，倡導(dǎo)文明開化，邁向近代社會。而這種對西方文明的吸收，主要是通過翻譯西方的科技、醫(yī)學(xué)、哲學(xué)、教育等書籍的方式來進行的。簡言之，西方文獻的翻譯是日本導(dǎo)入“近代觀念”的主要途徑和手段。然而這一對“近代觀念”的引入?yún)s是在否定傳統(tǒng)儒學(xué)，解除長久以來中國文化的支配和禁錮的基礎(chǔ)上進行的。1876年，素有明治維新總設(shè)計師之稱的福澤諭吉寫下《勸學(xué)》(『學(xué)問の勧め』)，以求開啟民智，但同時對儒學(xué)和封建階級意識進行了徹底的否定，主張吸收歐美近代的民主精神和實用主義思想，并強調(diào)獨立和自尊的重要性[6]。1885年，福澤諭吉發(fā)表《脫亞論》，主張以歐美近代文化為師，批判日本儒學(xué)主義與國粹主義；認為日本為求自身的近代化，必須擺脫精神形態(tài)上的“亞洲固陋”?？梢?，在推進近代化的過程中，日本始終試圖從深受千余年中國思想文化支配的精神桎梏中掙脫出來，并意欲創(chuàng)造新的西方精神形態(tài)。

然而與日本舉國上下對西洋文化的全盤接受不同，中國的革新則因自古以來的作為天朝大國的優(yōu)越感和自我中心主義的世界觀而對西方文明進行抵抗，在多種意識形態(tài)相互角力而產(chǎn)生的接連“陣痛”之后，終于在“晚于日本30年的1898年(戊戌變法)才真正開始進入到‘近代’的體制變革進程中”[7]。村田雄二郎認為：“這30年的時差，反映出了中日兩國近代質(zhì)的不同。讓日本在亞洲成為了近代化的‘優(yōu)等生’和‘領(lǐng)導(dǎo)者’，而中國則淪為西方文明中心主義話語體系中的近代化的‘差生’和‘被動者’”[8](中國通過“翻譯”引進西方文明也同樣比日本晚了近30年)。19世紀末到20世紀初期，盡管兩國均感受到西洋文明的先進性，并力求引進西洋文明走向近代，然而不同點則在于日本致力于用西方近代文化觀念和科學(xué)思想，清除中國漢文化或者說傳統(tǒng)儒學(xué)對國民精神的禁錮，創(chuàng)造與近代化相一致的國民精神和民族主體性；而彼時中國尚未進入到拋棄傳統(tǒng)(以儒學(xué)為代表的舊道德舊思想)的全盤性反傳統(tǒng)主義中，用張之洞的話來說便是強調(diào)儒家學(xué)說重要性的同時，吸收西洋文化以補足儒家傳統(tǒng)的價值觀念。而這一特征也反映到借由“翻譯”對西方文明的引進中去。

三、翻譯理念與翻譯實踐的矛盾

日本明治初年，為適應(yīng)“文明開化”的需要，知識分子們大量翻譯西方文獻典籍，意欲塑造西方的精神形態(tài)。明治頭十年甚至被稱為“翻譯的時代”[9]。哲學(xué)、文學(xué)、政治、宗教、生物、醫(yī)學(xué)各領(lǐng)域的西洋書籍均被譯成日語，西洋社會的思想、觀念、風(fēng)氣無孔不入。然而，值得關(guān)注的是，在翻譯歐美新概念的過程中，日本人沒有使用大和語來進行翻譯，取而代之的是大量的雙音漢字詞被創(chuàng)造了出來，如“社會”、“個人”、“戀愛”、“存在”、“自由”等詞匯均為此類明治翻譯的發(fā)明[4]。那么，為什么要創(chuàng)造新的漢字詞而不用日本原有的“大和語”呢？小森陽一認為這是因為在日本原有的大和語中沒有諸如“戀愛”、“進步”等西方現(xiàn)代文明的新概念，無法使用日本原有詞匯或按照原有的大和音訓(xùn)讀之；此外，如果將新造的雙音漢字變成羅馬字或假名的話，由于無法想象聲音背后漢字的表意性，聲音所代表的意義變得無法把握。顯然漢字詞成為了日本近代翻譯西方新概念、吸收西方文明的重要媒介；并且從另一個方面來說，漢字新名詞的大量創(chuàng)造為晚清的漢譯日書提供了便利；然而，不得不說這一翻譯理念與明治時期全盤西化否定東方傳統(tǒng)的維新主張之間充滿了矛盾。

與西洋文獻翻譯過程中漢語詞匯的大量創(chuàng)造相對，在明治初期的“言文一致”運動中，“漢字廢止之議”(前島密)、“漢字消減論”(福澤諭吉)、“假名文字論”(假名文字會)、“羅馬文字論”(西周)被提出并受到廣泛關(guān)注。支持者們認為近代中國因循守舊，不知進取，中華文明毫無可取之處，中華文明落后于西洋的原因主要在漢字的使用上，因而日本使用作為中華文明載體的“漢字”不僅暗示著日本的‘野蠻性’和‘原始性’，更會阻礙“日語”的近代化?；谏鲜鲈颍皾h字廢止之議”的提出者前島密主張將漢字排除到日本文字之外，單純使用假名文字，以便于更好地吸收西方先進文明步入近代化[6]。柄谷行人認為，言文一致是建立近代國家不可或缺的事項，然而日本的言文一致卻始于有關(guān)“文字”的新概念，其根本在于文字改革和漢字的否定[6]。顯然，上述理論將象征著中國文化的漢字作為異質(zhì)性的他者，而假名則似乎具有構(gòu)筑日本文化的純粹性，支持者們將漢字和本土化了的假名置于二元對立的系統(tǒng)中，并試圖通過漢字的廢止來強化本國文字的主體性地位?！皾h字廢止之議”等文體改革論的提出無疑迎合了文明開化時期日本對中國文化和中華文明的蔑視和否定，而漢字則首當(dāng)其沖成為了排斥中華文明的手段和試圖被革命消解的“他者”。這里姑且不問有關(guān)文體改革的諸論調(diào)最終是否成立，明治翻譯過程中大量漢字詞匯的創(chuàng)造與言文一致運動中的漢字消解論所構(gòu)成的二元對立則顯而易見。并且有趣的是，“漢字消減論”、“假名文字論”、“羅馬文字論”的提出者和支持者幾乎是明治時期從事翻譯，創(chuàng)造漢字詞匯的同一批人。

毋庸諱言，明治初期的翻譯人員大多為具備西洋文化知識，并擁有深厚漢學(xué)修養(yǎng)的知識分子。福澤諭吉、西周、中村正直、二葉亭四迷、森鷗外等均為明治翻譯領(lǐng)域的佼佼者，正是他們將僅存在于英語、德語、法語等語言中的新概念套上漢字，創(chuàng)造出大量雙音漢字詞匯。閱讀西方文獻，理解西方文獻，并將存在于英語、德語、法語等語言中的新概念翻譯過來的翻譯人員不如說正是吸收、解釋、傳播西方文明、挺進西方文明的主力和先鋒。并且，他們在作為真正挺進西方先進文明的開拓者的同時，也成為了日本“近代日語”的創(chuàng)造者。然而，用東方漢字罐裝西洋文明的“近代日語”總讓人覺得有些自相矛盾，充滿悖論。在翻譯西方新概念時，翻譯人員似乎未能貫徹明治維新過程中，消除漢字，擺脫“精神形態(tài)上亞洲的固陋”這一理論主張。提出了“漢字消解論”的福澤諭吉自不必說，同為明治翻譯先鋒的二葉亭四迷在《我的言文一致的由來》一文中說：“我自己的規(guī)則，是不使用沒有得到國語資格的漢語”[9]。這里，二葉亭四迷用“資格”來界定近代日語，同樣意欲將自古以來作為日語表記方式的漢語驅(qū)除到近代國語系統(tǒng)之外。大批知識分子將“國語問題提到‘關(guān)乎文明’的高度來認識，認為‘一國之語，為該國獨立之要素’，憂心忡忡地陳述日本文體的重要性”[4]。可見，翻譯者們一方面為圖翻譯之便創(chuàng)造著漢字詞匯，一方面又吵吵嚷嚷意欲將漢字排除到日語之外，強調(diào)大和語作為國語的重要性。如果說“漢字”的過度輸入是漢語對日語殖民地性質(zhì)的殖民，那么翻譯人員為了翻譯歐美新概念而大量創(chuàng)造漢字詞匯，無疑是一種用漢字代表的漢文化來進行自我殖民的過程。然而這一矛盾卻似乎被日本知識分子看似無意的忽視了。小森陽一這樣解釋明治翻譯人員自我主張與自身翻譯文體之間的矛盾：“因為翻譯文體的主要概念是‘歐文直譯體’，即‘醉心于歐化主義’的行文方式，所以明治時期的知識分子始終未能意識到自己實踐過程中的言行不一致……這一時期甚囂塵上的殖民地?zé)o意識結(jié)構(gòu)導(dǎo)致了他們不將‘矛盾’視為‘矛盾’，或者不愿視之為‘矛盾’。而是自欺欺人第把它擱置起來?？梢哉f這完全是一種回避責(zé)任的態(tài)度，是一種思維停滯的表現(xiàn)。之所以如此，是因為翻譯人員并沒有辦法將作為歐美列強‘文明’‘進步’證據(jù)的一些新概念翻譯成大和語。歐美的新概念只能通過對身為表意文字的漢字進行重新組合去表達。結(jié)果，本應(yīng)從書寫體系中被排除出去的、被蔑視為文字‘化石’的漢字反而加劇了自我殖民化的現(xiàn)實”[4]。

而這也恰恰說明，由漢字彰顯的漢文化滲透到了“近代日語”的生產(chǎn)過程中，試圖“廢止”漢字，或者說“消解”漢字的提議和嘗試最終輸給了在生成“近代日語”中起到重要作用的“翻譯”這一實踐活動，如果說“實踐是檢驗真理的唯一標(biāo)準”，那么可以說“近代日語”始終未能成功掙脫來自漢文化的影響。關(guān)于這一時期翻譯文體的具體樣式，王曉平引用了《東京日日新聞》主筆福地英癡在1875年8月發(fā)表的文章：“當(dāng)時翻譯西洋書籍的人使用的是：全文的結(jié)構(gòu)——英；使用的詞語——漢；接續(xù)的語法——日，這樣一種三不像文體”[10]。從這個意義上說“近代日語”似乎成為了融合東西方文明的載體，而用代表著東方文明的漢字罐裝西方文明概念的翻譯者，不如說是在翻譯過程中，將西方文明揉入了東方文明的“近代日語”的創(chuàng)造者。

四、明治翻譯文體的產(chǎn)生以及對晚清翻譯的影響

眾所周知，現(xiàn)代日語是一種“漢字假名混合體”，它既保留了漢字，又有完全是表音符號的假名，“漢字廢止之議”、“漢字消減論”、“假名文字論”、“羅馬文字論”最終只停留于紙上談兵的層面，在翻譯實踐中被淘汰。即便如此，明治翻譯對作為國語的“近代日語”的影響是不容忽視的。拋開為引入西方概念而創(chuàng)造出的大量漢字新詞匯，“明治翻譯基于西洋翻譯句式產(chǎn)生的翻譯文體，解構(gòu)了傳統(tǒng)漢文體的句法結(jié)構(gòu)，導(dǎo)致了漢文體的崩潰；同時為日本近代知識分子建構(gòu)了全新的文章感覺基礎(chǔ)”[4]。小森陽一在《日本近代國語批判》一書中，以森鷗外翻譯的《即興詩人》為例，對此進行了論述：“與夏目漱石并稱為明治文壇雙壁的森鷗外，自1892年至1901年傾注全力翻譯了安徒生的《即興詩人》，并在翻譯過程中付諸實踐欲創(chuàng)造‘調(diào)和國語與漢文，融合雅言與俚詞’的新文體。事實證明，森鷗外將漢字控制到最小限度，而業(yè)已定格為大和語言的表達均以平假名表記的文體創(chuàng)新是成功的，日語版《即興詩人》被認為是超出原作高于原作的‘創(chuàng)作’，而非簡單的‘翻譯’。青年知識分子們盛贊森鷗外的翻譯文體，感動于翻譯過程中產(chǎn)生的迄今為止未曾存在過的新型文章結(jié)構(gòu)的‘日語’文體，并且深信誕生于翻譯的近代‘日語’同構(gòu)筑了原文的‘德語’具備了對等的地位”[4]。

簡言之，可以對抗西方語言的“日語”，通過對西方語言的翻譯而作為實體被創(chuàng)造了，在這一過程中知識分子們獲得了將近代“日語”作為優(yōu)秀國語的自我認同。小森陽一稱這其中隱藏著近代日本“翻譯民族主義”曲折精神的典型結(jié)構(gòu)[4]。另一方面，關(guān)于翻譯文體對傳統(tǒng)漢文體以及日本近代“言文一致”運動的影響，趙京華在《日本后現(xiàn)代與知識左翼》一書中做了詳細的考察：“均質(zhì)的翻譯文體句式為日本知識階層塑造了全新的文章感覺基礎(chǔ)，傳統(tǒng)漢文體的創(chuàng)作思維和敘事方式不斷變形直至崩潰，明治知識分子們或模仿翻譯文體進行文學(xué)創(chuàng)作，或因無法逃脫翻譯文體的影響，這期間的創(chuàng)作帶有強烈的翻譯文體的風(fēng)格，敘事模式逐漸向西方文章結(jié)構(gòu)為基本模式轉(zhuǎn)變，并形成了新的近代語言敘述形式。作為日本近代‘言文一致’標(biāo)的的小說《浮云》，甚至是二葉亭四迷先用俄文寫成后，再以口語將其譯成了日語。在此基礎(chǔ)上，配合日本近代資本主義印刷技術(shù)和大眾媒體報紙的出現(xiàn)，并在讀者閱讀行為的積極參與下，日本近代“言文一致”的敘事方式得以形成”[4]。顯然，明治翻譯作為方式、手段和媒介，對經(jīng)由“言文一致”運動得以確立的近代日語的推動作用是不容小覷的。并且，事實證明，通過“翻譯”引進西方文明，邁向近代的舉措是成功的，日本在1894年中日甲午戰(zhàn)爭爆發(fā)之前，便已擺脫了半殖民地化的危機，從一個貧窮落后封建割據(jù)的國家，一躍成為一個獨立自主，完整統(tǒng)一的資本主義近代化國家。而中國依然是一個半殖民地半封建國家，沒有進行任何新的社會變革。

目睹日本走向近代的現(xiàn)實，梁啟超把日本人的成功看成是他們翻譯西洋書的結(jié)果。并認為：“今日中國欲為自強第一策，當(dāng)以譯書為第一義矣……今不迅譯書，則所謂變法者盡成空言”[10]。欲效仿日本，通過翻譯西洋書籍，學(xué)習(xí)西方先進文化。此外，梁啟超認為，因日本已將西方語言翻譯成了日語，中國只需將日書譯為中文即可，因為“日本文字，猶吾文字也；明敏士人，習(xí)其文字，數(shù)月而通矣；盡譯其書，譯其精者而刻之，布之海內(nèi)，以開四萬萬人之志”[10]。由此，晚清開始了日書漢譯。不容忽視的是日書的大量翻譯及由此產(chǎn)生的反映西方資本主義文化的新名物、新概念、新表述，對晚清文學(xué)語言、文體和文風(fēng)造成不小的影響?！皬?899年到1904年，梁啟超在《清議報》和后來的《新民叢報》上，以所謂新文體，發(fā)表了一百多篇幅文章和專著。這種新文體即是指從日本翻譯過來的書籍以及當(dāng)時報刊上登載的議論文字，和青年人仿作文章所采用的一種半文半白、半中半洋、長短相間的一種文體。從文字角度來論，“社會”、“民主”、“經(jīng)濟”、“人民”、“科學(xué)”等現(xiàn)代漢語中最常見的詞匯均為晚清文人通過對日語譯名的借用，從而進入中國。類似日語借詞多達890個，遍及現(xiàn)代中國人生活的各個領(lǐng)域[11]。值得關(guān)注的是，同時代頗具話語權(quán)的嚴復(fù)，同樣進行了大量的西洋術(shù)語翻譯工作，其翻譯的譯名雖具有與日語譯名同構(gòu)的文化想象，但因近代中國教育體制的日本化以及日本教材的譯介和引進，最終在與日語譯名的對抗中，被歷史淘汰[12]。由此，日本明治翻譯對晚清翻譯產(chǎn)生的影響可見一斑。

五、結(jié) 語

中國和日本開啟近代的30年的時差，造就了中日兩國近代的“質(zhì)”的不同。而這一“質(zhì)”的不同或許正反映在中國對西洋近代文明一邊抵抗一邊接受的磨礪和復(fù)雜，與日本式毫無抵抗感地全盤吸收的簡單粗暴所構(gòu)成的兩種近代化的方式上。無論是洋務(wù)運動中的“中體西用”，還是戊戌變法中的守舊與維新，面對西方文化，中國的抵抗以及各種意識形態(tài)的角力，恰是東方文明與西方文明展開知識、技術(shù)及權(quán)力的對話交流的過程，并在這一過程中將西方文化融入到傳統(tǒng)的東方儒家文化之中?；蛟S這正是中國在近代化進程中保有主體性的關(guān)鍵所在。晚清翻譯，通過漢譯日書，在保持東方儒家文化主體性的基礎(chǔ)上，融合西方文化，走出了一條富有包容力的中國式的近代化道路。而日本的近代“翻譯”，以及由此展開的“言文一致運動”，無視翻譯理念(消除漢字)與翻譯實踐(創(chuàng)造漢字新詞)之間的矛盾，在對支配日本文化近千年的東方儒家文化進行徹底的否定和排斥的基礎(chǔ)上，吸收西方先進文明，從而迅速成為與西方國家比肩的資本主義國家，走出了一條被批判為是“喪失主體性”的“西洋崇拜”的日本式近代化道路。而這西洋崇拜中包裹著的殖民性和侵略性，以及“日本人”、“日本語”、“日本文化”的三位一體的民族國家幻想所產(chǎn)生的排斥、歧視他者的話語裝置，配合日本以皇道思想和神國觀念為核心的歷史觀，使得日本陷入了軍國主義和帝國主義的泥沼，最終走向侵略擴張的道路。毋庸諱言，晚清翻譯因直接使用日譯新名詞，傳統(tǒng)文體發(fā)生改變；然而在這一過程中，中國始終通過融合傳統(tǒng)儒家文化和西方文化的方式進行近代民族國家的話語建構(gòu)，尚未進入到徹底的反傳統(tǒng)主義中；而日本則用否定東方，拋棄東方，將東方他者化的方式完成了近代民族國家的想象。