朱鳳祥

(商丘師范學院 人文學院，河南 商丘 476000)

宋钘，宋國人，戰(zhàn)國時期著名哲學家，宋尹學派的創(chuàng)始人及代表人物?！稘h書·藝文志》“小說家”中著錄有《宋子》18篇，可惜今已亡佚。學界一般認為，《管子》中的《內(nèi)業(yè)》《樞言》《心術》《白心》等4篇為宋钘和尹文的遺著，所以，學者們關于宋钘、尹文思想的研討，大都以這4篇為主要依據(jù)。那么，以《管子》之《內(nèi)業(yè)》等4篇作為參考，來探討宋钘的養(yǎng)生思想，實際上亦包含尹文的思想，確切地說，應該是宋尹學派的養(yǎng)生思想。

宋钘是融合道家、墨家思想的思想家，他的養(yǎng)生思想，既繼承了道家虛靜、無為及順乎自然的養(yǎng)性之道，也吸收了墨家飲食養(yǎng)生及運動養(yǎng)生的思想。

一、自然養(yǎng)生

養(yǎng)生的根本之道就在于符合生命運化法則。人體的自然運化法則包括支持整個生命運行的多種因素，諸如應時應節(jié)的飲食起居、運動鍛煉和情志活動等。如果順應這個自然運化法則，身心行為與周圍的生存環(huán)境和生活內(nèi)容達成整體和諧的動態(tài)平衡關系，人就不會生病或者少生病，就會健康長壽；反之，就是違背生命運化法則與身心活動規(guī)律的要求，人體就會發(fā)生各種病變，甚至導致死亡。自然養(yǎng)生，就是以適應自然法則為前提的養(yǎng)生之道。

宋钘繼承了道家的自然養(yǎng)生法則，主張存“精”以養(yǎng)生。宋钘認為，“精”是生命的物質(zhì)基礎。那么，什么是“精”呢？“精也者，氣之精者也”[1]937。就是說精氣合一而有別，氣就是元氣，是構成天地萬物最原始的物質(zhì)基礎，“精”則是元氣中最精微、最精華的東西。宋钘由此提出了“精氣”說，主張存精以養(yǎng)生，例如說：“精存自生，其外安榮。內(nèi)臟以為泉源，浩然和平，以為氣淵?！盵1]938精的存在是生命的基礎，表現(xiàn)在外就安然有光澤，顯出欣欣向榮之象；藏在內(nèi)部則是一個不竭的泉源，浩大而和平，形成氣的淵源。又說：“凡物之精，此則為生。下生五谷，上為列星。流于天地間，謂之鬼神。藏于胸中，謂之圣人?！盵1]931精是形成萬物的物質(zhì)實體，它孕育地上五谷，形成天上星辰；精又寄存于人之體內(nèi)，是產(chǎn)生人之才智的根源。“敬除其舍，精將自來”“得之而勿舍，耳目不淫，心無他圖”。[1]938嚴肅恭敬地清除心中的雜念，精氣就會自然進來；得到了“精”而不舍棄，讓它長駐于心，耳目等器官就不會迷惑了，心也會別無所圖了，也就達到了虛靜無為的境界。

宋钘認為，存養(yǎng)“精氣”的主要方法是“靜”，即遵循自然的虛靜之道?！皭塾o之，遇亂正之，勿引勿推，福將自歸”[1]950。順應自然法則，使各種情愛和貪欲安靜下來，把愚蠢和紛亂的念頭改正過來，該去的不要刻意強留，要來的也不用阻擋。達到了這種“靜”的心境，安康幸福就自然而然達到了?！澳苷莒o，然后能定。定心在中，耳目聰明，四肢堅固，可以為精舍”[1]937。由“靜”再進一步做到“定”，就能留住精氣，就可以耳聰目明，四體強健，身體就可以作為“精”的住所。

關于“靜”的生存之要，宋钘還有很多精辟論述，有些還被作為養(yǎng)生格言流傳下來。如“心能執(zhí)靜，道將自定”“內(nèi)靜外敬，能反其性，性將大定”“形不正，德不來；中不靜，心不治”“彼道自來，可藉與謀，靜則得之，躁則失之”“人能正靜，皮膚裕寬，耳目聰明，筋信而骨強”“四體既正，血氣既靜，一意搏心，耳目不淫，雖遠若近”(《內(nèi)業(yè)》)；“紛乎其若亂，靜之而自治”“去欲則宣，宣則靜矣，靜則精。精則獨立矣，獨則明，明則神矣”“天之道虛，地之道靜。虛則不屈，靜則不變”(《心術上》)；“人能正靜者，筋肕而骨強”“正靜不失，日新其德，昭知天下，通于四極”(《心術下》)；等等。

精于道教研究的李遠國在其所編著的《氣功精華集》中，對《內(nèi)業(yè)》篇關于“靜定”的論述進行了輯錄，并將其列為古代煉養(yǎng)功法的一種，稱為“宋钘尹文靜定法”。其文如下：

能正能靜，然后能定。定心在中，耳目聰明，四肢堅固，可以為精舍。精也者，氣之精者也。氣，道乃生……

有神自在身，一往一來，奠之能思。失之必亂，得之必治。敬除其舍，精將自來……

精存自生，其外安榮。內(nèi)藏以為泉原，浩然和平，以為氣淵。淵之不涸，四體乃固；泉之不竭，九竅遂通。乃能窮天地，被四海，中無惑意，外無邪災。心全于中，形全于外，不逢天災，不遇人害，謂之圣人。

人能正靜，皮膚裕寬，耳目聰明，筋信而骨強。[2]45

宋钘提出的“精氣”說，為中醫(yī)學和氣功學提供了理論根據(jù)。他的“精氣”說是對老子“虛靜”說的繼承和發(fā)展，其中關于修身養(yǎng)性方面的論述，是現(xiàn)代養(yǎng)生學追本探源的重要資料。

二、情志養(yǎng)生

人的七情六欲會影響到人體的每個器官，影響人體內(nèi)環(huán)境的穩(wěn)定，導致人的情緒、情感的變化。所以，情志養(yǎng)生也是中醫(yī)養(yǎng)生學里極為重要的內(nèi)容之一。在宋钘之前，道家主張淡泊名利，減少私念，降低欲望。如老子主張“見素抱樸，少私寡欲”[3]45，就是要求人們要保持樸素無華的天性，減少利己的私心。莊子主張“浮游乎萬物之祖；物物而不物于物”[4]668，告誡人們應該優(yōu)游自得地生活在萬物的初始狀態(tài)，為此，就要做到情緒不被物欲所動，要駕馭外物而不被外物駕馭，只有練就了能動地去主宰外物的精神境界，才能抵制各種外物的誘惑，才能有所為而有所不為。這些都是講情志養(yǎng)生的。

宋钘也認為，情志養(yǎng)生很重要，認識到過度的情欲會損害人的認知能力，指出“嗜欲充益，目不見色，耳不聞聲”[1]759“夫心有欲者，物過而目不見，聲至而耳不聞也”[1]767。如果人心中充滿了嗜欲雜念，眼睛就會看不見顏色，耳朵也會聽不到聲音。宋钘亦看到了不良情緒對人的身心健康的危害，所以提出“慢易生憂，暴傲生怨，憂郁生疾，疾困乃死”[1]945的思想。意思是疏慢懶散，就會產(chǎn)生憂愁；殘暴傲虐，就會招致怨恨；憂傷郁悶，就會引起疾??；病困交加，就會失去生命。宋钘認為，心的形體本身就能自然充實，自然生成，它之所以有所損傷，就是因為“憂樂喜怒欲利”，如果能夠祛除憂、樂、喜、怒、嗜欲和貪利，那么心自然會回歸原始的狀態(tài)，即所謂“心乃反濟”[1]931。心的特性，最需要安定和寧靜，能夠保持不心煩意亂，身體自然就能平和安好，自然就會健康長壽，即所謂“勿煩勿亂，和乃自成”[1]932。

道家養(yǎng)生思想十分豐富，以德養(yǎng)生亦是其中的重要內(nèi)容，如老子曾說過：“禍莫大于不知足，咎莫大于欲得?！盵3]125就是說罪惡沒有大過放縱欲望的了，禍患沒有大過不知滿足的了。一個在物質(zhì)享受上貪得無厭的人，必然思慮過多，就會因心理負擔過重而損害健康。知道滿足的人，永遠都是快樂的。注重內(nèi)心修養(yǎng)，以德養(yǎng)生也是宋钘心理養(yǎng)生的重要內(nèi)容?！秲?nèi)業(yè)》篇云：“形不正，德不來，中不靜，心不治。正形攝德，天仁地義，則淫然而自至。神明之極，照乎知萬物，中義守不忒，不以物亂官，不以官亂心，是謂中得。”[1]937-938就是說一個人外形不端正，就不會有“德”；內(nèi)里不虛靜，就不會有正常心態(tài)。端正外形，修飭內(nèi)德，取法于天而成就“仁”，取法于地而成就“義”，則天地乃至大道的精氣神就會自然而然地到來。達到了心明的境界，明徹地認識萬物，內(nèi)心守靜而不生差錯，不讓外物擾亂了感官，不讓感官擾亂了心志，這就叫作心中有所得。宋钘認為，德性修養(yǎng)至關重要，所以他反復強調(diào)這一思想。德性修養(yǎng)的最高境界是“內(nèi)德”，也就是精神保持靈明、清凈，不受外物擾動的境界?！缎男g下》云：“形不正者，德不來；中不精者，心不冶。正形飾德，萬物畢得，翼然自來，神莫知其極。昭知天下，通于四極。是故曰：無以物亂官，毋以官亂心，此之謂內(nèi)德。”[1]778不要讓外物擾亂感覺器官，不要讓感覺器官擾亂內(nèi)心的清凈，里邊有個內(nèi)在的主宰，而外面不亂，這就是“內(nèi)德”。

三、飲食養(yǎng)生

食物是供給人體營養(yǎng)的來源，合理飲食，有利于健康。關于飲食養(yǎng)生之道，墨子認為，食不過飽、食不偏味等。墨子這些養(yǎng)生思想也為宋尹學派所繼承并加以發(fā)揮。宋钘認為，飲食不當對人的身體健康影響很大，特別是強調(diào)飲食不能過飽，指出：“食莫若無飽，思莫若勿致。節(jié)適之齊，彼將自至?！盵1]945吃飯最好不要吃太飽，思慮最好不要用至極限，能夠把飲食和思慮調(diào)節(jié)得當，生命的精氣神(元神)就會自然到來。那么，飲食過多或飲食過少具體有哪些危害和解決辦法呢？《內(nèi)業(yè)》篇云：

凡食之道，大充傷而形不臧，大攝骨枯而血冱。充攝之間，此謂和成。精之所舍，而知之所生。饑飽之失度，乃為之圖。飽則疾動，饑則廣思，老則長慮。飽不疾動，氣不通于四末。饑不廣思，飽而不廢。老不長慮，困乃速竭。[1]947-948

這段話講的就是飲食之道：進食的方法，飲食過飽會使腸胃受到傷害，形體不能豐滿，而吃得太少則會使骨骼枯槁，血液凝滯。所以，飲食適中才能使氣血和暢，體格健壯，才能使精氣有所寄托，智慧得以生長。如果是饑飽沒能把握好分寸，就必須想辦法去解決。如果吃得太飽了，就要趕快活動，太餓了，就放寬心思不要多想，而作為老年人則要勤動腦筋。吃飽而不趕快活動，血氣就不能通達于四肢。饑餓而不放寬心思，飽食而不趕快活動，老了而不勤動腦筋，都會導致困頓而加速生命枯竭。

宋钘之前，關于節(jié)制飲食以養(yǎng)生，道家和墨家等許多學派的學者都有論及，但是，像宋钘這樣的分析實屬少見。宋钘特別提出老年人的養(yǎng)生之道，可以說是把我國古代飲食養(yǎng)生的理論又推進了一步。

四、音樂養(yǎng)生

莊子懂得音樂，對音樂的功能有著獨到的論述，特別強調(diào)音樂的修身養(yǎng)性功能。宋钘是否懂得音樂，就現(xiàn)有資料來看，我們無從知曉。但是，在《內(nèi)業(yè)》篇里，宋钘對音樂具有排憂解悶、修養(yǎng)身性的功能是有論述的。宋钘認為，人的生命之所以能夠長久，在于內(nèi)心的虛靜即“平正”；而生命有失，則是因為“喜怒憂患”所造成的。因此，“止怒莫若詩，去憂莫若樂，節(jié)樂莫若禮，守禮莫若敬，守敬莫若靜。內(nèi)靜外敬，能反其性，性將大定[1]947。就是說節(jié)制怒氣沒有比詩文更有效的，消除憂悶沒有比音樂更有效的，控制享樂沒有什么比守禮更有效的，遵守禮儀最好是保持敬慎，保持敬慎最好是內(nèi)心虛靜。而如果做到了內(nèi)心虛靜、外表敬慎，就能恢復精氣，回復人的本性，人的本性從而就會大大地安定下來而致長壽。在《心術下》里，宋钘再次表達了他這一思想：“凡民之生也，必以正乎！所以失之者，必以喜樂哀怒。節(jié)怒莫若樂，節(jié)樂莫若禮，守禮莫若敬。外敬而內(nèi)靜者，必反其性。”[1]786

在宋钘之前，關于音樂養(yǎng)生的理論，道家和墨家都有論述。對于宋钘的音樂養(yǎng)生思想淵源，曾有學者進行過探討，認為很有可能源自道家楊朱學派。郭沫若在《稷下黃老學派的批判》一文中認為，“宋钘大約是楊朱的直系”[5]165。在養(yǎng)生論方面，道家楊朱及其后學的節(jié)欲派與宋尹學派之間的確有不少相同或相近之處。

楊朱主張“貴己”“重生”“人人不損一毫”的思想，這些見解散見于《列子》《莊子》《孟子》《韓非子》《呂氏春秋》等。學術界一般認為，《呂氏春秋》之《貴生》《情欲》二篇，大體上體現(xiàn)了楊朱學派的“貴己”等思想。以下是《貴生》和《情欲》篇的兩段論述：

圣人深慮天下，莫貴于生。夫耳目鼻口，生之役也。耳雖欲聲，目雖欲色，鼻雖欲芬香，口雖欲滋味，害于生則止。在四官者不欲，利于生者則弗為。由此觀之，耳目鼻口，不得擅行，必有所制。譬之若官職，不得擅為，必有所制。此貴生之術也。(《貴生》)[6]75

天生人而使有貪有欲。欲有情，情有節(jié)。圣人修節(jié)以止欲，故不過行其情也。故耳之欲五聲，目之欲五色，口之欲五味，情也。此三者，貴賤愚智賢不肖欲之若一，雖神農(nóng)、黃帝其與桀、紂同。圣人之所以異者，得其情也。由貴生動則得其情矣，不由貴生動則失其情矣。此二者，死生存亡之本也。俗主虧情，故每動為亡敗……國家大危，悔前之過，猶不可反。聞言而驚，不得所由。百病怒起，亂難時至。以此君人，為身大憂。耳不樂聲，目不樂色，口不甘味，與死無擇。(《情欲》)[6]86

從上述文字可以看出，楊朱學派對于身和物及心和官的關系、情和欲的區(qū)別乃至節(jié)欲養(yǎng)生之道等方面的思想。在音樂方面，楊朱學派承認“耳欲聽聲”“耳欲樂聲”之情，肯定音樂的養(yǎng)生作用。所以，有學者據(jù)此認為：“宋尹學派的音樂修心養(yǎng)生說直承楊朱節(jié)欲派。”[7]