摘? 要:《詩(shī)經(jīng)·清廟》組詩(shī)從“文之德”“天之命”和“周之禎”的角度闡釋殷周政治權(quán)力轉(zhuǎn)移的原因,以此確認(rèn)周朝統(tǒng)治權(quán)力的合理性。“以德配天”為天命的轉(zhuǎn)換節(jié)點(diǎn)提供了一個(gè)具體化的衡量標(biāo)準(zhǔn),是西周德觀念的核心理論。周禮與德觀念一體共生,逐漸演化成周代社會(huì)文化中“尚德重禮”的精神內(nèi)核。
關(guān)鍵詞:清廟;天命觀;周禮;德觀念
牧野之戰(zhàn)后,隨著殷周統(tǒng)治權(quán)力的轉(zhuǎn)移,諸侯國(guó)之間出現(xiàn)了極大的政治動(dòng)蕩。原因在于牧野之戰(zhàn)破壞了殷商的統(tǒng)治秩序,實(shí)現(xiàn)了統(tǒng)治權(quán)力的轉(zhuǎn)移,也打破了長(zhǎng)久以來“大邑商”的信念基礎(chǔ)。如何向一直附屬于殷商的諸侯國(guó)解釋政治權(quán)力轉(zhuǎn)移的原因、確認(rèn)周朝統(tǒng)治權(quán)力的合理性成為周王室不得不面對(duì)的問題——如果不為這場(chǎng)討伐戰(zhàn)爭(zhēng)“正名”,根基未定的周天子將會(huì)陷入無(wú)法掌控統(tǒng)治權(quán)力的困境。
營(yíng)建洛邑以示天命的設(shè)想始于周武王。革殷成功后,武王分封了先王之后和有功之臣,包括商紂之子,這種懷柔政策稍稍安撫了惶恐不安的殷商遺民。但是,政權(quán)徹底轉(zhuǎn)換帶來的大震蕩遠(yuǎn)未平息,武王仍然為解釋政權(quán)的合理性而愁腸百結(jié)。據(jù)《逸周書·度邑》載,武王在一場(chǎng)與周公的談話中提出了修建洛邑的想法:
王曰:“嗚呼,旦!維天不享于殷,發(fā)之未生至于今六十年,夷羊在牧,飛鴻滿野。天自幽,不享于殷,乃今有成。……我未定天保,何寢能欲?!蓖踉唬骸暗?,予克致天之明命,定天保,依天室,志我其惡,從殷王紂,日夜勞來,定我于西土。我維顯服,及德之方明?!盵1]
武王感慨殷商失去天命的征兆出現(xiàn)在數(shù)十年前,卻并未立即遭到上天的棄滅,直到今日才真正亡國(guó)破家。周室“未定天?!钡臐撛谕{讓他寢食難安。唯有“定天保,依天室”,方能安定西土,大服天下。雖然牧野之戰(zhàn)決定了戰(zhàn)爭(zhēng)的勝負(fù),但是“定天保,依天室”才是武王伐紂的最終考驗(yàn)。唯有得到天命的保佑,修建依天的宮室,方可證明周室完成了天命的轉(zhuǎn)換,駁回諸侯對(duì)政權(quán)合理性的質(zhì)疑,平息這場(chǎng)政治震蕩。為此,武王將將象征著王權(quán)的九鼎遷到洛邑。九鼎的遷移意味著新國(guó)都的確立,這是修建洛邑的第一步。但是后續(xù)的計(jì)劃隨著武王逝世而暫時(shí)擱置。直到周公平息了武庚之亂,成王才使召公再次營(yíng)建洛邑,繼續(xù)武王“定天保,依天室”的遺愿。
洛邑的修建歷時(shí)兩年,于周公攝政七年告成。為慶賀洛邑建成,周公舉行了盛大的祭祀典禮。《詩(shī)經(jīng)·周頌》中的《清廟》《維天之命》《維清》這一組詩(shī)便是洛邑建成后周公率諸侯于文王廟中祭文王的樂歌?!肚鍙R》是《周頌》開篇第一首詩(shī):
於穆清廟,肅雍顯相。濟(jì)濟(jì)多士,秉文之德。對(duì)越在天,駿奔走在廟。不顯不承,無(wú)射于人斯!
《詩(shī)序》中對(duì)此詩(shī)有著清晰的解釋:“祀文王也。周公既成洛邑,朝諸侯,率以祀文王焉?!盵2]周公攝政期間依照武王的遺愿營(yíng)造洛邑,在建成之日率領(lǐng)諸侯在清廟祭祀文王??追f達(dá)解釋了《清廟》居于《周頌》首篇的原因:“祭祀宗廟之盛,歌文王之德,莫重于《清廟》,故為《周頌》之始?!薄肚鍙R》創(chuàng)作之初是為專門祭祀文王之詩(shī),后來被列為祭祀祖先的樂歌。
《維天之命》:
維天之命,於穆不已。於乎不顯,文王之德之純。假以溢我,我其收之。駿惠我文王,曾孫篤之。
此詩(shī)上半部分贊美文王順應(yīng)天命、品德純凈;后一部分陳說文王福澤子孫,告誡后代應(yīng)傳承文王美德。陳奐按照周朝的政治軌跡對(duì)《清廟》《維天之命》《維清》進(jìn)行劃分:“《維天之命》,制禮也;《維清》,作樂也;《烈文》,致政也。”[3]雖然陳奐對(duì)這三首詩(shī)功能的劃分并不完全準(zhǔn)確,但將它們視為組詩(shī)的思路是非常正確。
《維清》:
維清緝熙,文王之典。肇,迄用有成,維周之禎。
《維清》也是周公時(shí)創(chuàng)制的表現(xiàn)文王作戰(zhàn)武功的武舞的歌辭,與《清廟》《維天之命》皆為歌頌文王文治武功的詩(shī)歌。
實(shí)際上,這組詩(shī)不僅是周成王祭祀文王的樂歌,同時(shí)也可以視為周王室在外交場(chǎng)合正式發(fā)表的政治宣言。可以看出,這段宣言提供了三個(gè)方向的論點(diǎn),分別是“文之德”“天之命”和“周之禎”,從君主的品德、上天的授命和王朝的祥禎三方面解釋政治權(quán)力轉(zhuǎn)移的原因、確認(rèn)周朝統(tǒng)治權(quán)力的合理性。在這三個(gè)支點(diǎn)中,最主要的論點(diǎn)是“天之命”。上天的授命是統(tǒng)治權(quán)的來源,得天命者得天下,紂王也因自信“有命在天”而肆意妄為。上海博物館館藏戰(zhàn)國(guó)簡(jiǎn)《容成氏》篇記錄了武王在伐商前所立的誓詞:“今紂為無(wú)道,昏諸百姓,桎約諸侯……天將誅焉,吾天威之!”[4]武王以“天命”的名義討伐紂王,可謂以其人之道還治其人之身。為了解釋統(tǒng)治權(quán)由商至周的過程,周室構(gòu)建了“天命靡?!钡母拍睢R?yàn)樘烀⒎且怀刹蛔?,更非一家所有,殷商的統(tǒng)治就存在了被推翻的可能性。
但是如果天命捉摸不定,周人得到的天命也可能轉(zhuǎn)瞬即逝。為此,周人為天命的轉(zhuǎn)換節(jié)點(diǎn)提供了一個(gè)具體化的衡量標(biāo)準(zhǔn)——德。“文之德”是上天授命于周的關(guān)鍵?!渡袝げ讨僦罚骸盎侍鞜o(wú)親,唯德是輔?!盵5]334上天并沒有親疏遠(yuǎn)近的偏見,只有有德的人才能得到上天的庇護(hù)。德是政治統(tǒng)治權(quán)的歸屬問題的關(guān)鍵,有德之人可以獲得統(tǒng)治權(quán),失德之人不配擁有統(tǒng)治權(quán)?!渡袝つ潦摹酚涊d了武王宣布紂王失德的行為:“今商王受,惟婦言是用,昏棄厥肆祀,弗答;昏棄厥遺王父母弟,不迪;乃惟四方之多罪逋逃,是崇是長(zhǎng),是信是使,是以為大夫卿士,俾暴虐于百姓,以奸宄于商邑。”[5]204在周人的描述中,紂王犯下了嬖于婦人、不祭鬼神、殘害手足、信任佞臣等暴行,顯然違逆了統(tǒng)治者應(yīng)有的品德,所以他失去了統(tǒng)領(lǐng)天下的基本資格。與紂王并世而生的文王因有德而受天命,“我道惟寧王德延,天不庸釋于文王受命”[5]321。德成為周室獲得殷商統(tǒng)治權(quán)的一個(gè)有力支點(diǎn)。
文王因有德而受命于天,其子孫繼承文王之德,也因此得到“周之禎”的庇佑。在《清廟》《維天之命》《維清》這組祭祀文王的組詩(shī)中反復(fù)強(qiáng)調(diào)周人對(duì)文王之德的繼承和周室福祉的綿長(zhǎng),“不顯不承,無(wú)射于人斯”“假以溢我,我其收之。駿惠我文王,曾孫篤之”。因文王有德而受命于天所衍生出的“周之禎”成為了周室統(tǒng)治權(quán)的另一個(gè)強(qiáng)大支點(diǎn)。
周人將德觀念視為天命與王權(quán)之間的關(guān)系中一種思想介質(zhì),用于借助天命的權(quán)威確定其統(tǒng)治權(quán)的合理性。在德觀念的支持下,周人設(shè)計(jì)出周禮制度,為周朝政治體系奠定了堅(jiān)實(shí)的根基?!耙缘屡涮臁笔俏髦艿掠^念的核心理論。受命于天是統(tǒng)治權(quán)的來源,得天命者得天下?!耙缘屡涮臁闭f為天命的轉(zhuǎn)換節(jié)點(diǎn)提供了一個(gè)具體化的衡量標(biāo)準(zhǔn),揭示了殷周政治權(quán)力轉(zhuǎn)移的原因,為周朝統(tǒng)治者確認(rèn)統(tǒng)治權(quán)力的合理性提供了答案。
《詩(shī)經(jīng)》祭祖詩(shī)以祖先為贊頌的焦點(diǎn),但詩(shī)中依然存在著對(duì)上天的無(wú)上崇敬。與殷商的傳統(tǒng)一樣,上天在周人心中依舊是至高無(wú)上的主宰,如“昊天有成命,二后受之”“我其夙夜,畏天之威,于時(shí)保之”“天作高山,大王荒之”“敬之敬之,天維顯思,命不易哉”。在這些詩(shī)歌中,天神上帝被視為統(tǒng)治權(quán)力的根本來源,其威嚴(yán)神圣而不可觸犯,故而字里行間時(shí)常警示世人要常懷對(duì)天的敬意。
自然規(guī)律的復(fù)雜與深?yuàn)W使周人無(wú)法脫離內(nèi)心深處對(duì)上天的敬畏與崇拜,但這與殷人萬(wàn)事皆征之于鬼神的傳統(tǒng)存在著本質(zhì)上的差異。殷商時(shí)期,統(tǒng)治者進(jìn)行決策時(shí)往往依賴占卜征詢上帝神靈的意見,正所謂“殷人尊神,率民以事神,先鬼而后禮”,而“周人尊禮尚施,事鬼敬神而遠(yuǎn)之”[6],周人對(duì)天神上帝依舊尊敬,但是已然擺脫了盲目的無(wú)條件崇拜。
德意識(shí)的出現(xiàn)是周人對(duì)上天的態(tài)度出現(xiàn)轉(zhuǎn)變的關(guān)鍵性因素。周人設(shè)定了“天命靡?!钡拿}以解釋統(tǒng)治權(quán)由商至周的過程,通過“以德配天”將“天命”由神學(xué)概念轉(zhuǎn)化為政治理論。德成為政治統(tǒng)治權(quán)的歸屬問題的關(guān)鍵,有德之人可以獲得統(tǒng)治權(quán),失德之人不配擁有統(tǒng)治權(quán)。文王之德是受命作周的前提,也是周革殷命的關(guān)鍵。先秦文獻(xiàn)中多次出現(xiàn)“以德配天”的思維邏輯,如“維天之命,於穆不已。於乎不顯,文王之德之純”“王其德之用,祈天永命”,強(qiáng)調(diào)祖先之德與上天之命相配,用“以德配天”的思維邏輯來對(duì)抗“天命靡?!钡臐撛谖C(jī)。
“以德配天”的觀念含有一個(gè)重要的隱喻——人的行為可以左右上天的意志。這個(gè)隱喻筑基于人們對(duì)現(xiàn)實(shí)的關(guān)注以及理性主義的萌芽,人在現(xiàn)實(shí)生活中的主導(dǎo)地位逐漸顯現(xiàn)出來。從萬(wàn)事皆征之于鬼神的治國(guó)策略到以德配天的政治模式,殷周之際的人們開啟了對(duì)上天由盲目崇拜到理性認(rèn)識(shí)的轉(zhuǎn)變,這可以視為中國(guó)“天人合一”哲學(xué)思想的萌芽。
“以德制禮”是德觀念的現(xiàn)實(shí)應(yīng)用。周公制禮是中國(guó)文明史上具有劃時(shí)代意義的大事件。梁漱溟將周公與孔子并列為中國(guó)傳統(tǒng)風(fēng)俗教化的奠基者:“中國(guó)數(shù)千年風(fēng)教文化之所由形成,周孔之力最大?!盵7]周公所制的周禮深刻影響了數(shù)千年來中國(guó)傳統(tǒng)文化的外在形式和精神內(nèi)核的具體走向。盡管學(xué)界對(duì)周公制禮的現(xiàn)實(shí)性和具體過程存在異議,但大多贊同周公在周初制禮的過程中起到了主導(dǎo)性的作用。
周禮的產(chǎn)生始于周人在現(xiàn)實(shí)社會(huì)中對(duì)德觀念的運(yùn)用。制禮的根本目的在于通過實(shí)施“禮”的形式以踐行“德”的觀念,將“德”的觀念滲透到人們處理事情的態(tài)度中,以此衡量功績(jī)、供養(yǎng)民眾??梢哉f,禮與德是一體共生的理念,德是禮的內(nèi)容,禮是德的形式。通過踐行系統(tǒng)化、規(guī)范化的禮制使德觀念由主觀的理論設(shè)想轉(zhuǎn)化為客觀的社會(huì)行為,最終達(dá)到“經(jīng)國(guó)家、定社稷、序民人”的現(xiàn)實(shí)效果。“德”觀念隨著周禮的執(zhí)行與實(shí)施而融入到周人的價(jià)值觀念中,周人對(duì)周禮的遵守與崇敬又進(jìn)一步加深了對(duì)德觀念的認(rèn)可和追求。德與禮以內(nèi)在理念與外在形式的關(guān)系相互作用、相互融合,逐漸演化成周代社會(huì)文化中“尚德重禮”的精神內(nèi)核與人文氣質(zhì)。
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作者簡(jiǎn)介:張慧芳,鄭州大學(xué)文學(xué)院中國(guó)古典文獻(xiàn)學(xué)專業(yè)碩士研究生。