王 倩

（淮北師范大學(xué) 文學(xué)院，安徽，淮北235000）

“大洋洲”一詞為地理學(xué)意義上的概念，它包含了25 個國家與地區(qū)，其中獨立國家有14 個，本文涉及的只有澳大利亞與新西蘭兩個國家。之所以如此處理，是因為這兩個國家是大洋洲國土面積較大、原住民神話較為豐富的國家。澳大利亞與新西蘭的前身為殖民地國家，使用的官方語言主要為英文（澳大利亞官方語言是英語，新西蘭官方語言是英語與毛利語），但本論文探討的創(chuàng)世神話并不是這兩個國家殖民者的創(chuàng)世神話，而是其原住民的創(chuàng)世神話。具體說來就是，澳大利亞原住民的創(chuàng)世神話，其中包括澳大利亞東部、東部海岸（昆士蘭、新南威爾士、維多利亞）、南部海岸的原住民神話，以及新西蘭毛利人的創(chuàng)世神話。本論文涉及的創(chuàng)世神話研究，主要指英語學(xué)界關(guān)于澳大利亞與新西蘭原住民創(chuàng)世神話的研究，并不包括以中文或者日語，德語，法語等其他語言發(fā)表的相關(guān)研究成果。論文研究的時間起點為20 世紀(jì)，因為此時英語學(xué)術(shù)界才開始關(guān)注這兩個國家原住民的創(chuàng)世神話。

20 世紀(jì)以來，英語學(xué)界的神話研究在理論與方法上出現(xiàn)了前所未有的繁榮與發(fā)展，同時還有人類學(xué)對于地方性知識的強調(diào)，澳大利亞與新西蘭政府對于土著的政策與態(tài)度，以及原住民培養(yǎng)的學(xué)者對于本土文化的再認(rèn)知。上述各類因素的疊加，使得20 世紀(jì)以來的澳大利亞與新西蘭創(chuàng)世神話研究呈現(xiàn)極為復(fù)雜的多元化趨向，關(guān)于神話的范疇、功能、屬性的各類探討因此有所改變。因此，本文將澳大利亞與新西蘭原住民創(chuàng)世神話研究作為一個整體加以探討，并不考慮創(chuàng)世神話在語言與文化方面的差異。

一、體系化

早期英語學(xué)界創(chuàng)世神話研究帶有濃郁的歐洲中心主義色彩，學(xué)者們的關(guān)注點主要集中在古希臘創(chuàng)世神話，鮮有人關(guān)注歐洲以外地區(qū)的創(chuàng)世神話，更不用說位于南半球大洋洲地區(qū)原住民的創(chuàng)世神話。直到20世紀(jì)20年代，這種狀況才得到改變。1922 年，英語學(xué)界出現(xiàn)第一部探討新西蘭土著神話的論著，即埃爾斯頓·貝斯特（Elsdon Best）的論著《毛利神話與宗教的樣態(tài)》一書。[1]該書介紹了毛利創(chuàng)世神話中的造物主、諸神、萬物起源故事，以及創(chuàng)世神話的宇宙論思想。1930年，人類學(xué)者A.R.拉德克利夫-布朗（A.R.Radcliffe-Brown）發(fā)表《澳大利亞東南部彩虹蛇神話》一文，[2]是英語學(xué)界第一篇關(guān)于澳大利亞創(chuàng)世神話研究的論文。在這篇論文中，人類學(xué)者拉德克利夫-布朗首次向英語學(xué)界的讀者介紹了澳大利亞東南部原住民創(chuàng)世神話中的造物主彩虹蛇的故事。埃爾斯頓·貝斯特與拉德克利夫-布朗二人的研究打開了大洋洲創(chuàng)世神話研究的局面，自此之后，大洋洲創(chuàng)世神話研究在世界創(chuàng)世神話研究中占據(jù)一席之地。

20 世紀(jì)早期，大洋洲創(chuàng)世神話的研究僅僅停留在創(chuàng)世神話的介紹與整理階段，并且出發(fā)點并不是創(chuàng)世神話的研究，而是基于研究者創(chuàng)建其學(xué)術(shù)理論體系建構(gòu)之需要。比如，拉德克利夫-布朗關(guān)于澳大利亞東南部原住民創(chuàng)世神話的研究乃是服務(wù)于其社會學(xué)理論體系，而埃爾斯頓·貝斯特對毛利創(chuàng)世神話的闡釋是基于介紹毛利歷史之需要。20世紀(jì)50年代之后，隨著澳大利亞與新西蘭經(jīng)濟的發(fā)展，原住民創(chuàng)世神話越來越受到學(xué)界的關(guān)注，創(chuàng)世神話的體系化工作開始納入日程。所謂體系化，乃是指原住民創(chuàng)世神話敘事體系的建構(gòu)與神話譜系的創(chuàng)建。澳大利亞與新西蘭原住民創(chuàng)世神話多半保存在口傳、巖畫、玉器、雕塑與建筑中，文字形式的創(chuàng)世神話幾乎不存在。在這種情境下，研究者一方面要將口傳、儀式與圖像中的神話搜集、整理，并將其轉(zhuǎn)換成文字形式；另一方面，澳大利亞與新西蘭毛利人部落較多，創(chuàng)世神話敘事體系呈現(xiàn)多樣化，因此創(chuàng)世神話的體系化工作極為艱巨。盡管如此，大洋洲創(chuàng)世神話的體系化工作依然取得了卓然不凡的成就。在這方面，澳大利亞原住民創(chuàng)世神話的體系化工作值得一提。

從1965 年開始，藝術(shù)家安斯利·羅伯茲（Ainslie Roberts）與學(xué)者查爾斯.P.蒙特福德（Charles P.Mountford）、梅爾瓦·簡·羅伯茲（Melva Jean Roborts）等人合作，也就是說，藝術(shù)家安斯利·羅伯茲畫插圖，人類學(xué)者查爾斯.P.蒙特福德與梅爾瓦·簡·羅伯茲等人撰寫文字，共同推出了9部名為“夢幻時代”（Dreamtime）的澳大利亞原住民神話系列叢書。①這套叢書的具體信息如下：Ainslie Roberts,Charles P .Mountford.The Dreamtime:Australian Aboriginal Myths[M].Adelaide:Rigby,1965；Ainslie Roberts,Charles P .Mountford.The Dawn of Time:Australian Aboriginal Myths in Paintings[M].Adelaide:Rigby,1969；Charles P .Mountford.The First Sunrise:Australian Aboriginal Myths in Paintings[M].Adelaide:Rigby,1971；Ainslie Roberts,Charles P .Mountford.The Dreamtime Book:Australian Aboriginal Myths[M].Adelaide:Rigby,1973；Ainslie Roberts,Melva Jean Roborts.Dreamtime Heritage:Australian Aboriginal Myths in Paintings[M].Adelaide:Rigby,1975；Ainslie Roberts,Melva Jean Roborts.Dreamtime,The Aboriginal Heritage:Australian Aboriginal Myths in Paintings[M].Adelaide:Rigby,1981；Ainslie Roberts,Charles P.Mountford and Melva Jean Roborts.Dreamtime Stories for Children[M].Adelaide:Rigby,1983；Ainslie Roberts,Melva Jean Roborts.Echoes of the Dreamtime:Australian Aboriginal Myths in the Paintings of Ainslie Robert[M].Melbourne:J.M.Dent,1988；Ainslie Roberts,Dale Roberts.Shadows in the Mist:Australian Aboriginal Myths in Paintings[M].Blackwood,S.Aust.:Art Australia,1989.從1965 年到1989 年，這套叢書的出版整整持續(xù)了23年。1965年出版的第一部書《夢幻時代：澳大利亞原住民神話》（The Dreamtime:Australian Aboriginal Myths）先后再版18 次，在社會上產(chǎn)生了廣泛影響。值得一提的是，這套叢書有兩個特點，一是圖像系列居多，二是體系完整。因很多澳大利亞原住民神話是以巖畫的形式保存的，這套“夢幻時代”創(chuàng)世神話叢書有5部是關(guān)于圖像中的創(chuàng)世神話，②具體信息如下：Ainslie Roberts,Melva Jean Roborts.Dreamtime Heritage:Australian Aboriginal Myths in Paintings[M].Adelaide:Rigby,1975；Ainslie Roberts,Melva Jean Roborts.Dreamtime,The Aboriginal Heritage:Australian Aboriginal Myths in Paintings[M].Adelaide:Rigby,1981；Ainslie Roberts,Charles P.Mountford and Melva Jean Roborts.Dreamtime Stories for Children[M].Adelaide:Rigby,1983；Ainslie Roberts,Melva Jean Roborts.Echoes of the Dreamtime:Australian Aboriginal Myths in the Paintings of Ainslie Roberts.[M].Melbourne:J.M.Dent,1988；Ainslie Roberts,Dale Roberts.Shadows in the Mist:Australian Aboriginal Myths in Paintings[M].Blackwood,S.Aust.:Art Australia,1989.從中可見學(xué)者們對于原住民圖像中創(chuàng)世神話的重視。“夢幻時代”名下的9部圖書分別從不同的創(chuàng)世神話系統(tǒng)出發(fā)，闡釋了澳大利亞不同地方的原住民創(chuàng)世神話。難能可貴的是，這套創(chuàng)世神話的撰寫者并沒有將澳大利亞的創(chuàng)世神話當(dāng)作虛構(gòu)的文學(xué)敘事，而是將其視為原住民的信仰與文化因素，一定程度上還原了創(chuàng)世神話敘事的文化情境。

新西蘭毛利創(chuàng)世神話研究也存在大規(guī)模體系化的現(xiàn)象，但毛利創(chuàng)世神話的體系化所依據(jù)的資料主要是口傳敘事，由此出現(xiàn)了一系列關(guān)于毛利創(chuàng)世神話的論著，諸如《源自毛利神話與傳說的詩歌》，[3]《毛利神話：毛利人的神靈世界》，[4]《新西蘭的偉大神話：毛利傳統(tǒng)起源與發(fā)現(xiàn)研究》，[5]等等。關(guān)于毛利圖像中的創(chuàng)世神話的系統(tǒng)化研究較少，其中較為典型的是D.R 西蒙斯（D.R Simmons）編撰的《新西蘭毛利宗教圖騰》一書。[6]在這部論著中，西蒙斯依據(jù)埃爾斯頓·貝斯特關(guān)于毛利創(chuàng)世神話三個體系的觀點，[7]20將毛利圖騰中創(chuàng)世神話分成三個體系，[6]1-2進而闡釋其敘事內(nèi)容。新西蘭創(chuàng)世神話的體系化并未出現(xiàn)像“夢幻時代”這類具有廣泛影響力的叢書，體系化的研究工作基本都是依靠研究者的學(xué)術(shù)興趣而進行的。雖然如此，其深度并不遜色于澳大利亞創(chuàng)世神話的體系化研究，這主要歸結(jié)于20世紀(jì)早期埃爾斯頓·貝斯特所做的一系列關(guān)于毛利神話的整理、搜集與編撰工作。

值得注意的是，大洋洲神話的體系化并沒有陷入文學(xué)式的體系化模式，研究者雖然并不是原住民成員，但多數(shù)研究者具有多年本土文化經(jīng)歷，甚至不少人是人類學(xué)者，因此他們能夠很大程度上站在宗教與文化的角度客觀地看待原住民的創(chuàng)世神話。這些研究者重視大洋洲原住民創(chuàng)世神話的生成情境，并力圖將創(chuàng)世神話的體系化納入原住民的文化情境中，并以圖像與文字兩種方式呈現(xiàn)原住民創(chuàng)世神話的結(jié)構(gòu)與體系。當(dāng)然，這種體系化的前提是進行大規(guī)模原住民神話的收集與整理，或者擁有數(shù)據(jù)化的創(chuàng)世神話資料庫。這一點特別值得中國學(xué)者借鑒，也是中國創(chuàng)世神話體系化研究需要加以注意的地方。

二、重述

20世紀(jì)60年代，澳大利亞原住民創(chuàng)世神話研究的顯著特征是創(chuàng)世神話的重述或再創(chuàng)造，這種研究路徑始于白人藝術(shù)家安斯利·羅伯茲。安斯利·羅伯茲開啟了大洋洲創(chuàng)世神話的重述模式，并且創(chuàng)建了原住民創(chuàng)世神話重述的視覺化方向。前文所論述的“夢幻時代”的創(chuàng)世神話系列叢書，也是由安斯利·羅伯茲與查爾斯.P.蒙特福德與梅爾瓦·簡·羅伯茲等人所開創(chuàng)的。安斯利·羅伯茲關(guān)于澳大利亞原住民創(chuàng)世神話的圖像重述，開啟了大洋洲與世界創(chuàng)世神話研究的諸多范式與趨向。這樣說來不免有些抽象，下文先從安斯利·羅伯茲相關(guān)經(jīng)歷開始，由此探討他對澳大利亞原住民創(chuàng)世神話的重述工作。

安斯利·羅伯茲原為英格蘭人，后來隨家人移民澳大利亞，并定居于位于南澳的阿德萊德市。安斯利·羅伯茲早年所受的教育多半與藝術(shù)相關(guān)，他后來對澳大利亞原住民創(chuàng)世神話的重述與其早年所受到的藝術(shù)教育密切相關(guān)。20 世紀(jì)50 年代早期，安斯利·羅伯茲因身體緣故到澳大利亞南部的愛麗斯溫泉（Alice Spring）療養(yǎng)，期間接觸到當(dāng)?shù)貫豸旚敚║lulu）部落雕刻于其圣山埃爾斯（Ayers Rock）上的巖畫。再后來，他邂逅了人類學(xué)者查爾斯.P.蒙特福德，二人先后到澳大利亞南部與中部收集原住民的神話。安斯利·羅伯茲被當(dāng)?shù)厝说纳裨捤袆?，?962 年將所收集的神話加以改編，以繪畫形式加以表現(xiàn)。1963年10月1日，安斯利·羅伯茲在阿德萊德舉辦個人畫展，展出21幅澳大利亞原住民創(chuàng)世神話繪畫，[8]56作品被一搶而光，在社會上產(chǎn)生極大影響。自此之后，他與查爾斯.P.蒙特福德等人繼續(xù)合作，繼續(xù)收集原住民創(chuàng)世神話，并與出版社簽訂合同，將繪畫以系列作品形式出版，前文所講“夢幻時代”系列叢書，其中有5部是以安斯利·羅伯茲的繪畫為核心內(nèi)容。安斯利·羅伯茲在澳大利亞學(xué)術(shù)界產(chǎn)生很大影響，有力地推進了澳大利亞創(chuàng)世神話的研究與重述工作。

從形式來看，安斯利·羅伯茲關(guān)于澳大利亞創(chuàng)世神話的重述是依靠圖像而進行的。其做法乃是，將澳大利亞南部與中部的原住民神話創(chuàng)世神話加以改編，以繪畫形式表現(xiàn)出來。這些描繪原住民創(chuàng)世神話的繪畫非常簡單，基本是以神話敘事的主角為核心——人物、動物、樹，巖石或天體，其內(nèi)容只有一個：描繪萬物的誕生與形成情境。安斯利·羅伯茲是白人，他所搜集的原住民創(chuàng)世神話多數(shù)情況下并不為白人所熟知，他以繪畫形式表現(xiàn)出來的創(chuàng)世神話，某種程度上已不是原住民的創(chuàng)世神話，而是作為白人的羅伯茲創(chuàng)造的創(chuàng)世神話。這就意味著，羅伯茲的繪畫本質(zhì)上是對澳大利亞原住民創(chuàng)世神話的重述，也是居住在澳大利亞的白人對原住民古老文化的一種藝術(shù)性再現(xiàn)。繪畫出身的羅伯茲對于澳大利亞原住民創(chuàng)世神話的重述開始是一種個人的治療性行為，因為他1950 年去愛麗斯溫泉療養(yǎng)時，患有嚴(yán)重的神經(jīng)性抑郁癥，去澳大利亞南部與東地區(qū)搜集創(chuàng)世神話的行為，以及后來的創(chuàng)世神話繪畫，都是出于緩解自身的病癥。但到1963 年，他在阿德萊德舉辦個人創(chuàng)世神話畫展，與出版社簽訂合同之后，并再度去原住民部落搜集創(chuàng)世神話并創(chuàng)造創(chuàng)世神話藝術(shù)品，他的創(chuàng)世神話繪畫就成為一種有目的的商業(yè)性與文化性行為，并在一定程度上有力地推進了澳大利亞原住民創(chuàng)世神話研究，以及澳大利亞本土文化的研究?；诖耍拇罄麃喺?993年6月女王誕辰日向安斯利·羅伯茲頒發(fā)了澳大利亞勛章，并這樣評價他：“一位交流者，用一個白人的方式來描繪，并嘗試以可視化的方式去向澳大利亞的白人表明，他們所生活的這片迷人的大地?fù)碛胸S富的古代文化遺產(chǎn)，他們應(yīng)該明白這一點，并尊重這種古老的文化?！?/p>

安斯利·羅伯茲對創(chuàng)世神話的重述持續(xù)的時間很長，從1963 年一直到他去世的1993 年，整整進行了30年。他的這種對原住民創(chuàng)世神話的重述看上去是一種個人化的商業(yè)性行為，但實際上離不開澳大利亞學(xué)術(shù)界與政府機構(gòu)的支持。因為1965年之后的創(chuàng)世神話的繪畫都是與出版社合作而進行的，并且澳大利亞政府通過各種媒介宣傳安斯利·羅伯茲的創(chuàng)世神話的重述工作，甚至澳大利亞政府專門組織人編寫了兒童版的原住民創(chuàng)世神話系列叢書，①這方面主要是指以“夢幻時代”命名的系列兒童普及類別創(chuàng)世神話叢書，較為典型的主要有：Roland E .Robinson,Rod Shaw Wandjina .Children of the Dreamtime:Aboriginal Myths & Legends[M].Brisbane:Jacaranda,1968；Dale Roberts.Wanari's Dreamtime:Aboriginal Myths for Children[M].Blackwood,S.Aust.:Art Australia,1989.配合安斯利·羅伯茲的創(chuàng)世神話工作。安斯利·羅伯茲描繪的澳大利亞原住民創(chuàng)世神話的意義與原生創(chuàng)世神話的意義差別并不大，但其創(chuàng)世神話的重述卻具有重大意義：一方面他保留了原住民創(chuàng)世神話的原初意義，某種程度上再現(xiàn)了原住民創(chuàng)世神話的內(nèi)涵；另一方面，以繪畫形式描繪的創(chuàng)世神話是一種新的創(chuàng)世神話，是白人藝術(shù)家以文化他者的身份創(chuàng)造出來的創(chuàng)世神話，并不是原住民自己表述的創(chuàng)世神話。從這個視角來看，安斯利·羅伯茲關(guān)于原住民創(chuàng)世神話的重述實際上是一種新神話主義的做法，即創(chuàng)世神話的再創(chuàng)造，但比21世紀(jì)初葉西方新掀起的“神話重述”熱潮要更具價值與意義，也是世界各地的神話重述行為值得借鑒的案例。

三、儀式化

就表現(xiàn)形態(tài)而言，大洋洲原住民創(chuàng)世神話，尤其是澳大利亞與新西蘭的創(chuàng)世神話，多數(shù)情況是以非文字的方式呈現(xiàn)出來的。在這一點上，澳大利亞與新西蘭的具體情況各不相同，下文分別進行說明。

在1788 年英國殖民者進入澳大利亞之前，澳大利亞原住民并不是一個統(tǒng)一的共同體，他們分別隸屬于不同的部落，互不統(tǒng)屬。1788年，澳大利亞的原住民的人口約為30 萬人左右，由500 個不同語言和習(xí)慣的部落構(gòu)成，在語言、圖騰、飲食、習(xí)慣等方面均存在很大差異。[9]312直到19世紀(jì)末，澳大利亞原住民還在使用的語言與方言就有數(shù)百種。[10]492盡管如此，澳大利亞原住民的創(chuàng)世神話保留的樣態(tài)大致有三種：口頭傳說，儀式與巖畫。澳大利亞南部與中部地區(qū)的原住民創(chuàng)世神話保留下來的較多，尤以口傳和巖畫居多。

對于新西蘭的毛利人而言，情況就不大一樣了。“2006 年的新西蘭最新人口統(tǒng)計數(shù)據(jù)表明，新西蘭2006年有毛利人565329人，占新西蘭總?cè)丝诘?4.6%。也就是說，超過七分之一的新西蘭居民聲稱自己是毛利族?！盵11]102與澳大利亞原住民有所不同的是，新西蘭毛利人說的是統(tǒng)一的語言毛利語。毛利語的方言較多，“至少有7種主要的方言，有的方言與早期的部落有關(guān)，有些與地域相關(guān)。依照地域毛利語可大體分為北部地區(qū)、東海岸、塔拉納基地區(qū)、旺加努伊地區(qū)和南島5個方言。這七個主要的毛利方言的差異還是比較明顯的，毛利語使用者能根據(jù)方言判斷彼此的出生地。”[11]133雖然如此，毛利人的創(chuàng)世神話內(nèi)容卻非常統(tǒng)一，主要講述神話時代人類世界與萬物的起源，其創(chuàng)世神話的體系也非常簡單，“主要有3個系列，即天父郎伊·努伊（Ranginui）和地母帕帕·圖阿奴庫（Papa tuanuku）的創(chuàng)世神話、半人半神的毛伊的歷險故事，以及英勇而杰出的部落酋長塔瓦基（Tawhaki）的故事。這些神話和傳說的主人公是諸神、神的后裔以及他們喪失了神性的人類后代?！盵11]189毛利創(chuàng)世神話保留的樣態(tài)，大致有三類，即口傳、儀式、建筑與綠玉。毛利人以口傳與儀式方式保留創(chuàng)世神話，這與澳大利亞原住民的創(chuàng)世神話比較接近；毛利創(chuàng)世神話不同于澳大利亞原住民創(chuàng)世神話的地方在于，以建筑與綠玉形式保留神話，下文加以說明。

毛利人的傳統(tǒng)建筑在毛利語里叫作“瑪雷”（Marae），是長方形的帶有門廊的建筑物；“瑪雷”外墻和屋頂覆蓋著干草或亞麻，內(nèi)有火爐，是毛利人祭奠祖先的圣地，也是部落的公共場所，部落的慶典、婚喪、嫁娶、宗教儀式、生日聚會等都在此舉行。“瑪雷”由前廳和正堂構(gòu)成，前廳是接待處，正堂是會堂。會堂前廳中央的大建筑叫作“瓦萊努伊”，其結(jié)構(gòu)模仿了毛利創(chuàng)世神話中祖先的身體。“前方的部分或者聳立在會堂頂端的部分叫‘考魯魯’（koruru），又叫‘考特特考’（tekoteko），代表祖先的頭部?！剪旚敗难劬τ卯?dāng)?shù)氐孽U魚的殼鑲嵌，閃閃發(fā)光，代替當(dāng)?shù)氐男埴棥旚敗╮uru）守候著會堂?！斠料！菑念^部延伸到地面的大板子，代表手臂，好像祖先的臂膀歡迎四方來客?！⒛╝mo）是瓦萊努伊前的小板子，代表腿。而‘塔胡胡’（tahuhu）是貫穿屋頂?shù)牧褐?，代表脊椎。祖先的脊柱必須厚實，因此要選用最堅實的木頭來搭建。房子里的椽則象征著祖先的肋骨。許多瓦萊努伊內(nèi)部都有復(fù)雜的雕刻和裝飾板，呈現(xiàn)部落的家譜及毛利人造物神的故事?！盵11]108-109這是毛利創(chuàng)世神話的建筑化與象征化，這一點與澳大利亞原住民的創(chuàng)世神話有很大不同。除此之外，毛利人還將其創(chuàng)世神話雕刻在綠玉上。這種綠玉叫作“普納姆”（pounamu），是新西蘭獨有的綠玉，被毛利人認(rèn)為是一種神圣的石頭，可以用來驅(qū)邪，并且能夠帶來好運。這種綠玉上雕刻的形象幾乎都是毛利人的創(chuàng)世神話中的祖先，佩戴這種綠玉的人會永遠(yuǎn)擁有好運，從而避免邪靈的侵犯。

基于澳大利亞與新西蘭毛利創(chuàng)世神話存在樣態(tài)的這種現(xiàn)狀，澳大利亞和新西蘭政府采用了還原文化情境的方式呈現(xiàn)創(chuàng)世神話。具體說來就是，政府通過儀式化的途徑來展現(xiàn)創(chuàng)世神話，即在原來的創(chuàng)世神話生成情境中來進行創(chuàng)世神話的展演，其中包括博物館展覽，以及開放創(chuàng)世神話生成地，組織原住民在重大儀式與文化旅游節(jié)日進行創(chuàng)世神話的表演。對澳大利亞創(chuàng)世神話的儀式化而言，南部澳大利亞政府的工作做得很是到位。每年的夏季是烏魯魯?shù)貐^(qū)的旅游旺季，政府此時向世界各地的游客開放埃爾斯巖畫，游客可以近距離地觀看烏魯魯部落刻畫在巖石的創(chuàng)世神話，同時還能夠在旅游期間觀看烏魯魯部落舉行的創(chuàng)世神話儀式，并與部落成員一起描繪有創(chuàng)世神話祖先的圖像。澳大利亞政府在每個州都設(shè)有博物館，有原住民的州立博物館會將刻有原住民的創(chuàng)世神話文物與其他文物一起展覽，很多時候會對創(chuàng)世神話的圖像進行特別說明。譬如，在塔斯馬尼亞博物館與藝術(shù)館中，展覽者對塔斯馬尼亞創(chuàng)神話中的圣神猴面包樹（baobab tree）圖像做了特別說明，并標(biāo)明它的神圣性。同樣，新西蘭政府會有這種舉措。與澳大利亞政府有所不同的是，因毛利神話在建筑與綠玉中被描述的場景較多，新西蘭政府普遍采用在博物館展覽毛利建筑與綠玉的做法。他們甚至在奧克蘭的戰(zhàn)爭記憶博物館展出了一種叫做“瓦萊努伊”的建筑物，以及大量毛利創(chuàng)世神話的綠玉。這種創(chuàng)世神話的儀式化是政府行為，但在某種程度上提高了原住民創(chuàng)世神話的認(rèn)知度。畢竟澳大利亞和新西蘭現(xiàn)有的政府并不是原住民組建的政府，相對于歷史悠久的其他國家，他們國家的歷史較短，需要原住民的創(chuàng)世神話來建構(gòu)一個文化與歷史都比較悠久的國家形象。

值得注意的是，在這種國家創(chuàng)世神話儀式化的進程中，新西蘭毛利學(xué)者的族群身份認(rèn)同意識極強，開始自發(fā)地組織毛利神話的儀式化展演。在表述形式上，更多毛利學(xué)者傾向于在重要的學(xué)術(shù)場合以口傳和儀式這兩類方式來表演其創(chuàng)世神話，以期獲得更多學(xué)者的關(guān)注與認(rèn)同。譬如，于2016年6月29日—7月2日，在奧克蘭科技大學(xué)舉行的“21 世紀(jì)表演與認(rèn)同”國際戲劇學(xué)術(shù)會議上，毛利學(xué)者在會議茶歇期間，自發(fā)地以毛利語與英語兩種對照歌唱的形式表述本土創(chuàng)世神話（筆者親歷）。這種學(xué)者的自發(fā)性行為表明，在毛利創(chuàng)世神話的儀式化過程中，毛利人已經(jīng)意識到創(chuàng)世神話對于建構(gòu)毛利民族與身份認(rèn)同的重要性。進一步說，原住民學(xué)者自發(fā)性的創(chuàng)世神話儀式化表演，會推進毛利創(chuàng)世神話儀式化的主體化，進而使得毛利創(chuàng)世神話的研究主體走向逐漸由他者轉(zhuǎn)向我者。

結(jié)語

20世紀(jì)以來的大洋洲原住民創(chuàng)世神話研究，經(jīng)歷了學(xué)者個體性研究，白人藝術(shù)家再創(chuàng)造，以及政府與原住民共同參與儀式化展演的過程。在此過程中，白人藝術(shù)家對原住民創(chuàng)世神話的重述，以及原住民學(xué)者對創(chuàng)世神話的情境性展演，使得原住民創(chuàng)世神話成為可被觀看與再創(chuàng)造的新神話。創(chuàng)世神話的研究不僅僅是一種單純的學(xué)術(shù)研究，還是政府與原住民共同建構(gòu)本土歷史與文化的一種路徑。大洋洲原住民創(chuàng)世神話的研究已經(jīng)擺脫了將神話，尤其是原住民創(chuàng)世神話視為故事的狹隘的文本主義的做法。借助于人類學(xué)與跨學(xué)科視野，研究者將原住民創(chuàng)世神話還原為地方性知識與信仰。在探討過程中，研究者、政府與原住民，三者對于創(chuàng)世神話的價值始終持有一種極為客觀的認(rèn)知態(tài)度：一方面，他們反對科學(xué)主義的做法，即反對將神話視為非邏輯、非科學(xué)的思維范疇，承認(rèn)創(chuàng)世神話作為前科學(xué)或元科學(xué)的認(rèn)識論價值；另一方面，他們又反對過度夸大創(chuàng)世神話在建構(gòu)族群宇宙論與社會秩序方面具有的作用，倡導(dǎo)將創(chuàng)世神話置于其生成語境中加以闡釋，反對將神話與科學(xué)對置的二元闡釋模式。對于中國創(chuàng)世神話研究而言，大洋洲創(chuàng)世神話的研究，無疑會給研究者帶來視野與方法層面的啟示，從而進一步推進中國創(chuàng)世神話的深入探討。