程相占
一
中國生態(tài)美學從1994年正式發(fā)端至今已經(jīng)走過了26年的發(fā)展歷程,在此期間曾經(jīng)遭受過不少質(zhì)疑和批評,其中最為嚴厲的批評來自李澤厚。他曾談到:“至于以生物本身為立場即完全脫離人類生存延續(xù)的所謂生態(tài)美學、生命美學以及所謂超越美學等等,大多乃國外流行國內(nèi)模仿,較少原創(chuàng)性格,它們都屬于‘無人美學’,當然為實踐美學所拒絕?!盵1](P275-276)這就意味著,在李澤厚眼中,生態(tài)美學是一種“無人美學”。筆者已經(jīng)撰寫文章初步回應(yīng)了李澤厚的批評①參見程相占:《中國生態(tài)美學的創(chuàng)新性建構(gòu)過程及其生態(tài)人文主義思想立場——敬答李澤厚先生》,《東南學術(shù)》2020年第1期。為了增強文章的客觀性和力量,該文只著重介紹了曾繁仁先生對于生態(tài)人文主義的論述。,但由于立意和篇幅所限,那篇文章沒有從深化生態(tài)人文主義研究的角度來回應(yīng)李澤厚的批評并展望生態(tài)美學發(fā)展的理論方向。
眾所周知,中國生態(tài)美學最初十多年是在不了解西方生態(tài)美學的情況下獨立建構(gòu)的。從2009年開始,中國學者發(fā)現(xiàn)西方也有生態(tài)美學并將之介紹到中國,并試圖全面系統(tǒng)地研究西方生態(tài)美學史[2]。與西方生態(tài)美學相比,中國生態(tài)美學總體上至少表現(xiàn)出三個理論特點:第一,自覺地與中國傳統(tǒng)思想文化資源相聯(lián)系,借此實現(xiàn)中國傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)換與創(chuàng)新性發(fā)展,這集中體現(xiàn)在“生生美學”建構(gòu)上[3](P1-13)[4][5];第二,自覺地將生態(tài)文明視為生態(tài)美學建構(gòu)的指導方針,將生態(tài)美學視為生態(tài)文明建設(shè)的有機組成部分[6](P209-219);第三,自覺地以生態(tài)人文主義為思想綱領(lǐng),借此批判并努力超越李澤厚實踐美學的人類中心主義傾向。
本文認為,生態(tài)美學的理論發(fā)展方向和深化途徑是,借助生態(tài)學及其原理來更加明確地界定生態(tài)人文主義的內(nèi)涵及其性質(zhì),進一步探討它與生態(tài)美學建構(gòu)的內(nèi)在關(guān)系,從而嘗試著將生態(tài)美學建構(gòu)為關(guān)懷全人類命運、關(guān)懷地球生命共同體的關(guān)懷美學,也就是一種強調(diào)“生態(tài)人文精神”與“生態(tài)人文關(guān)懷”的美學。本文試圖表達的基本觀點是,生態(tài)美學絕非李澤厚批評的那樣是“無人美學”,而是一種高度關(guān)注“生態(tài)人”之健康生存的“生態(tài)人文主義美學”,它還將繼續(xù)沿著這種理論思路進一步發(fā)展和完善。
唐代著名詩人白居易說過:“文章合為時而著,詩歌合為事而作。”①白居易:《與元九書》。生態(tài)美學建構(gòu)不是象牙塔里的紙上學問,而是“為時”、“為事”之作——這個“時”即生態(tài)危機時代,這個“事”即拯救生態(tài)危機。生態(tài)人文主義看到了人類的各種活動是導致全球性生態(tài)危機的重要原因,因而奮發(fā)努力,試圖擔負起拯救生態(tài)危機的時代重任,在將人類視為生態(tài)系統(tǒng)之中的一個物種的同時,特別強調(diào)人類對于生態(tài)系統(tǒng)之健康所肩負的重大責任,此即生態(tài)責任。生態(tài)美學就是根據(jù)這種價值立場來重新反思人類的審美活動和審美體驗,試圖借鑒生態(tài)學原理來促成美學的生態(tài)轉(zhuǎn)型,從而使之成為生態(tài)文明建設(shè)的有機組成部分。正因為生態(tài)美學強調(diào)生態(tài)人文主義這種價值立場,它也可以叫做“生態(tài)人文主義美學”。李澤厚將中國生態(tài)美學判定為“無人美學”,原因在于他根本不了解生態(tài)美學的實際情況。
二
回顧生態(tài)人文主義與中國生態(tài)美學建構(gòu)的關(guān)系,我們不難看到現(xiàn)有的成果僅僅是一個開端②曾繁仁將生態(tài)人文主義視為生態(tài)美學的哲學基礎(chǔ),參見曾繁仁:《生態(tài)美學導論》,北京:商務(wù)印書館,2010年版,第64頁;筆者則將生態(tài)人文主義作為生態(tài)審美的基本要點之一,稱其為“強調(diào)生物圈生態(tài)整體的人文主義”,參見程相占:《論生態(tài)審美的四個要點》,《天津社會科學》2013年第5期。,很多問題都有待進一步深入探討。其中,最重要的問題有兩個:第一,生態(tài)人文主義的工作性定義是什么?現(xiàn)有的生態(tài)美學著作都沒有明確界定這一點,因此急需我們在有效地綜合中西人文主義傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上,站在當代生態(tài)哲學的高度明確界定生態(tài)人文主義的內(nèi)涵與性質(zhì);第二,生態(tài)人文主義與生態(tài)美學的深層關(guān)聯(lián)是什么?這就是要進一步追問:生態(tài)美學建構(gòu)為什么需要生態(tài)人文主義理論?我們下面來做一些探討。
第一,生態(tài)人文主義的工作性定義。
在初步借鑒國內(nèi)外現(xiàn)有成果的基礎(chǔ)上,筆者這里嘗試著提出深化生態(tài)人文主義研究的如下思路:人文主義的理論性質(zhì)是什么?啟蒙運動時期人文主義的根本局限是什么?生態(tài)人文主義如何超越啟蒙人文主義而實現(xiàn)其生態(tài)轉(zhuǎn)型?這三個問題具有層層遞進的關(guān)系,我們下面依次討論。
深入理解人文主義的理論性質(zhì)的一個有效途徑是將之視為看待人和宇宙的三種模式之一。英國學者布洛克指出,西方思想看待人和宇宙的模式有三種。第一種是超自然的、聚焦于上帝的模式,將人看成神的創(chuàng)造的一部分;第二種是聚焦于自然的科學模式,把人看成自然秩序的一部分;第三種模式是人文主義模式,它“集焦點于人,以人的經(jīng)驗作為人對自己,對上帝,對自然了解的出發(fā)點”[7](P12)。這就意味著,在西方學術(shù)傳統(tǒng)中,所謂的“人文主義”其實就是與“神學”與“科學”相對的“人學”。這就表明,準確理解西方人文主義理論性質(zhì)的整體框架是“神學—科學—人學”。
西方人文主義在古希臘時期就有其萌芽,文藝復(fù)興時期得到長足發(fā)展,啟蒙運動時期達到高峰,休謨甚至明確宣稱“人的科學是其他科學的唯一基礎(chǔ)”[7](P91-92),康德則將“人是什么?”這個問題視為哲學領(lǐng)域所有問題的最終旨歸[8](P24)。啟蒙人學的最大歷史功績在于使人類擺脫了宗教蒙昧,人的尊嚴和人的精神自由由此得到充分張揚。但是,當人文主義成為現(xiàn)代世界的指導性生命哲學時,它就引發(fā)了新的問題:由信仰神轉(zhuǎn)而信仰理性的力量和人的能力,相信現(xiàn)代人是全能的,“相信我們隨意操縱地球的能力并且不因為這種操縱而受到任何最終懲罰”[9](P8)。當我們反思全球性生態(tài)危機的思想根源時,啟蒙人學或曰現(xiàn)代人文主義的上述思想傾向難辭其咎。
有鑒于此,生態(tài)人文主義可以簡單地界定如下:在繼承現(xiàn)代人文主義重視人的能力、尊嚴和精神自由的基礎(chǔ)上,根據(jù)生態(tài)學原理重新解釋人類天性,將人類界定為身處地球生態(tài)系統(tǒng)之中、位居生物鏈或食物鏈頂端、具有反思意識和能力的獨特物種,其適當?shù)纳鷳B(tài)位①“生態(tài)位”是生態(tài)學的一個專業(yè)術(shù)語,它用來界定一個物種在生態(tài)系統(tǒng)之中的位置或曰地位,既描述該物種持續(xù)存在的必要條件的范圍,同時又描述該物種在該生態(tài)系統(tǒng)中的角色或功能。是維護地球生命共同體的健康、穩(wěn)定和美麗。
第二,生態(tài)美學的基礎(chǔ)命題及其理論延伸。
從哲學的角度來看,現(xiàn)代人文主義對于人的重視就是高揚人類的主體性,認為人類與其他物種相比,具有理性、意識、情感、自由意志等基本特點,這都使得人類比其他物種更加高級、更加優(yōu)越,從而為人類利用自然、掠奪自然甚至統(tǒng)治自然找到了合理性根據(jù)。人一旦被視為脫離自然屬性的理性動物,就將造成一系列的二元論,諸如自然-文化二元論、身體-心靈二元論和主體-客體二元論,以康德美學為代表的無利害觀念、靜觀的審美方式等,都是這種哲學觀念的具體體現(xiàn)。
針對上述一系列二元論,在生態(tài)人文主義工作性定義的基礎(chǔ)上,我們這里嘗試著提出一個理論命題作為生態(tài)美學的理論基點,這個命題是對于人類物種之特性的生態(tài)說明:根植于生態(tài)系統(tǒng)之中具身的心靈(Embodied Mind Embedded in Ecosystem)——與任何物種一樣,人類也是生態(tài)系統(tǒng)孕育的成果,時時刻刻都依賴生態(tài)系統(tǒng)的養(yǎng)育而生存;與其他物種相比,人類的獨特之處是心智(或者說心靈)最發(fā)達。心靈并非笛卡爾所說的獨立實體,而是與身體密不可分的思維功能,因此最恰當?shù)拿枋鍪恰熬呱淼男撵`”。我們可以從這個基本命題來重新理解美學的基本問題,比如,就“審美”的性質(zhì)而言,它不再是康德所界定的那樣,是主體對于自己所建構(gòu)之表象的感受或情感,而是身心一體的人與生態(tài)系統(tǒng)之間的審美互動(Aesthetic Interplay or Interaction),通常所說的“審美活動”由此得以生態(tài)改造而成為“審美互動”;再比如,美學原理通常將“審美態(tài)度”作為審美活動的起點,但根據(jù)我們這里所說的“審美互動”,人對于生態(tài)系統(tǒng)的關(guān)懷(即生態(tài)關(guān)懷)才是第一性的決定性因素,審美互動因而包含著強烈的生態(tài)倫理內(nèi)涵,其準確的表述應(yīng)該是“倫理—審美—互動”。只有這樣理解,才能使得審美互動最有利于生態(tài)系統(tǒng)的健康和穩(wěn)定。
簡言之,建構(gòu)生態(tài)美學最終不僅僅是為了引導人類擺脫生態(tài)危機而幸存(“活著”),更加重要的是通過肩負對于生態(tài)系統(tǒng)的責任而提升精神境界,通過履行自己的生態(tài)責任而升華人性,從而使得人類的生命獲得意義(“活得更有意義”)。生態(tài)美學的理論發(fā)展方向是在深入反思現(xiàn)代人文主義理論得失的基礎(chǔ)上進一步豐富和發(fā)展生態(tài)人文主義,進一步探討它與生態(tài)美學建構(gòu)的內(nèi)在關(guān)系,從而將生態(tài)美學建構(gòu)為關(guān)懷全人類命運、關(guān)懷地球生命共同體的關(guān)懷美學,也就是一種強調(diào)生態(tài)人文關(guān)懷的美學。