師洋
(新疆文物古跡保護(hù)中心,新疆烏魯木齊 830000)
我國(guó)是一個(gè)多民族融合的國(guó)家,在歷史長(zhǎng)河中,曾經(jīng)涌現(xiàn)出了許多絢麗多彩的文化,但其中許多文化在歷史進(jìn)程中消失,留存到現(xiàn)今的,我們稱之為物質(zhì)文化遺產(chǎn)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。對(duì)于我們來說,物質(zhì)文化遺產(chǎn)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)同樣重要,而且由于兩者不同的特征,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)工作難度更高,其面臨的現(xiàn)狀也更加嚴(yán)峻。新疆自古就是以“大雜居,小聚居”的民族居住形式,這為多種文化的碰撞、交融提供了契機(jī),我國(guó)第六次全國(guó)人口普查中明確地提出,新疆全區(qū)少數(shù)民族的人口大約比漢族同胞多出19.8%。少數(shù)民族群眾資源如此豐富,為我國(guó)帶來了許多具有民族特色、 瑰麗多彩的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),而新疆作為古代絲綢之路連通中原腹地與西亞的中轉(zhuǎn)站,使得生活在新疆區(qū)域以蒙古族、維吾爾族、 哈薩克族為主的少數(shù)民族傳承到了相當(dāng)豐富的藝術(shù)形式。面對(duì)新疆非物質(zhì)文化遺產(chǎn)越來越快的消失速度,必須要加強(qiáng)對(duì)其的保護(hù)工作,只有構(gòu)建完善的保護(hù)體系,才能將這些豐富的精神財(cái)富保留下來,并不斷地傳承下去。
構(gòu)建新疆非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)體系,就是將新疆地區(qū)的文化傳承下去,而文化以一種抽象的概念存在,其傳承和存在必須借助一定的形式或者途徑才可以進(jìn)行。譬如憑借人的聲音、 行為活動(dòng)或者形體,包括聲音、文字、視頻、動(dòng)作、圖像、語言等。所以,保護(hù)、傳承新疆非物質(zhì)文化遺產(chǎn)必須需要人的參與,其具備活態(tài)性,這也是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的基本特征。如新疆花兒、十二木卡姆等,雖然其沒有樂譜、文字等書面記錄,但仍舊流傳到了今天,這是因?yàn)橛幸淮娜藗兛诳谙鄠?,這種傳承就是活態(tài)性的體現(xiàn)[1]。
非物質(zhì)性是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的根本特征,新疆的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也不例外,這也是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與物質(zhì)文化遺產(chǎn)最明顯的差異,一般被表述為無形性。新疆的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)并不是依靠具體的某種物質(zhì)存在,如廟宇、石碑、房屋等,而是以一種無形的形態(tài)存在,包括藝術(shù)演出、民族習(xí)俗、口述文學(xué)、傳統(tǒng)文化等,不存在實(shí)際的載體。而新疆非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承方法也是通過當(dāng)?shù)厝嗣竦目趥飨嗍?,一代代地學(xué)習(xí)、傳承下去。
新疆非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)生于新疆當(dāng)?shù)氐拿褡逯g,其天生具有民族性,理解其民族性也相對(duì)容易[2]。新疆是多民族地區(qū), 因此其非物質(zhì)文化都是產(chǎn)生于各民族之間,新疆非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與民族性、地域性密不可分。譬如形成民族的基本前提是因?yàn)樾陆牡赜蛏?,而民族分布的范圍有所拓展后,不同民族的人們到別處發(fā)展,本民族的文化也隨之到達(dá)此區(qū)域,從而形成了非物質(zhì)文化,這就是所謂的民族性。
在經(jīng)歷過歷史長(zhǎng)河如此之久的洗禮后,這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之所以在今天還能被我們看到,正是因?yàn)槠鋫鞒行?,雖經(jīng)千百年,但是由于人們的代代相傳,才得以延續(xù)到今日。所以如果不是因?yàn)閭鞒行?,新疆的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也會(huì)隨之消散在歷史長(zhǎng)河中。拿“新疆花兒”來舉例,其實(shí)國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目,雖然“新疆花兒”是引進(jìn)的,但是其保留了原有的演唱形式、旋律特點(diǎn)及結(jié)構(gòu)形式等,并且將其他民族音樂融合其中,特別是將新疆本土優(yōu)秀的少數(shù)民族藝術(shù)融入其中,然后經(jīng)過代代傳承,逐步形成獨(dú)屬于新疆的“新疆花兒”。因此,傳承性是新疆非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中最重要的特征之一,且傳承性會(huì)隨著社會(huì)經(jīng)濟(jì)、生活環(huán)境的變化而不斷地變化,摒棄糟粕文化,不斷地吸收優(yōu)秀的民族文化[3]。
新疆非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)體系的構(gòu)建工作離不開傳承,基于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的特征,如果其沒有得到傳承,那么保護(hù)體系的構(gòu)建就如同“空談”。近些年來,隨著互聯(lián)網(wǎng)技術(shù)的不斷發(fā)展,人們的生活方式、生活環(huán)境都受到了不同程度的改變,互聯(lián)網(wǎng)技術(shù)極大的便利了人們的生活的同時(shí),人們對(duì)各種電子產(chǎn)品的依賴性也越來越高,不但容易沉溺在網(wǎng)絡(luò)世界中,被各種或真或假的信息迷惑,而且忽略了和周圍人的交流、忽略了傳統(tǒng)文化的魅力。特別是對(duì)于當(dāng)代青年,許多少數(shù)民族青年缺失文化認(rèn)同感、民族認(rèn)同感,這種認(rèn)同危機(jī)隨著時(shí)代的進(jìn)步并沒有得到改善,反而持續(xù)發(fā)酵,十分不利于新疆非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承。以維吾爾族桑皮紙制作技藝舉例,除了對(duì)桑皮紙進(jìn)行研究或者藝術(shù)創(chuàng)作投以目光外,其使用市場(chǎng)基本喪失,這十分不利于桑皮紙今后的保護(hù)工作。并且,桑皮紙并不像普通的紙制品,可以大批量制作,桑皮紙必須要純手工制作,不僅費(fèi)力而且費(fèi)時(shí),并且為確保其品質(zhì),不可以通過工業(yè)化生產(chǎn)模式大批量制作。桑皮紙的制作有多困難? 舉例來說,如果有5 kg 桑樹皮,25 kg 桑樹枝,一天最多可以制作20張,效率極低的同時(shí),市場(chǎng)需求量很小,難以得到較好的傳承,因而被列為國(guó)家級(jí)“非遺”項(xiàng)目。新疆非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承工作除了人們對(duì)傳統(tǒng)文化、 技藝的興趣不高,還有一些非遺項(xiàng)目的傳承模式為家族傳承,如果傳承人自身出現(xiàn)轉(zhuǎn)變,或者受某些傳統(tǒng)思維影響,如傳男不傳女,也會(huì)導(dǎo)致技藝面臨失傳。
現(xiàn)階段,許多新疆非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都是通過開發(fā)旅游資源的模式來進(jìn)行保護(hù)工作,旨在通過旅游開發(fā),對(duì)各種非遺項(xiàng)目進(jìn)行修復(fù)、包裝,然后促進(jìn)當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)發(fā)展,從而更好地展開保護(hù)工作。但是,當(dāng)前以旅游資源存在的非遺項(xiàng)目保護(hù)現(xiàn)狀卻是過于重注旅游帶來的經(jīng)濟(jì)效益,而忽略了其本身的保護(hù)工作。如將注意力集中在商業(yè)價(jià)值高的內(nèi)容上、 忽略低價(jià)值非遺項(xiàng)目的保護(hù)工作;如只關(guān)注文化的表面工作,即形似,不關(guān)注神似,沒有體現(xiàn)出文化的本真性,使得非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)工作“形同虛設(shè)”;如一些少數(shù)民族村寨類的非遺開發(fā)旅游資源,許多旅游公司在承包后,要求村民為游客重復(fù)機(jī)械式的進(jìn)行文化習(xí)俗表演,可能會(huì)導(dǎo)致村民內(nèi)心對(duì)文化的不認(rèn)同甚至是厭惡。旅游開發(fā)式的非物質(zhì)遺產(chǎn)保護(hù)工作,雖然出發(fā)點(diǎn)是好的,但是過于商業(yè)化的資源開發(fā),并不利于保護(hù)工作的展開。
我國(guó)是一個(gè)多民族的國(guó)家,據(jù)研究表明,越是少數(shù)民族,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)工作越難以展開。雖說我國(guó)始終貫徹民族平等、 民族團(tuán)結(jié)及共同繁榮的理念,但是由于人口基數(shù)、地理位置、經(jīng)濟(jì)、區(qū)域等因素,少數(shù)民族文化始終處在弱勢(shì)地位,如果一些非遺項(xiàng)目是通過人數(shù)非常少的民族進(jìn)行傳承,其保護(hù)工作無疑十分艱難。除了人口較少的主觀原因外,由其他民族帶來的文化沖擊,也會(huì)使得具有本民族特征的習(xí)俗、文化被改變、破壞、甚至是消亡,這是無法忽略的客觀原因。
要建立完善的新疆非物質(zhì)文化遺產(chǎn)記錄保護(hù)體系,做到清晰記錄、嚴(yán)格分類,并且圖片、文字和錄像等要完整。新疆的調(diào)查可以按照中國(guó)民間文藝家協(xié)會(huì)中制定的標(biāo)準(zhǔn)、表格樣式以及規(guī)范,結(jié)合獨(dú)特的民族語言文字,保證非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)記錄工作持原真性?,F(xiàn)有的記錄保存方式主要有音像、文字以及攝影,以多種形式將新疆非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保存記錄下來,可以全面地體現(xiàn)出其文化特點(diǎn),不過在實(shí)際的記錄保護(hù)中,不同的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)側(cè)重的記錄方法不同,比如說,攝影記錄較多記錄民族活動(dòng),而民族文學(xué)一般以文字記錄的形式保護(hù)。隨著現(xiàn)代信息科技技術(shù)的不斷發(fā)展,對(duì)新疆非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)工作已經(jīng)不局限于簡(jiǎn)單的文字、攝影、音像等方式了,可以將記錄的文字整合成圖文資料集,以平面出版的形式記錄保護(hù)[4]。還可以將視頻、音像資料以光盤或者照片的形式存入民間文化影像檔案中,或者利用信息技術(shù),建立數(shù)字化的民族民間文化遺產(chǎn)數(shù)據(jù)庫。需要注意的是,由于新疆的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承主要依賴于人們的口傳身授,因此需要將傳承人進(jìn)行專門的登記。
新疆的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的記錄保護(hù)工作體系是一項(xiàng)浩大的工程,新疆由于地理位置因素、經(jīng)濟(jì)發(fā)展較慢等因素,短時(shí)間內(nèi)無法全面的展開記錄保護(hù)工作,因此需要相關(guān)部門加強(qiáng)引導(dǎo),構(gòu)建出一個(gè)完整的記錄框架。相關(guān)的記錄人員根據(jù)該框架,有秩序、有重點(diǎn)地開展保護(hù)記錄工作,可以優(yōu)先將條件成熟的遺產(chǎn)做出保護(hù)記錄。針對(duì)瀕危的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),相關(guān)的地方政府或者部門一定要引起足夠的重視,將其列為重點(diǎn)的保護(hù)對(duì)象,及時(shí)地上報(bào)給國(guó)家,將瀕危藝術(shù)納入優(yōu)先搶救項(xiàng)目,以此來不斷地完善新疆非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)體系。
針對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的特征可以得知,如果某種藝術(shù)沒有得到良好的傳承,其消亡了就無法再生。在目前的社會(huì)背景下,真心喜愛并愿意接受傳承的人們?cè)絹碓缴?,而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)工作涉及的內(nèi)容、任務(wù)、范圍等繁多,需要一定的時(shí)間來展開保護(hù)工作,這加快了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的消亡速度,所以,構(gòu)建工程保護(hù)體系是十分有必要性的。新疆各民族的民間文化是組成新疆非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要部分,因此,需要盡快開展對(duì)民間文化的保護(hù)工作。各個(gè)部門要積極配合,利用國(guó)家保護(hù)工程的便利,將新疆非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行前所未有的、徹底的調(diào)查、記錄,確保工程保護(hù)工作能夠順利開展。
除了國(guó)家級(jí)的工程保護(hù),新疆相關(guān)的政府部門可以根據(jù)實(shí)際需求,積極的建立一些小型的、便于操作的小型非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工程,展開民族民間文化專項(xiàng)保護(hù)工作,譬如瑪納斯搶救工程、維吾爾樂器保護(hù)工程、木卡姆保護(hù)工程等。針對(duì)經(jīng)濟(jì)不足問題,相關(guān)部門可以與當(dāng)?shù)仄髽I(yè)做出合作,將保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為基礎(chǔ)的前提下,有機(jī)地對(duì)其開發(fā)利用,共同的展開遺產(chǎn)工程保護(hù),并且實(shí)現(xiàn)利益共享。同時(shí),為促進(jìn)保護(hù)工程體系順利建立,可以對(duì)民間藝人展開記名工程,如分級(jí)命名工藝品制作大師、 說唱藝人、民族音樂、民族舞蹈大師等[5]。除去已經(jīng)上報(bào)國(guó)家的,還可以另外評(píng)選自治區(qū)級(jí)的,新疆現(xiàn)今已經(jīng)評(píng)選出了許多以民間藝術(shù)命名的鄉(xiāng)鎮(zhèn),譬如木卡姆之鄉(xiāng)、地毯之鄉(xiāng)等。構(gòu)建新疆非物質(zhì)文化遺產(chǎn)工程保護(hù)體系的主要目的是集中的保護(hù)某項(xiàng)遺產(chǎn)和其傳承人。
在構(gòu)建新疆非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)體系中,構(gòu)建生態(tài)保護(hù)體系也是一個(gè)重要途徑,需要將新疆民間原生態(tài)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與其緊密相連的生態(tài)環(huán)境相結(jié)合[6]。新疆非物質(zhì)文化的活態(tài)性使得其不可能永遠(yuǎn)保持原始的形態(tài),必定會(huì)在時(shí)間的流逝中發(fā)生改變,這是不可抗的主觀原因。但是如果構(gòu)建出一個(gè)適合其保留的生態(tài)環(huán)境,在特有的局部環(huán)境中,可能會(huì)使得某些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保持較久的原生性,并且逐步擴(kuò)大影響范圍。需要相關(guān)的政府做到,利用獨(dú)特的少數(shù)民族文化,以保護(hù)為基礎(chǔ)的前提下,開發(fā)具有其特色的生態(tài)旅游。在民族文化如此豐富的新疆地區(qū),一定要將這些資源充分地利用起來,將保護(hù)工作與經(jīng)濟(jì)發(fā)展共同進(jìn)行。比如,哈薩克族的冬不拉藝術(shù)、維吾爾族的熱瓦甫藝術(shù)等,這些都可以作為原生態(tài)旅游的資源,政府部門可以將一定區(qū)域內(nèi)的這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)集中整合,確保其原生性,為游客提供具有民族特色的家庭旅館、藝術(shù)表演等,讓游客切身地體會(huì)到新疆的民間藝術(shù)。
構(gòu)建完善的新疆非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)體系是一項(xiàng)長(zhǎng)久的工程,需要社會(huì)各界共同協(xié)作、共同努力。對(duì)于目前信息化的社會(huì)背景,可以通過信息化的途徑,提高我國(guó)人民對(duì)傳統(tǒng)文化藝術(shù)的認(rèn)知與認(rèn)同,并逐漸用民族藝術(shù)豐富自身的精神世界,將其當(dāng)成生活中重要的一部分。但是無論如何,針對(duì)新疆非物質(zhì)文化遺產(chǎn),首先要做好對(duì)其的保護(hù)工作,將保護(hù)作為首要任務(wù),隨后將其以合適的方式進(jìn)行傳承,然后逐步的構(gòu)建出完善的、適合新疆實(shí)際狀況的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)體系。只有將新疆非物質(zhì)文化遺產(chǎn)良好的保護(hù)下去,這些“財(cái)富”才能被一代一代地傳承下去。