按照聯(lián)合國(guó)教科文組織頒布的《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》的定義，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”（intangible cultural heritage）指被各群體、團(tuán)體、有時(shí)為個(gè)人所視為其文化遺產(chǎn)的各種實(shí)踐、表演、表現(xiàn)形式、知識(shí)體系和技能及其有關(guān)的工具、實(shí)物、工藝品和文化場(chǎng)所。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有深厚的民族歷史積淀和鮮明的民族文化特色，它的申報(bào)、傳承和保護(hù)被越來(lái)越多的人了解和關(guān)注。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與群眾聯(lián)系密切，是人類生活樣式的一個(gè)扇面，展現(xiàn)了民族的生活面貌和精神追求，蘊(yùn)含著倫理、道德、正義等人文因素?！叭R蕪梆子”因其獨(dú)特的歷史、科學(xué)和文化價(jià)值，體現(xiàn)了萊蕪人民的創(chuàng)造力和精神活力深受人們喜愛(ài)，并在歷史的演變中流傳下來(lái)，在當(dāng)?shù)啬酥寥珖?guó)有較大影響力和文化魅力。萊蕪梆子在2006年被評(píng)為“山東省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”， 2008年6月被評(píng)為“第二批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”。在“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)”語(yǔ)境下，作為國(guó)家級(jí)物質(zhì)文化遺產(chǎn)的萊蕪梆子該如何立足實(shí)際、把握時(shí)機(jī)，更好地?fù)?dān)負(fù)起傳承與發(fā)展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重任，是新時(shí)代萊蕪梆子面臨的重大挑戰(zhàn)。

一、萊蕪梆子的源流與形成考辯

萊蕪梆子原名“靠山梆子”，又稱“溜山梆”“萊梆”。 因其男女腔尾音多帶“謳”，又稱“萊蕪謳”，流行于萊蕪、泰安、新泰一帶。萊蕪梆子高亢激昂，豪邁奔放，風(fēng)格獨(dú)特，歷史悠久，已有三百多年的歷史，不僅是中國(guó)地方戲曲劇種中的一朵奇葩，也是山東梆子劇中一個(gè)極具時(shí)代特色和鄉(xiāng)土氣息的代表。萊蕪梆子不僅傳承了一些經(jīng)典曲目，還結(jié)合時(shí)代特點(diǎn)，推陳出新，走在山東地方戲曲發(fā)展的前沿，對(duì)山東文化建設(shè)影響深遠(yuǎn)。由于萊蕪梆子多采用萊蕪方言，貼近群眾生活實(shí)際，且劇目與當(dāng)?shù)孛袼孜幕蛩睾途裥枰o密結(jié)合，如《送豬記》《借閨女》《王華買爹》等，深受當(dāng)?shù)厝罕娤矏?ài)。同時(shí)，萊蕪梆子唱腔挺拔奔放、粗獷高昂、剛勁豪爽，符合當(dāng)?shù)厝罕姾V厚爽直、耿直剛強(qiáng)的性格特征和樸實(shí)無(wú)華的審美特點(diǎn)。但由于年代久遠(yuǎn)，萊蕪梆子的傳承變得困難，特別是由于解放前長(zhǎng)期的戰(zhàn)亂災(zāi)荒和解放后社會(huì)生活的巨大變化，梆子演唱者日趨減少，曲牌和曲目也失傳很多。因此，關(guān)于萊蕪梆子的起源和發(fā)展問(wèn)題，長(zhǎng)期以來(lái)眾說(shuō)紛紜。另外，有人認(rèn)為萊蕪梆子是由魯西南的梆子腔演變過(guò)來(lái)的，有人認(rèn)為是由徽戲班傳授的，也有人認(rèn)為是二者的結(jié)合。如李順發(fā)在《萊蕪梆子的形成、流傳與發(fā)展》中認(rèn)為：“萊蕪梆子由秦晉的梆子腔傳入山東形成，同時(shí)，在歷史上與徽戲有長(zhǎng)期同臺(tái)并存的過(guò)程?！?/p>

（一）萊蕪梆子與梆子腔、徽戲的關(guān)系

顧名思義，萊蕪梆子具有梆子的特色，它在萊蕪這片土地生根發(fā)芽。在山東也有很多這種叫法，如棗莊梆子、章丘梆子等。因此萊蕪梆子的名稱是由指示地域概念的“萊蕪”和所屬的聲腔類型的“梆子”兩部分構(gòu)成。梆子腔是中國(guó)戲曲四大聲腔之一，因其用硬木梆子擊節(jié)發(fā)聲而得名。梆子腔最初被稱為“秦腔”，起源于陜西、甘肅一帶。據(jù)李磊在《萊蕪梆子研究》中考證，萊蕪梆子與梆子腔在板式、調(diào)式、伴奏樂(lè)器、行腔和曲目等方面存在血緣關(guān)系：萊蕪梆子與魯西南地區(qū)流行的山東梆子和大平調(diào)在板式上都采用慢板、流水板等，萊蕪梆子的調(diào)式與梆子腔都是“5”調(diào)式，即徵調(diào)式，萊蕪梆子的伴奏樂(lè)器和梆子腔一樣多采用定弦的大胡琴，行腔和劇目在很大程度上也相似。

徽戲產(chǎn)生于明嘉靖年間，在弋陽(yáng)腔的基礎(chǔ)上吸收明末清初四大聲腔而發(fā)展起來(lái)。其人物特征鮮明、情節(jié)緊湊、熱鬧有趣，有著很強(qiáng)的感染力?；諔蛐纬芍?，隨徽商的足跡走南闖北。由于泰山廟會(huì)吸引了徽班駐足，同治十三年的小陽(yáng)春班就與萊蕪梆子劇組同臺(tái)競(jìng)技。據(jù)考證，萊蕪梆子確實(shí)有部分與山東梆子不同，如萊蕪梆子劇組供奉的是唐明皇，而山東梆子供奉莊王，萊蕪梆子的念白也有一定的“湖廣音”成分，如把“歡樂(lè)”念為“歡勞”。

（二）萊蕪梆子的興與衰

從清光緒末年到抗日戰(zhàn)爭(zhēng)爆發(fā)（1886-1937）的五十年間，靠山梆子的發(fā)展進(jìn)入黃金時(shí)期，該期間萊蕪梆子蓬勃發(fā)展。萊蕪梆子扎根于萊蕪及周邊地區(qū)，有著深厚的群眾基礎(chǔ)和發(fā)展基礎(chǔ)。從演出區(qū)域上看，劇組蔓延到泰安、沂蒙山區(qū)，東至日照，南到臨沂以南，西到平陰，北到濟(jì)南、淄博一帶，流行的地域得到增加。從劇組數(shù)量、演員和演出上看，有十多個(gè)科班，三四百名演員，上演劇目約300出。然而，抗日戰(zhàn)爭(zhēng)的爆發(fā)使萊蕪梆子遭受了嚴(yán)重的摧殘，著名的萊蕪戰(zhàn)役打響，日本帝國(guó)主義占領(lǐng)了萊蕪梆子活動(dòng)區(qū)域，導(dǎo)致劇組被迫解散，藝人進(jìn)入漂泊時(shí)期。直至解放戰(zhàn)爭(zhēng)結(jié)束，萊蕪梆子演員才慢慢集聚重新走上舞臺(tái)。新中國(guó)成立之后，萊蕪政府和熱心人士開(kāi)始對(duì)這種民族藝術(shù)進(jìn)行搶救。

（三）現(xiàn)代的萊蕪梆子

萊蕪梆子在萊蕪扎根之后，科班的藝徒大多是萊蕪人，同時(shí)為了適應(yīng)觀眾的欣賞品味，增強(qiáng)戲劇效果，在借鑒其他藝術(shù)的基礎(chǔ)上，萊蕪梆子在唱腔、板式、念白等方面逐步進(jìn)行了改進(jìn)和完善?，F(xiàn)代的萊蕪梆子劇目分為傳統(tǒng)劇目和現(xiàn)代劇目?jī)刹糠郑簜鹘y(tǒng)劇目代表性作品有《兩狼山》《八件衣》等；現(xiàn)代劇目有常演的《三定樁》《送豬記》等，還有一批2008年新創(chuàng)作的具有鮮明時(shí)代性的劇目，如《兒行千里》《桃花紅桃花白》《汶水謠》《沃土仁心》等。

二、萊蕪梆子的發(fā)展困境及原因

近年來(lái)，萊蕪市政府更加重視萊蕪梆子的發(fā)展，在物質(zhì)方面和精神方面均給予萊蕪梆子劇團(tuán)以大力支持。萊蕪梆子劇團(tuán)自身也在不懈努力，增強(qiáng)自身創(chuàng)新創(chuàng)作能力，結(jié)合新時(shí)代精神和人民的實(shí)際需求創(chuàng)作了《沃土人心》《養(yǎng)老榜》等一系列深入人心的作品，獲得了專家學(xué)者和人民群眾的一致好評(píng)。在此，對(duì)于萊蕪梆子的發(fā)展成就不再贅述，重點(diǎn)調(diào)研分析萊蕪梆子目前的發(fā)展困境，并試圖針對(duì)其困境探索合理的發(fā)展路徑。

2008年，萊蕪梆子被列入第二批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，一方面，這意味著萊蕪梆子有著重要的文化價(jià)值；另一方面，我們不可否認(rèn)的是，萊蕪梆子的發(fā)展情況不再像以前一樣樂(lè)觀。目前，我們已步入中國(guó)特色社會(huì)主義建設(shè)的新時(shí)代，隨著時(shí)代的發(fā)展變化，萊蕪梆子面臨著新的生存困境，而突破藩籬、探索新的發(fā)展模式成為萊蕪梆子不得不面對(duì)的時(shí)代課題。

（一）劇團(tuán)主體：人才補(bǔ)充面臨危機(jī)

戲曲是中華民族的文化瑰寶，具有一定的傳承性，而萊蕪梆子作為地方小劇種，方言、生活方式都是影響其創(chuàng)作的重要因素，傳承人也就成為萊蕪梆子的重要人物。萊蕪梆子劇團(tuán)的演員年齡跨度較大，出生時(shí)期從上世紀(jì)50年代到90年代都有，五代同堂演出，滿足了不同角色的需求。但是老一輩藝術(shù)家正在慢慢老去，新一輩年輕演員補(bǔ)充不足成為萊蕪梆子劇團(tuán)面臨的重大困境，一人分飾兩角的情況也時(shí)有發(fā)生。

其一，對(duì)于老一輩傳承人的重視不夠。老一輩萊蕪梆子傳承人帶頭創(chuàng)立各種班社，為萊蕪梆子曾經(jīng)的輝煌發(fā)展做出了不可磨滅的貢獻(xiàn)，他們是新一代年輕演員的榜樣和參照者。目前，老一輩傳承人沒(méi)有受到足夠的重視，在極大程度上影響了劇團(tuán)的發(fā)展和年輕演員對(duì)劇團(tuán)的認(rèn)識(shí)。

其二，沒(méi)有專業(yè)的培訓(xùn)學(xué)?；?qū)W科。萊蕪梆子是專業(yè)性極強(qiáng)的藝術(shù)表演形式，從創(chuàng)作到舞臺(tái)表演都需要接受專門的教育培訓(xùn)，但是目前并沒(méi)有針對(duì)萊蕪梆子設(shè)立的專門性培訓(xùn)機(jī)構(gòu)。目前對(duì)于萊蕪梆子的培訓(xùn)主要集中于藝術(shù)學(xué)校的暑期培訓(xùn)和劇團(tuán)開(kāi)辦的小型培訓(xùn)班，這在一定程度上影響了人才培養(yǎng)的質(zhì)量。

其三，新一代年輕人沒(méi)有形成正確的觀念。一方面，受傳統(tǒng)觀念的影響，很多人不愿從事戲曲行業(yè)，尤其是地方小劇種。另一方面，現(xiàn)代職業(yè)種類越來(lái)越豐富，萊蕪梆子被看作是傳統(tǒng)的代名詞，仿佛與現(xiàn)代社會(huì)格格不入，很多年輕人自身不想從事這一行業(yè)。

綜合多方面的因素，老一輩藝術(shù)傳承人在老去的同時(shí)，新一代年輕演員補(bǔ)充不足、專業(yè)素質(zhì)不夠，人才結(jié)構(gòu)斷裂，阻礙了萊蕪梆子的發(fā)展。

（二）劇團(tuán)受眾：年輕觀眾銳減

萊蕪梆子直接面向群眾，觀眾在萊蕪梆子中接受地方文化的熏陶、社會(huì)主義核心價(jià)值觀的教育，因此，觀眾接不接受、認(rèn)不認(rèn)可是評(píng)判萊蕪梆子發(fā)展?fàn)顩r的重要因素。而年輕觀眾減少是戲曲發(fā)展面臨的大趨勢(shì)，再加上萊蕪梆子使用方言表演，受眾本身就有一定的局限性。隨著城市化的發(fā)展，普通話正在逐漸代替方言，使用方言創(chuàng)作的萊蕪梆子更是“深受其害”。除此之外，在發(fā)展速度加快、互聯(lián)網(wǎng)普及、物質(zhì)和精神生活豐富的快節(jié)奏時(shí)代，快文化成為人們特別是青年群體的青睞對(duì)象，流行歌曲、電視電影、網(wǎng)絡(luò)游戲、短視頻充斥在生活的每一個(gè)角落，人們的娛樂(lè)方式變得多樣而簡(jiǎn)單。相比之下，萊蕪梆子便成為人們舍棄的對(duì)象。萊蕪梆子劇團(tuán)近年來(lái)多次在市政府廣場(chǎng)、各鄉(xiāng)鎮(zhèn)組織演出，但是駐足的觀眾大多是老年人，年輕人往往對(duì)此不屑一顧。在組織事業(yè)單位人員觀看的場(chǎng)次中，觀眾被指定，在這種“帶著任務(wù)”的觀看中，鮮少有人是發(fā)自內(nèi)心的想看、想聽(tīng)。

（三）劇團(tuán)創(chuàng)作：傳播新技術(shù)亟需增強(qiáng)

近年來(lái)，萊蕪梆子創(chuàng)作越來(lái)越結(jié)合人民大眾的實(shí)際情況，吸引了大眾的眼球，實(shí)現(xiàn)了教育人、引導(dǎo)人的目的，同時(shí)傳承了萊蕪地方文化傳統(tǒng)。但是，在新媒體技術(shù)高速發(fā)展的今天，僅僅在劇目創(chuàng)作上下工夫還是不夠的，面對(duì)各種自媒體、網(wǎng)絡(luò)平臺(tái)的興起，面對(duì)多種娛樂(lè)形式的沖擊，如果萊蕪梆子不在傳播技術(shù)上下功夫，就可能被各種各樣的娛樂(lè)形式所淹沒(méi)。

我們發(fā)現(xiàn)90后中有一部分人并不知道萊蕪梆子這一劇種，還有一部分人雖然知道萊蕪梆子這一劇種存在，但是并未聽(tīng)過(guò)，00后的情況更是不樂(lè)觀。以《兒行千里》為例，我們邀請(qǐng)了90后年輕人通過(guò)網(wǎng)絡(luò)視頻觀看《兒行千里》這一演出，劇情真實(shí)貼近大眾，其節(jié)奏鮮明不拖沓的風(fēng)格也非常容易被人接受。但是在這之前，這群90后并沒(méi)不知道“萊蕪梆子”是什么，或者僅限于知道但沒(méi)有聽(tīng)過(guò)“萊蕪梆子”。相比之下，最近比較火的電視劇、電影、短視頻、綜藝節(jié)目、娛樂(lè)八卦，大家聊起來(lái)頭頭是道。大家并不是特意去關(guān)注這些內(nèi)容，而是這些充斥在網(wǎng)絡(luò)信息里的內(nèi)容在不知不覺(jué)間影響到大家。在網(wǎng)絡(luò)化、信息化的時(shí)代里，搭臺(tái)唱戲已然不能吸引大眾，因此，萊蕪梆子必須和互聯(lián)網(wǎng)相結(jié)合，充分利用新媒體，才能走出去，被更多人熟知和接納。

三、萊蕪梆子的發(fā)展路徑

前面已經(jīng)提到，萊蕪梆子目前通過(guò)多方面努力來(lái)實(shí)現(xiàn)自身的突破發(fā)展，比如結(jié)合實(shí)際創(chuàng)作新的劇目、吸收新元素等?，F(xiàn)在，我們主要就其發(fā)展中的困境進(jìn)行合理的路徑探索。

（一）儲(chǔ)備人才：增強(qiáng)老一輩傳承人的榮譽(yù)感，培育專業(yè)性年輕一代

萊蕪梆子的傳承人問(wèn)題可以說(shuō)是制約其長(zhǎng)期發(fā)展的關(guān)鍵性問(wèn)題。為萊蕪梆子的后續(xù)發(fā)展儲(chǔ)備人才，需要從兩方面做出努力。一方面，要增強(qiáng)老一輩傳承人從事這一職業(yè)的榮譽(yù)感和自豪感，對(duì)于他們的工作業(yè)績(jī)要適時(shí)給予一定的物質(zhì)獎(jiǎng)勵(lì)和榮譽(yù)獎(jiǎng)勵(lì)，讓老一輩傳承人更加堅(jiān)定地為萊蕪梆子的發(fā)展和后續(xù)人才培養(yǎng)出謀劃策，也能使年輕一代以他們?yōu)榘駱?，看到萊蕪梆子的前景，增加年輕一代對(duì)萊蕪梆子發(fā)展的信心。另一方面，大力培育年輕一代萊蕪梆子演員?？梢酝ㄟ^(guò)劇團(tuán)與學(xué)校、劇團(tuán)與社會(huì)聯(lián)合的方式，充分挖掘有天分的年輕學(xué)生，以專業(yè)化、長(zhǎng)期化的培養(yǎng)模式代替非專業(yè)化、短期化的培養(yǎng)模式，培育綜合素質(zhì)高、專業(yè)技能強(qiáng)的萊蕪梆子演員。同時(shí)，以物質(zhì)和精神獎(jiǎng)勵(lì)吸引優(yōu)秀的人才加入萊蕪梆子劇團(tuán)。形成一個(gè)新老接續(xù)、充滿活力、傳承與創(chuàng)新同在、統(tǒng)一與多樣同在的劇團(tuán)組織。

（二）加強(qiáng)傳播：借助媒體進(jìn)行傳播

“互聯(lián)網(wǎng)+”已經(jīng)滲透進(jìn)生活的方方面面，萊蕪梆子也不能避開(kāi)互聯(lián)網(wǎng)的影響，在這樣的形勢(shì)下，新媒體技術(shù)的學(xué)習(xí)和運(yùn)用迫在眉睫。萊蕪梆子劇團(tuán)成員是在藝術(shù)表演方面的專業(yè)人才，卻不是新媒體方面的專業(yè)人才。因此，政府要加大對(duì)萊蕪梆子劇團(tuán)在資金和人力方面的支持力度，引進(jìn)新型人才；或促使萊蕪梆子劇團(tuán)與其他宣傳部門、技術(shù)部門相結(jié)合，形成通過(guò)新媒體傳播的良好成效。在新時(shí)代下，萊蕪梆子已經(jīng)難以滿足人民大眾的文化生活需要，萊蕪梆子要走進(jìn)人民大眾，不僅要體現(xiàn)在劇本創(chuàng)作上，也要表現(xiàn)在傳播形式上。通過(guò)電視、電腦、廣播、手機(jī)等進(jìn)行傳播，可以方便觀眾和聽(tīng)眾，擴(kuò)大受眾群體，同時(shí)還可以及時(shí)得到他們的反饋，以此來(lái)完善萊蕪梆子的創(chuàng)作和演出。另外，媒體要加大對(duì)萊蕪梆子的宣傳力度，舉辦相關(guān)綜藝節(jié)目，喚起大眾的興趣，讓萊蕪梆子走出去。

（三）培養(yǎng)觀眾：擴(kuò)大群眾市場(chǎng)

觀眾是促進(jìn)萊蕪梆子發(fā)展的動(dòng)力，只有培育廣大的觀眾市場(chǎng)，才能實(shí)現(xiàn)需求對(duì)生產(chǎn)的激勵(lì)和促進(jìn)作用。面對(duì)萊蕪梆子觀眾銳減的情況，要以不同受眾為目標(biāo)，培育觀眾市場(chǎng)。對(duì)于中小學(xué)學(xué)生，實(shí)施萊蕪梆子走進(jìn)中小學(xué)課堂的策略，創(chuàng)作與學(xué)生生活密切相關(guān)的劇目，編寫(xiě)校本課程，讓中小學(xué)學(xué)生從小接受地方傳統(tǒng)文化的熏陶。對(duì)于高等院校學(xué)生，萊蕪梆子劇團(tuán)要與高校聯(lián)手，走進(jìn)高校，舉辦演出活動(dòng)，開(kāi)展相關(guān)培訓(xùn)，挖掘可造人才。對(duì)于城市中青年，可以通過(guò)劇團(tuán)與企事業(yè)單位聯(lián)合的辦法，適時(shí)舉辦貼近人民生活的演出。對(duì)于老年人，劇團(tuán)可以與社區(qū)聯(lián)手，走進(jìn)社區(qū)，走到老年人的身邊，為他們舉辦演出。對(duì)于農(nóng)村群眾，要經(jīng)常舉辦下鄉(xiāng)演出，把與農(nóng)村群眾相關(guān)的劇目放到農(nóng)村群眾中去演出，滿足農(nóng)村群眾的精神文化需求。