于沁可 劉宗迪

《詩(shī)經(jīng)》作為華夏歷史上第一部詩(shī)歌總集，記錄了大量動(dòng)物、植物的名稱和古人的博物學(xué)知識(shí)，因此，根據(jù)《詩(shī)經(jīng)》不僅可以了解古人的思想感情、社會(huì)生活，而且還可以了解古人的博物知識(shí)，實(shí)際上，孔子就已經(jīng)將《詩(shī)經(jīng)》當(dāng)成博物學(xué)教科書(shū)來(lái)看待了，《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》載孔子教導(dǎo)弟子說(shuō)：“小子！何莫學(xué)夫詩(shī)？詩(shī)，可以興，可以觀，可以群，可以怨；邇之事父，遠(yuǎn)之事君；多識(shí)于鳥(niǎo)獸草木之名?！盵注]楊伯峻：《論語(yǔ)譯注》，北京：中華書(shū)局1980年，第185頁(yè)。在先秦典籍中，除了《山海經(jīng)》，《詩(shī)經(jīng)》無(wú)疑是記載草木鳥(niǎo)獸之名最為豐富的一部古書(shū)，可視為華夏先民自然博物知識(shí)的寶典。因此，自三國(guó)學(xué)者陸璣撰《毛詩(shī)草木鳥(niǎo)獸蟲(chóng)魚(yú)疏》，歷代不乏繼踵者，關(guān)于《詩(shī)經(jīng)》名物訓(xùn)詁成了一門專門的學(xué)問(wèn)，不妨稱之為經(jīng)學(xué)博物學(xué)或儒家博物學(xué)。

古代博物學(xué)是現(xiàn)代生物分類學(xué)的前身，但古代博物學(xué)與作為純粹自然科學(xué)的現(xiàn)代分類學(xué)不同，古代博物學(xué)并非對(duì)于自然事物純粹的描寫(xiě)、記載和分類，而往往與文化、道德、宗教等意識(shí)形態(tài)因素密不可分。由于在《詩(shī)經(jīng)》中，草木鳥(niǎo)獸蟲(chóng)魚(yú)之名多用于詩(shī)歌的起興，更加之《詩(shī)經(jīng)》被古人視為五經(jīng)之一，《詩(shī)經(jīng)》的闡釋屬于儒家經(jīng)學(xué)的范疇，因此，《詩(shī)經(jīng)》名物的闡釋也不可避免地被經(jīng)學(xué)家置于儒家意識(shí)形態(tài)的語(yǔ)境中，用來(lái)微言大義，賦予其強(qiáng)烈的儒家倫理教化的寓意，甚至?xí)幸鉄o(wú)意地曲解，使原本司空見(jiàn)慣的平凡之物變得面目全非，憑空造出在自然界中并不存在的神秘生靈?！对?shī)經(jīng)》提到一種自然界中司空見(jiàn)慣的生物，卻被經(jīng)學(xué)博物學(xué)一步步誤解、渲染成可怕的怪物，前人卻鮮有言及，此即《小雅·何人斯》中提到的蜮。蜮的名物闡釋史所折射出來(lái)的意識(shí)形態(tài)十分耐人尋味，為我們觀照傳統(tǒng)博物學(xué)的文化底蘊(yùn)提供了一個(gè)絕好的案例，本文即試圖以對(duì)《詩(shī)經(jīng)》闡釋學(xué)發(fā)端的古人關(guān)于蜮這種動(dòng)物的認(rèn)識(shí)史為例，對(duì)古代名物之學(xué)背后的意識(shí)形態(tài)意蘊(yùn)略作闡述。

一、蜮：南方淫氣所生

“蜮”見(jiàn)于《詩(shī)經(jīng)·小雅·何人斯》，其末章云：“為鬼為蜮，則不可得。有靦面目，視人罔極。作此好歌，以極反側(cè)?！盵注]程俊英：《詩(shī)經(jīng)譯注》，上海：上海古籍出版社2004年，第336頁(yè)。關(guān)于“蜮”，毛傳云：“蜮，短弧也?！盵注](清)王先謙：《詩(shī)三家義集疏》，北京：中華書(shū)局1987年，第714頁(yè)。

“蜮”又見(jiàn)于《春秋》，莊公十八年載：“秋，有蜮?！盵注]楊伯峻：《春秋左傳注》，北京：中華書(shū)局1981年，第206頁(yè)?！洞呵铩反藯l，三傳皆有說(shuō)，《左傳》云：“秋，有蜮為災(zāi)也?！盵注]楊伯峻：《春秋左傳注》，第208頁(yè)?！豆騻鳌吩疲骸扒铮序?。何以書(shū)？記異也?！盵注](漢)何休注、(唐)徐彥疏：《春秋公羊傳注疏》，北京：中華書(shū)局1980年影印阮刻《十三經(jīng)注疏》本，第2235頁(yè)。《谷梁傳》云：“秋，有蜮。一有一亡曰有。蜮，射人者也?！盵注](晉)范寧注、(唐)楊士勛疏：《春秋谷梁傳注疏》，北京：中華書(shū)局1980年影印阮刻《十三經(jīng)注疏》本，第2384頁(yè)。春秋多記災(zāi)異，故《左傳》、《公羊傳》認(rèn)為莊公十八年“有蜮”的記載是表示災(zāi)異，但二傳均不言“蜮”為何物。至《谷梁傳》則說(shuō)：“蜮，射人者也”，透露出關(guān)于蜮的新信息，那么，“蜮，射人者”是什么意思呢？《谷梁傳》語(yǔ)焉不詳，對(duì)其詳細(xì)解說(shuō)出現(xiàn)在漢代學(xué)者劉向的《洪范五行傳論》中。

《漢書(shū)·五行志》云：

嚴(yán)公(即魯莊公)十八年：“秋，有蜮?！眲⑾蛞詾轵馍显剑降囟鄫D人，男女同川，淫女為主，亂氣所生，故圣人名之曰蜮。蜮猶惑也，在水旁，能射人，射人有處，甚者至死。南方謂之短弧，近射妖，死亡之象也。時(shí)嚴(yán)(魯莊公)將取齊之淫女，故蜮至。天戒若曰：勿取齊女，將生淫惑篡弒之禍。嚴(yán)不寤，遂取之。入后淫于二叔，二叔以死，兩子見(jiàn)弒，夫人亦誅。劉歆以為蜮，盛暑所生，非自越來(lái)也。京房易傳曰：“忠臣進(jìn)善君不試，厥咎國(guó)生蜮?！盵注](漢)班固：《漢書(shū)》，北京：中華書(shū)局1962年，第1462頁(yè)。

《五行志》引劉向之說(shuō)，出自劉向《洪范五行傳論》，《漢書(shū)·楚元王傳》云：“(劉)向乃集合上古以來(lái)歷春秋六國(guó)至秦漢符瑞災(zāi)異之記，推跡行事，連傳禍福，著其占驗(yàn)，比類相從，各有條目，凡十一篇，號(hào)曰《洪范五行傳論》，奏之?！盵注](漢)班固：《漢書(shū)》，第1950頁(yè)。劉向認(rèn)為，蜮是一種生于南越的動(dòng)物，越地男少女多，民風(fēng)放蕩淫亂，男女同川而浴，受淫亂之氣著物感化，在水邊生出一種害蟲(chóng)，能射人為害，因其生于男女惑亂，故名之曰“蜮”，因其能射人，故南方人謂之“短弧”，“弧”即指弓箭。人如果被此物射中，輕則生病，重則死亡。劉向認(rèn)為，《春秋》莊公十八年記載的異象“有蜮”，即預(yù)示莊公所娶齊國(guó)女子哀姜將會(huì)淫亂公室，導(dǎo)致魯國(guó)政治混亂。

劉向認(rèn)為蜮為南越男女淫亂之氣所生的射人之蟲(chóng)，這種說(shuō)法前不見(jiàn)記載，但劉向博學(xué)多識(shí)，看他說(shuō)的頭頭是道，肯定不是他的瞎編亂造，那么，劉向此說(shuō)有何來(lái)歷呢？

先秦古書(shū)中，“蜮”字除見(jiàn)于《詩(shī)經(jīng)》《春秋》之外，還見(jiàn)于《大戴禮記》和《山海經(jīng)》?！洞蟠鞫Y記·夏小正》云：“四月，……鳴蜮。”[注](清)王聘珍：《大戴禮記解詁》，北京：中華書(shū)局1983年，第35-36頁(yè)?！渡胶＝?jīng)·大荒南經(jīng)》云：“有蜮山者，有蜮民之國(guó)，桑姓，食黍，射蜮是食。有人方扜弓射黃蛇，名曰蜮人?！盵注]袁珂：《山海經(jīng)校注》，上海：上海古籍出版社1980年，第373頁(yè)。《夏小正》是記時(shí)之書(shū)，“四月鳴蜮”，意思是說(shuō)蜮在四月開(kāi)始鳴叫，是以蜮的叫聲作為物候，而《山海經(jīng)》則被古人視為地理之書(shū)，古人認(rèn)為其中《海外經(jīng)》、《大荒經(jīng)》兩部分是記述四裔海外的地理、博物、方國(guó)等內(nèi)容，劉向曾領(lǐng)教群書(shū)，必定對(duì)《山海經(jīng)》的內(nèi)容十分熟悉。劉向關(guān)于蜮的說(shuō)法，可以歸納為三項(xiàng)，即生于南越、射人、為男女淫亂之氣所生，其中至少有兩項(xiàng)可以在《山海經(jīng)》的記載中得以落實(shí)，其一，蜮出現(xiàn)于《大荒南經(jīng)》，則當(dāng)是生活于南方邊裔的一種動(dòng)物，西漢時(shí)南越(今廣東、廣西、越南一帶)為中國(guó)南裔之地，其二，《大荒南經(jīng)》稱蜮為“射蜮”，顧名思義，此物具有射擊的能力，蜮能射人為害的說(shuō)法，蓋即由此而來(lái)。

按照劉向的說(shuō)法，蜮之所以能對(duì)人造成傷害，是因?yàn)轵馐悄信ㄣ逶〉囊鶃y之氣所生。男女淫亂無(wú)別，同川而浴，是漢代人對(duì)于南裔的普遍想象?！稘h書(shū)·嚴(yán)朱吾丘主父徐嚴(yán)終王賈傳》載賈捐之說(shuō)：“駱越之人父子同川而浴，相習(xí)以鼻飲，與禽獸無(wú)異，本不足郡縣置也。顓顓獨(dú)居一海之中，霧露氣濕，多毒草蟲(chóng)蛇水土之害，人未見(jiàn)虜，戰(zhàn)士自死?！盵注](漢)班固：《漢書(shū)》，第2834頁(yè)。賈捐之與劉向?yàn)橥瑫r(shí)代人?！逗鬂h書(shū)·南蠻西南夷列傳》云：“《禮記》稱‘南方曰蠻，雕題交趾?！渌啄信ǘ?，故曰交趾?！盵注](南朝宋)范曄：《后漢書(shū)》，北京: 中華書(shū)局1962 年，第2834頁(yè)?？梢?jiàn)南方人男女同川而浴，男女無(wú)別，是漢代人對(duì)南方人的普遍想象。然而，此種風(fēng)俗經(jīng)漢人之口說(shuō)出，則不再是單純的事實(shí)，實(shí)際上已成為漢代人對(duì)于南方的一種刻板想象，此種想象在漢代以后的地理風(fēng)土話語(yǔ)中不斷再現(xiàn)。在中原儒生學(xué)者的心目中，南方男女放蕩的風(fēng)氣，有悖于禮教，實(shí)屬歪風(fēng)邪氣，沐浴于此種風(fēng)氣的南方事物，也必然感染此種風(fēng)氣而有害于人。在劉向看來(lái)，因南方淫蕩風(fēng)氣而生的有害之物，不僅蜮之一種而已，《漢書(shū)·五行志》中還引了劉向?qū)Α洞呵铩非f公二十九年“秋，有蜚”一條記載的解釋：

嚴(yán)公(魯莊公)二十九年“有蜚”。劉歆以為負(fù)蠜也，性不食谷，食谷為災(zāi)，介蟲(chóng)之孽。劉向以為蜚色青，近青眚也，非中國(guó)所有。南越盛暑，男女同川澤，淫風(fēng)所生，為蟲(chóng)臭惡。是時(shí)嚴(yán)公取齊淫女為夫人，既入，淫于兩叔，故蜚至。天戒若曰：今誅絕之尚及，不將生臭惡，聞?dòng)谒姆?。?yán)不寤，其后夫人與兩叔作亂，二嗣以殺，卒皆被辜。[注](漢)班固：《漢書(shū)》，第1431-1432頁(yè)。。

劉歆認(rèn)為蜚是一種叫負(fù)蠜的害蟲(chóng)，劉向則認(rèn)為蜚這種害蟲(chóng)出現(xiàn)于莊公二十九年，跟《春秋》莊公十八年的“多蜮”一樣，也與莊公之妻哀姜的淫亂公室有關(guān)，而且，在他看來(lái)，這種象征淫亂的害蟲(chóng)，也是來(lái)自南方，跟蜮一樣，也是南方男女同川而浴的淫風(fēng)所生的一種氣味臭惡的毒蟲(chóng)?！段逍兄尽吩谠齽⑾蛑f(shuō)后，接著說(shuō)：“董仲舒指略同?！盵注](漢)班固：《漢書(shū)》，第1432頁(yè)。意為董仲舒的說(shuō)法與劉向類似，可見(jiàn)，用南方男女淫亂解釋害蟲(chóng)的象征意義，當(dāng)由董仲舒所創(chuàng)。

董仲舒、劉向倡言天人感應(yīng)學(xué)說(shuō)，用陰陽(yáng)五行觀解釋各種反常的自然和政治現(xiàn)象，此種學(xué)說(shuō)風(fēng)靡漢代知識(shí)界，也對(duì)此后言地理、博物和風(fēng)土者造成深遠(yuǎn)影響。正是在此思想背景下，劉向關(guān)于蜮生于禍亂、能射人的解釋，被后人廣泛接受，確立為權(quán)威性解釋，《說(shuō)文》云：“蜮，短狐也。似鱉，三足，以氣射害人?！盵注](漢)許慎：《說(shuō)文解字》，北京：中華書(shū)局1963年，第282頁(yè)?！稄V雅》云：“射工，短狐，蜮也?！盵注](清)王念孫：《廣雅疏證》，北京：中華書(shū)局1983年，第372頁(yè)。皆本乎其說(shuō)。此后的學(xué)者在解釋《詩(shī)經(jīng)》《春秋》《山海經(jīng)》等書(shū)關(guān)于蜮的記載時(shí)，無(wú)不沿襲劉向的說(shuō)法，如：

《春秋》莊公十八年“秋，有蜮”。何休《公羊傳》解詁云：“蜮之猶言惑也，其毒害傷人形體不可見(jiàn)，象魯為鄭瞻所惑，其毒害傷人，將以大亂而不能見(jiàn)也。”[注](漢)何休注、(唐)徐彥疏：《春秋公羊傳注疏》，第2235頁(yè)。服虔《左傳》注云：“短狐，南方盛暑所生，其狀如鱉，古無(wú)今有，含沙射人，入皮肉中，其瘡如疥，遍身中濩濩蜮蜮，故曰災(zāi)。”(《周禮·秋官司徒·蟈氏》賈疏引)[注](漢)鄭玄注、(唐)賈公彥疏：《周禮注疏》，北京：中華書(shū)局1980年影印阮刻《十三經(jīng)注疏》本，第231頁(yè)。杜預(yù)《左傳》注云：“蜮，短狐也。蓋以含沙射人為災(zāi)。”[注](晉)杜預(yù)注、(唐)孔穎達(dá)疏：《春秋左傳注疏》，中華書(shū)局1980年影印阮刻《十三經(jīng)注疏》本，第1773頁(yè)。

《詩(shī)經(jīng)·何人斯》：“為鬼為蜮”。陸璣《毛詩(shī)草木鳥(niǎo)獸蟲(chóng)魚(yú)疏》云：“蜮，短狐也。一名射影，如龜三足，江淮水濱皆有之。人在岸上，影見(jiàn)水中，投人影則殺之，故曰射影也。南方人將入水，先以瓦石投水中，令水濁，然后入?；蛟缓?xì)沙射人入人肌，其瘡如疥?！盵注](三國(guó))陸璣：《毛詩(shī)草木鳥(niǎo)獸魚(yú)蟲(chóng)疏》，叢書(shū)集成初編本，北京：商務(wù)印書(shū)館1936年，第63頁(yè)。

《山海經(jīng)·大荒南經(jīng)》：“有蜮山者，有蜮民之國(guó)，桑姓，食黍，射蜮是食?！惫弊ⅲ骸耙艋?。蜮，短狐也，似鱉，含沙射人，中之則病死。此山出之，亦以名云?！盵注]袁珂：《山海經(jīng)校注》，第373頁(yè)。

這些說(shuō)法中，除沿襲劉向的蜮生于男女惑亂、能以氣射人之說(shuō)外，又添枝加葉，生出了新說(shuō)，將蜮的形象進(jìn)一步具體化了，比如劉向沒(méi)有說(shuō)明蜮的長(zhǎng)相，而服虔、郭璞說(shuō)其狀如鱉，許慎、陸璣則說(shuō)蜮形如三足鱉或龜，劉向只是說(shuō)蜮能射人，但沒(méi)有說(shuō)明蜮是如何射人的，許慎說(shuō)蜮是以氣射人，而服虔、郭璞、陸璣則說(shuō)蜮是含沙射人，服虔說(shuō)蜮能將沙射入人的皮肉之中，被射處如生疥瘡，陸璣說(shuō)的更嚇人，蜮潛伏于水中，只要射中人投在水中的影子，就能致人于死命，“含沙射影”這個(gè)成語(yǔ)就由此而來(lái)。在這些學(xué)者添枝加葉的解釋下，蜮的生物學(xué)形態(tài)日益豐滿了。

蜮何以能害人？劉向之說(shuō)以為蜮為南方男女淫亂之氣所生，服虔則認(rèn)為蜮為南方盛暑之氣所生，那么，盛暑之氣所生何以就能害人？東漢學(xué)者王充對(duì)此有一番頗具“科學(xué)”意味的解釋，王充《論衡·言毒》篇認(rèn)為萬(wàn)物之生，皆稟元?dú)猓鞠x(chóng)亦稟自然之氣而生，毒蟲(chóng)蜇人，感覺(jué)像被火灼燒一樣，說(shuō)明毒屬陽(yáng)氣，故王充說(shuō)“夫毒，太陽(yáng)之熱氣也。”[注]黃暉：《論衡校釋》，北京：中華書(shū)局1990年，第949頁(yè)。因此不僅南方多毒蟲(chóng)，甚至連南方的人口舌之中都含有毒氣，“太陽(yáng)火氣，常為毒蟄，氣熱也。太陽(yáng)之地，人民促急，促急之人，口舌為毒。故楚、越之人，促急捷疾，與人談言，口唾射人，則人脤胎腫而為創(chuàng)。南郡極熱之地，其人祝樹(shù)樹(shù)枯，唾鳥(niǎo)鳥(niǎo)墜。巫咸能以祝延延人之疾、愈人之禍者，生于江南，含烈氣也?！盵注]黃暉：《論衡校釋》，第949-950頁(yè)。蜮生于南方，蜮或短狐(弧)射人就是陽(yáng)氣激發(fā)的結(jié)果，“南道名毒曰短狐?！?yáng)氣因而激，激而射，故其中人象弓矢之形?！盵注]黃暉：《論衡校釋》，第952-953頁(yè)。在王充看來(lái)，蜮就是南方陽(yáng)氣或毒氣的代名詞。在漢代學(xué)者筆下，毒氣、陽(yáng)氣、南方經(jīng)由陰陽(yáng)五行說(shuō)相結(jié)合，被賦予了宇宙論的意義，從此以后，南方與毒之間的關(guān)系，就永遠(yuǎn)難分難解了，而蜮或短弧這種早在《詩(shī)經(jīng)》就被與“鬼”相提并論的害人之物，也因此成為南方之毒的象征。

二、四月鳴蜮：蜮的真相

那么，蜮或短弧這種神秘莫測(cè)、令人聞風(fēng)喪膽的南方毒蟲(chóng)，究竟是一種什么東西呢？

蜮被漢人渲染的如此怪異而可怖，口含烈毒，殺人于無(wú)形之中，其實(shí)，究其根本，蜮本是一種我們?cè)谌粘Ｉ钪兴究找?jiàn)慣的生物，而且根本不可怕，它不是別的，就是青蛙或蛤蟆。

“蜮”除見(jiàn)于《詩(shī)經(jīng)》《春秋》《山海經(jīng)》之外，還見(jiàn)于《大戴禮記》和《周禮》?！洞蟠鞫Y記·夏小正》云：“四月，……鳴蜮?！盵注](清)王聘珍：《大戴禮記解詁》，北京：中華書(shū)局1983年，第35-36頁(yè)。傳云：“蜮也者，或曰屈造之屬也。”[注](清)王聘珍：《大戴禮記解詁》，第36頁(yè)。屈造就是蛤蟆，《淮南子·說(shuō)林訓(xùn)》：“鼓造辟兵，壽盡五月之望?！备哒T注云：“鼓造蓋謂梟，一曰蝦蟆?！盵注](漢)劉安著、高誘注：《淮南子》，上海：上海古籍出版社1985年浙江書(shū)局《二十二子》本，第1185頁(yè)。《夏小正》為農(nóng)時(shí)之書(shū)，書(shū)中記載了很多物候現(xiàn)象，“四月鳴蜮”的意思是說(shuō)到了四月蛤蟆開(kāi)始聒噪了。據(jù)高誘《淮南子》注，漢人稱蛤蟆為鼓造，鼓造即鼓噪、聒噪，一到夏天，池塘、河邊青蛙蛤蟆即叫成一片，故古人稱之為“鼓造”。其實(shí)，“蜮”又作“蟈”，“蟈”音通“鼓”、“聒”，也是鼓噪、喧鬧的意思，《說(shuō)文》“蜮”字或體即作“蟈”，《禮記·月令》言孟夏之月(四月)物候云：“螻蟈鳴，蚯螾出，王瓜生，苦菜秀?！盵注](清)孫希旦：《禮記集解》，北京：中華書(shū)局1989年，第441頁(yè)。螻蟈即蛤蟆，也是說(shuō)蛤蟆在四月開(kāi)始鳴叫，正與《夏小正》所說(shuō)相吻合。

實(shí)際上，“蜮”字指蛤蟆，漢代有些學(xué)者還是知道的?！吨芏Y·秋官司寇》“蟈氏掌去蛙黽，焚牡蘜，以灰灑之，則死，以其煙被之，則凡水蟲(chóng)無(wú)聲?！盵注](漢)鄭玄注、(唐)賈公彥疏：《周禮注疏》，第889頁(yè)。鄭司農(nóng)(眾)注云：“蟈讀為蜮，蜮，蝦蟆也。《月令》曰：‘螻蟈鳴’，故曰掌去蛙黽。蛙黽，蝦蟆屬。”[注](漢)鄭玄注、(唐)賈公彥疏：《周禮注疏》，第889頁(yè)。據(jù)段玉裁《說(shuō)文》注考證，《周禮》蟈氏本或作“蜮氏”，鄭玄注云：“牡菊，菊不華者。齊魯之間謂蛙為蟈黽、耿黽也。蟈與耿黽尤怒鳴，為聒人耳，去之。”[注](漢)鄭玄注、(唐)賈公彥疏：《周禮注疏》，第889頁(yè)。蟈氏是主管清除蛙類的官員。現(xiàn)代人視青蛙為益蟲(chóng)，輕易不傷害青蛙，因?yàn)榍嗤艹院οx(chóng)，但古人卻不這樣看，青蛙繁殖力特別強(qiáng)大，每到夏天青蛙繁殖季節(jié)，青蛙泛濫成災(zāi)，叫成一片，晝夜聒噪令人難以安寧，故古人要用將牡菊燒成灰，投入水中毒殺青蛙，或者用牡菊煙熏驅(qū)趕青蛙。鄭司農(nóng)知道“蟈”“蜮”是同一字，《周禮》中的蜮氏或蟈氏就是專門負(fù)責(zé)清理青蛙的官職，而鄭玄注既以蟈為蛙，又說(shuō)：“蜮乃短狐與？”[注](漢)鄭玄注、(唐)賈公彥疏：《周禮注疏》，第889頁(yè)。表明他已不知道“蟈”與“蜮”原為同一個(gè)字，別之為二字，以“蜮”專指?jìng)髡f(shuō)中射人的蜮了。

了解古人有在蛙類繁殖的夏天因其聒噪鬧人而除之的做法，《山海經(jīng)》中的“蜮人”也好理解了?！洞蠡哪辖?jīng)》說(shuō)：“有蜮民之國(guó)，桑姓，食黍，射蜮是食。有人方扜弓射黃蛇，名曰蜮人?！盵注]袁珂：《山海經(jīng)校注》，第373頁(yè)?！洞蠡慕?jīng)》原本是對(duì)一幅圖畫(huà)的描繪，這幅圖畫(huà)描繪的是一些歲時(shí)活動(dòng)和物候場(chǎng)景，圖畫(huà)的東、南、西、北四方對(duì)應(yīng)于春、夏、秋、冬四時(shí)，《大荒南經(jīng)》對(duì)應(yīng)夏天，其中反映了夏季的歲時(shí)活動(dòng)和物候場(chǎng)景。《大荒南經(jīng)》說(shuō)蜮民之國(guó)“射蜮是食”，“蜮”通“蟈”，射蜮即射蟈，這個(gè)場(chǎng)景正反映了古人在夏天用弓箭射殺蛙類的活動(dòng)，青蛙可以食用，故曰“射蜮是食”。[注]劉宗迪：《失落的天書(shū)：〈山海經(jīng)〉與古代華夏世界觀》(增訂版)，北京：商務(wù)印書(shū)館2016年，第331-332頁(yè)?！洞蠡哪辖?jīng)》又說(shuō)：“有人方扜弓射黃蛇，名曰蜮人?！盵注]袁珂：《山海經(jīng)校注》，第373頁(yè)?！墩f(shuō)文》云：“扜，指麾也。”[注](漢)許慎：《說(shuō)文解字》，第257頁(yè)。《大荒南經(jīng)》這一記載描繪了一個(gè)正用弓箭指著黃蛇的人物，并稱為“蜮人”，蜮人亦即蟈人，蟈人當(dāng)即《周禮》所謂蟈氏。夏天不僅青蛙聒噪令人討厭，同時(shí)也是毒蛇出沒(méi)的時(shí)節(jié)，故負(fù)責(zé)清除害蟲(chóng)的蟈氏，同時(shí)還要兼顧消滅蛇類。

《詩(shī)經(jīng)·何人斯》云：“為鬼為蜮，則不可得。有靦面目，視人罔極?！盵注]程俊英：《詩(shī)經(jīng)譯注》，上海：上海古籍出版社2004年，第336頁(yè)。蜮亦當(dāng)指蛙類，詩(shī)的意思是指責(zé)對(duì)方盡管長(zhǎng)著人的面目，但性情乖張，像鬼魅或蝦蟆一樣令人捉摸不定、讓人厭惡。

《春秋》莊公十八年：“秋，有蜮。”[注]楊伯峻：《春秋左傳注》，第206頁(yè)。蛙類通常只有在夏天才會(huì)大量繁殖和出現(xiàn)，秋天大量出現(xiàn)，屬反常現(xiàn)象，自然會(huì)引起人們的驚異，以為是不祥之兆，故《春秋》刻意加以記載?！豆攘簜鳌吩疲骸扒铮序?。一有一亡曰有?！盵注](晉)范寧注、(唐)楊士勛疏：《春秋谷梁傳注疏》，第2384頁(yè)?！耙挥幸煌觥奔匆馕锻ǔＫ鶡o(wú)，而本年秋天突然出現(xiàn)?！豆騻鳌吩疲骸扒铮序?。何以書(shū)？記異也?！盵注](漢)何休注、(唐)徐彥疏：《春秋公羊傳注疏》，第2235頁(yè)?！蹲髠鳌吩疲骸扒铮序?，為災(zāi)也?！盵注]楊伯峻：《春秋左傳注》，第208頁(yè)。為異為災(zāi)，都是說(shuō)的“有蜮”這種現(xiàn)象，而不是指蜮這種動(dòng)物，《左傳》、《公羊傳》的作者大概還都知道蜮即蛙類，故對(duì)蜮為何物，未加注釋。至于《谷梁傳》稱“蜮，射人者也”[注](晉)范寧注、(唐)楊士勛疏：《春秋谷梁傳注疏》，第2384頁(yè)。，則開(kāi)漢人奇談怪論之先河?！豆攘簜鳌烦蓵?shū)較《左傳》、《公羊傳》為晚，很可能是出自漢代學(xué)者之手，其對(duì)于“蜮”的解說(shuō)，也暗示了這一點(diǎn)。

先秦文獻(xiàn)中，除上面提到的幾本書(shū)提到“蜮”之外，“蜮”只見(jiàn)于《呂氏春秋》一書(shū)，其《任地》篇說(shuō)：“五耕五耨，必審以盡。其深殖之度，陰土必得，大草不生，又無(wú)螟蜮。今茲美禾，來(lái)茲美麥。”[注]許維遹：《呂氏春秋集釋》，北京：中華書(shū)局2009年，第688頁(yè)。《任地》是先秦農(nóng)家之書(shū)，這句話的意思是說(shuō)只要土地耕耨得當(dāng)，就不會(huì)生雜草，也不會(huì)生螟、蜮之類害蟲(chóng)，就會(huì)生長(zhǎng)出好莊稼。此文將蜮與螟并舉，《說(shuō)文》曰：“螟，蟲(chóng)食谷心者?！泵浅院堂缒坌牡暮οx(chóng)，則蜮也當(dāng)是危害莊稼的生物，所指當(dāng)即蛙類。蛙不會(huì)危害莊稼，相反，蛙以禍害莊稼的害蟲(chóng)為食，是莊稼的衛(wèi)士。由于蛙類以昆蟲(chóng)為食，害蟲(chóng)爆發(fā)之處，也是蛙類麋集之地，古人也許不了解這一點(diǎn)，因見(jiàn)蛙類常與害蟲(chóng)一起出現(xiàn)，故把蛙也一并視為破壞農(nóng)作物的害蟲(chóng)了。

綜上所述，先秦文獻(xiàn)中的“蜮”，皆指蝦蟆，原本是一種人們熟悉得不能再熟悉的生物了，跟漢人心目中南方淫蕩之氣或盛夏之氣所化的、含沙射影致人死地的短狐，完全不是一回事。不過(guò)，蜮從蝦蟆演變?yōu)楹成溆暗亩毯?，求其根本，正在《?shī)經(jīng)·何人斯》之詩(shī)。此詩(shī)將“蜮”跟“鬼”相提并論，很容易讓人把蜮誤解為某種跟鬼一樣神秘的生靈，而一旦后人不知道“蜮”字的本義，將蜮想象為某種跟鬼一樣出沒(méi)無(wú)常、危害人類的事物，可以說(shuō)是順理成章的。正因?yàn)樵诠艜?shū)中蜮的最初登場(chǎng)就跟鬼出現(xiàn)于同一語(yǔ)境，所以蜮也就不可避免地跟鬼沾光，感染了一身的鬼氣，再加之在《春秋》中，“多蜮”的記載出現(xiàn)于魯莊公時(shí)期，而魯莊公之妻哀姜以淫亂公室載于史冊(cè)，因此，到了漢代，蜮就被董仲舒、劉向一干喜歡奇談怪論的經(jīng)師打入射妖和淫亂之氣的行列了。

蜮或蝦蟆被漢人稱為短弧或短弧，后來(lái)又被稱為射工、射影、水弩，歸根究底，也在蝦蟆身上。蛙類能突然將舌頭從口腔探出捕獲昆蟲(chóng)，這是因?yàn)橥茴惖纳囝^舌本在前、舌尖在后，古人肯定觀察過(guò)蝦蟆的捕食的動(dòng)作，但對(duì)其機(jī)制卻缺乏了解，由于蝦蟆捕食昆蟲(chóng)時(shí)舌頭動(dòng)作速度很快，昆蟲(chóng)仿佛被從其口中射出的看不見(jiàn)的東西所射中，因此古人想象其口腔里藏著一把神秘的弓，故謂之短弧或射工。至于“短狐”，則是由“短弧”訛誤而來(lái)，早期文獻(xiàn)中皆作“短弧”，晚期文獻(xiàn)中，“短狐”越來(lái)越多見(jiàn)，這自然是因?yàn)楹偟男蜗筝^之弓箭的形象更符合人們對(duì)蜮這種神秘生靈的想象。

三、南方多物怪：蜮與華夏世界的南方想象

蝦蟆變而為南方淫氣所生、含沙射人的神秘生靈短狐，根本動(dòng)因不在蝦蟆這種兩棲動(dòng)物的生物屬性，而在于漢儒基于陰陽(yáng)五行說(shuō)和自我中心主義而來(lái)的對(duì)于南方的異域想象。廣大的南方地區(qū)，在秦代統(tǒng)一天下后才納入中原王朝的版圖，南方尤其是嶺南，遠(yuǎn)離中原文明中心，為儒家教化所不及，在中原人士的想象中，南方的人和物皆未得天地中正之氣，其人必定放邪淫蕩，其物亦必多有害于人的怪異之物。正是基于漢代儒生此種中原中心主義的世界觀，蜮這種潛伏在隱秘之處而于無(wú)形中致人死命的可怕生物被一步步構(gòu)想出來(lái)，并被安置于南方，成為蠻荒、神秘、處處暗藏殺機(jī)的南方的象征。歸根到底，蜮或短弧，并非南方水土的產(chǎn)物，而純粹是漢代儒生的符號(hào)建構(gòu)，其生長(zhǎng)之地不在南方的溪谷水濱，而在漢代儒生的內(nèi)心世界，這種異形生物不是來(lái)自南方的深山窮谷，而是滋生于漢代儒生對(duì)于南方的想象和恐懼，在這種想象和恐懼背后則是漢代開(kāi)始的對(duì)于南方的征討和開(kāi)發(fā)。

漢代以后，隨著中原王朝的權(quán)力觸角不斷地向南方伸展，中原學(xué)者關(guān)于南方的知識(shí)也不斷豐富，原本對(duì)于南方的純屬一廂情愿的抽象想象逐漸得到來(lái)自南方的實(shí)證知識(shí)的補(bǔ)充，因此，從魏晉開(kāi)始，隨著不斷涌現(xiàn)的關(guān)于南方的地理志、博物志知識(shí)，蜮或短狐的形象也不斷“進(jìn)化”，變得越來(lái)越清晰、越來(lái)越具體，越來(lái)越像是一種真正存在的南方生物。

對(duì)蜮或短狐的最生動(dòng)的描寫(xiě)最早見(jiàn)于葛洪《抱樸子·登涉》篇，《登涉》篇講述方士入山采藥、修煉時(shí)可能遭遇的各種怪異事物及其危害和應(yīng)對(duì)之策，其中專門談及南方山中的毒惡之物：

或問(wèn)曰：“江南山谷之間，多諸毒惡，辟之有道乎？”抱樸子答曰：“中州高原，土氣清和，上國(guó)名山，了無(wú)此輩。今吳楚之野，暑濕郁蒸，雖衡霍正岳，猶多毒蠚也。又有短狐，一名蜮，一名射工，一名射影，其實(shí)水蟲(chóng)也。狀如鳴蜩，大似三合杯，有翼能飛，無(wú)目而利耳，口中有橫物，如聞人聲，緣口中物如角弩，以氣為矢，則因水而射人，中人身者即發(fā)瘡，中影者亦病，而不即發(fā)瘡，不曉治之者煞人。[注]王明：《抱樸子內(nèi)篇校釋》，北京：中華書(shū)局1985年，第306-307頁(yè)。

葛洪長(zhǎng)期居于江南，精通醫(yī)術(shù)，親自入山采藥，對(duì)于南方的動(dòng)、植物十分了解，他在上引這段關(guān)于短狐的記述后，還有一長(zhǎng)段關(guān)于沙虱的描述以及預(yù)防沙虱叮咬之法的記述，顯然不是全出杜撰，尤其是其關(guān)于沙虱的細(xì)致描述，當(dāng)是基于作者的實(shí)地觀察，對(duì)沙虱之害的療救之方，也當(dāng)是源于葛洪在南方行醫(yī)時(shí)行之有效的醫(yī)術(shù)經(jīng)驗(yàn)。不過(guò)，該段文字中關(guān)于短狐的記述，是否與其沙虱的描述同樣是基于實(shí)證觀察和實(shí)際的行醫(yī)經(jīng)驗(yàn)，卻大可懷疑。短狐原為漢代經(jīng)師的捏造，并非實(shí)有之物，葛洪自然也無(wú)緣目睹其物，故該段文字關(guān)于短狐的記述，大都因循前人關(guān)于蜮的想象之談。但是，葛洪關(guān)于短狐的說(shuō)法，卻也出現(xiàn)了一些前所未有的內(nèi)容，他說(shuō)短狐“狀如鳴蜩，大似三合杯，有翼能飛，無(wú)目而利耳，口中有橫物”，說(shuō)短狐的形狀如蟬，有翼能飛，對(duì)短狐形態(tài)的描述，看起來(lái)確似出自目驗(yàn)，而非純?yōu)椴讹L(fēng)捉影之談。不過(guò)，葛洪所描述的此種狀如鳴蜩、有翼能飛的飛蟲(chóng)，即或果有其物，肯定也不是子虛烏有的短狐或蜮。葛洪因熟知古書(shū)中所說(shuō)的短狐或蜮，并相信其為南方實(shí)有之物，故執(zhí)名以責(zé)實(shí)，在現(xiàn)實(shí)中找到一種與古人所說(shuō)短狐形態(tài)相似的水蟲(chóng)，將短狐、蜮、射工、射影一系列古書(shū)中的名字都對(duì)號(hào)入座地按到了此蟲(chóng)的頭上。

葛洪這番關(guān)于蜮的記述中，關(guān)于南方的想象性偏見(jiàn)一目了然。葛洪身為南方人，且長(zhǎng)期居于南方，卻猶以中原中心主義解釋南方山川多毒蟄之物的原因，可見(jiàn)中原中心主義教化的深入人心。中原得風(fēng)土之正，故人杰地靈，而南方居地氣之偏，故多毒惡之物，與此相似的論調(diào)也見(jiàn)于與葛洪差不多同時(shí)代的另一位學(xué)者干寶筆下。干寶《搜神記》卷十二云：“天有五氣，萬(wàn)物化成。……中土多圣人，和氣所交也；絕域多怪物，異氣所生也。茍稟此氣，必有此形，茍有此形，必生此性。”[注]賈二強(qiáng)校：《搜神記》，沈陽(yáng)：遼寧教育出版社1997年，第84頁(yè)。也是以中原得天之正氣，而以怪異之物為偏氣所生?！端焉裼洝肪硎从浭隽耸?dāng)?shù)種因稟氣之偏而生的怪異之物，盡管按照干寶主張的五氣之說(shuō)，凡非中土的四方絕域當(dāng)皆為怪物滋生之域，但他在該卷中收羅的十八種怪物，除賁羊、池陽(yáng)小人、扶風(fēng)雷獸、張小小、滎陽(yáng)大蛇為中原所有外，其他十三種皆出自南方，蜮即名列：

漢光武中平中[注]東漢光武無(wú)“中平”年號(hào)，漢靈帝有此年號(hào)，但“靈帝”無(wú)由訛為“光武”，或以為“中平”為“中元”之訛，或以為“光武”二字衍，《法苑珠林》卷79引《搜神記》即無(wú)“光武”二字。，有物處于江水，其名曰蜮，一曰短狐。能含沙射人。所中者，則身體筋急，頭痛，發(fā)熱。劇者至死。江人以術(shù)方抑之，則得沙石于肉中。詩(shī)所謂“為鬼為蜮，則不可得”也。今俗謂之溪毒。先儒以為男女同川而浴，淫女，為主亂氣所生也。[注]賈二強(qiáng)校：《搜神記》，第89頁(yè)。

值得注意的是，《搜神記》卷十二還記述了兩種與蜮類似的南方怪物，即刀勞鬼和鬼彈，刀勞鬼以氣射人致死，鬼彈以毒氣擊人，二物皆不見(jiàn)其形，唯聞其聲，令人防不勝防而身受其害，皆有似于含沙射影的短狐。諸如此類神秘莫測(cè)、殺人于無(wú)形之中的南方毒蟲(chóng)，自然純屬子虛烏有，無(wú)非都植根于中原人對(duì)于遙遠(yuǎn)、陌生、神秘、異物叢生的南方的恐懼與想象。

除在《抱樸子》一書(shū)中記述短狐和沙虱之外，葛洪在其所撰醫(yī)書(shū)《肘后方》中也記載了辟除、治療射工和沙虱之法，此書(shū)關(guān)于射工和沙虱之蟲(chóng)形態(tài)及危害的說(shuō)法與《抱樸子》大同小異，關(guān)于人被射工中傷之后的癥狀則記述的十分詳細(xì)，葛洪還記錄了九種治療射工毒瘡的方子。[注](晉)葛洪：《肘后備急方》卷七，明正統(tǒng)道藏本。這些癥狀描述和治療之方，顯然有真實(shí)依據(jù)，說(shuō)明江南確有此病，但時(shí)人并不知道病因所起，葛洪熟知射工之說(shuō)，故將之歸咎于射工。

含沙射影的蜮或射工、短狐出自漢人的想象，原屬子虛烏有，而經(jīng)葛洪這番發(fā)明，將蜮的想象與一系列實(shí)有的病癥聯(lián)系起來(lái)，蜮的存在越發(fā)被坐實(shí)了。因此，葛洪以后的醫(yī)書(shū)和本草書(shū)中，如隋巢元方等撰《諸病源候總論》卷二十五、唐朝孫思邈《千金要方》卷七十六、王燾《外臺(tái)秘要》卷二十八等，皆載治射工毒方，其關(guān)于射工的描述和醫(yī)方大致沿襲葛洪《肘后方》而陳陳相因，甚少發(fā)明。

葛洪之后，關(guān)于蜮、短狐、射工的知識(shí)的再一次擴(kuò)張，來(lái)自明代偉大的本草學(xué)家李時(shí)珍，李時(shí)珍《本草綱目》卷四十二“溪鬼蟲(chóng)”(又名射工、射影、水弩、抱槍、含沙、短狐、水狐、蜮)條，記錄了自己對(duì)射工的實(shí)際觀察：

時(shí)珍曰：射工長(zhǎng)二、三寸，廣寸許，形扁，前闊后狹，頗似蟬狀，故《抱樸子》言其狀如鳴蜩也。腹軟背硬，如鱉負(fù)甲，黑色，故陸機(jī)言其形如鱉也。六、七月，甲下有翅能飛，作鉍鉍聲。闊頭尖喙，有二骨眼，其頭目丑黑如狐如鬼，喙頭有尖角如爪，長(zhǎng)一、二分，有六足如蟹足，二足在喙下，大而一爪，四足在腹下，小而岐爪，或時(shí)雙屈前足，抱拱其喙，正如橫弩上矢之狀。[注]劉衡如、劉山水校注：《本草綱目》，北京：華夏出版社1998年，第1574頁(yè)。

李時(shí)珍這番關(guān)于射工的形態(tài)學(xué)描述，顯然是依據(jù)親眼所見(jiàn)的實(shí)物。他描述的這種甲蟲(chóng)，形狀似蟬，頭目丑黑，闊頭尖喙，六足如鱉狀，常在六、七月間出現(xiàn)，尤其是喙頭有長(zhǎng)一、二分的尖角，尖角如爪形，時(shí)常用兩只前爪抱拱其尖喙，說(shuō)的分明就是南方常見(jiàn)的獨(dú)角仙甲蟲(chóng)，獨(dú)角仙是金龜子之一種，中文學(xué)名雙叉犀金龜，拉丁文學(xué)名Trypoxylus dichotomus，是一種體型較大的金龜子，身體紅棕色或黑色，一般體長(zhǎng)三至五公分，寬二、三公分，其典型特征是雄性的頭部生有長(zhǎng)長(zhǎng)的額角，長(zhǎng)達(dá)二、三公分，末端向上彎曲并分四叉或兩叉，獨(dú)角仙的名字即得名于其長(zhǎng)長(zhǎng)的額角。李時(shí)珍之所以會(huì)將獨(dú)角仙指認(rèn)為射工，由李時(shí)珍的描述即可看出，主要是因?yàn)楠?dú)角仙長(zhǎng)著一個(gè)末端生叉的額角，正好能跟射工口中生有弓弩的傳說(shuō)對(duì)上號(hào)。獨(dú)角仙在我國(guó)南方的森林常見(jiàn)，以樹(shù)木汁液、水果為食，對(duì)人無(wú)害，更不會(huì)含沙射人，現(xiàn)在很多人把他養(yǎng)為寵物，在一些地方的花鳥(niǎo)市場(chǎng)就能見(jiàn)到，當(dāng)然與傳說(shuō)中的射工、短狐風(fēng)馬牛不相及。李時(shí)珍為撰寫(xiě)《本草綱目》，親自訪山采藥，實(shí)地考察，澄清了古代醫(yī)書(shū)中很多錯(cuò)誤認(rèn)識(shí)和奇談怪論，但他畢竟無(wú)法擺脫一般古代讀書(shū)人皆有的通病，對(duì)古書(shū)所載皆深信不疑。既然從漢代起，含氣射人或含沙射影的射工、短狐就屢屢見(jiàn)于古書(shū)記載，那必定不會(huì)是子虛烏有，對(duì)于此種見(jiàn)于古書(shū)記載的怪異之物，一般學(xué)者只是重復(fù)前人的話頭，而李時(shí)珍作為一位富有求實(shí)精神的藥物學(xué)家，卻不滿足于人云亦云，必得為古書(shū)所記之物與實(shí)有之物對(duì)號(hào)入座，于是，頭戴弓弩的獨(dú)角仙就當(dāng)仁不讓地成為射工在現(xiàn)實(shí)中的替身。

明末廣東文人鄺露，曾長(zhǎng)期居住廣西，“遍歷岑、藍(lán)、胡、侯、盤五姓土司，因?yàn)楠r女云亸娘留掌書(shū)記，歸而述所見(jiàn)聞”[注](清)永瑢等：《四庫(kù)全書(shū)總目提要》，北京：中華書(shū)局1965年，第633頁(yè)。，撰《赤雅》一書(shū)，廣泛記載廣西的山川物產(chǎn)、民族人種、風(fēng)土人情、奇聞異事，作者自然不會(huì)忘記大名鼎鼎的南越異物“短狐”：

短狐，人所生也?！对?shī)》曰蜮，《書(shū)》曰射工，《騷》曰短狐。斑衣山子，插青銜弩，裸體獸交，遺精降于草木，嵐蒸嶂結(jié)，盎然化生。狐長(zhǎng)三寸，狀若黃熊，口衘毒弩，巧伺人影，胎性使然也?！栌瘟?，影落澗水，為短狐所射，毒中左足，適欲撲殺，有大蟾鼓腹踴躍，搤其喉而食之。未幾，痛入骨髓，始如蟻卵，乍如蜂房，乍如盤渦，乍如蛇菌，一日一夜，其變百出。其大二寸，聞過(guò)三寸則死，毒大如狐則死，對(duì)時(shí)則死。遍走群醫(yī)，命在呼吸。蘧然猛省，蟾能食之，必能制之。偶有八字丹蟾，跳躍草際，取向毒處一吸，支體立運(yùn)，毒口出涎，滴石石爛，魂魄潮復(fù)，如坐冰壺。其口兩月方合。聞鴛鴦鸑鷟皆能食之，腦可止痛，使我求之，恐為枯魚(yú)所笑。[注](明)鄺露：《赤雅》卷下，清知不足齋叢書(shū)本。

鄺露這番記述，說(shuō)自己在旅行時(shí)不慎被短狐射中左腳，毒性大發(fā)，差點(diǎn)丟掉性命，幸好急中生智，以蟾蜍吸出毒液，撿回一條性命，說(shuō)得活靈活現(xiàn)，令人不由不信，但若將他的記述與古書(shū)中關(guān)于蜮或短狐、射工的記述相對(duì)比，不難看出他的說(shuō)法無(wú)不在古書(shū)中有其來(lái)歷，尤其是“斑衣山子，插青銜弩，裸體獸交，遺精降于草木，嵐蒸嶂結(jié)，盎然化生”一句，說(shuō)短狐是當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族裸體交媾遺精于草木而生，顯然是據(jù)《漢書(shū)·五行志》所記劉向之說(shuō)而來(lái)。據(jù)鄺露所言，他可能確在游歷橫州六磨山一帶時(shí)偶被某種毒蟲(chóng)蜇傷，傷口感染發(fā)炎，兩月方愈。毒蟲(chóng)蜇人，無(wú)論南北方，無(wú)處不有，司空見(jiàn)慣，但一般人不會(huì)將自己被蜇的經(jīng)歷與斑衣山子的習(xí)俗這兩件風(fēng)馬牛不相及的事情聯(lián)系起來(lái)，鄺露將自己被毒蟲(chóng)所蜇歸因于斑衣山子的性風(fēng)俗，應(yīng)該是因?yàn)樗熳x古書(shū)的緣故。

南方風(fēng)俗靡蕩，南方山川多毒蟲(chóng)、溪谷多瘴癘，這本是那些也許一生都未涉足南方的中原儒生對(duì)于作為華夏邊緣的南方的“他者”想象，而鄺露生于廣東，居于廣西，身為土生土長(zhǎng)的南方人，熟知南越風(fēng)物，自應(yīng)不受儒家倫理的束縛，不落中原儒生南方想象的窠臼，用一種平常心看待和記述嶺南風(fēng)土，卻依然身不由己地墜入華夏中心主義的話語(yǔ)陷阱[注]《四庫(kù)全書(shū)總目提要》說(shuō)鄺露《赤雅》述明代廣西事物卻時(shí)見(jiàn)漢、唐故事，謂其“附會(huì)涂飾，不免文士之積習(xí)矣?！奔匆芽雌七@一點(diǎn)。，將源自文化中心的他者想象承受為身居“邊緣”者的自我想象，這一文化想象轉(zhuǎn)換機(jī)制，正如置身于西方現(xiàn)代性之中的中國(guó)人不由自主的援用西方人的東方主義話語(yǔ)構(gòu)建中國(guó)民族性的自我想象一樣，足以表明，無(wú)論古今中外，與文功武治的強(qiáng)權(quán)沆瀣一氣的強(qiáng)勢(shì)文化具有高屋建瓴、攝人心魂的巨大力量，因強(qiáng)勢(shì)文化潛移默化而形成的文化無(wú)意識(shí)，猶如無(wú)形之陣，令人深陷其中而難以自知，非但不自知，而且將自己變成這種文化無(wú)意識(shí)再生產(chǎn)進(jìn)程中的一環(huán)，從漢代開(kāi)始的關(guān)于蜮這種“神秘生物”的闡釋史和知識(shí)史，仿佛一個(gè)文化肌體上的微小切口，為我們透過(guò)話語(yǔ)表象透視其背后的文化無(wú)意識(shí)提供了一個(gè)如同顯微鏡般具體而微的視角。

結(jié) 語(yǔ)

草木鳥(niǎo)獸生于山川，原與文化無(wú)關(guān)，但草木鳥(niǎo)獸一旦被認(rèn)識(shí)、命名而進(jìn)入語(yǔ)言、載于文獻(xiàn)，就不再是單純的自然之物，而是成為人類語(yǔ)言和文化的一部分，即所謂符號(hào)。一方面，符號(hào)作為人類語(yǔ)言世界和文化世界的一部分，不可避免地隨著歷史變遷、文化語(yǔ)境的變化，被賦予各種前所未有的意義，在人類思想的天幕上折射出種種光怪陸離的變相。正是在此意義上，傳統(tǒng)博物學(xué)被稱為名物之學(xué)，其所關(guān)注的與其說(shuō)是物，不如說(shuō)是詞，即語(yǔ)詞及其意義的變遷。另一方面，人類總是通過(guò)語(yǔ)言想象和認(rèn)識(shí)事物，因此，語(yǔ)詞的變遷又會(huì)反過(guò)來(lái)影響人們對(duì)事物的想象和認(rèn)識(shí)，不僅將事物的本相變得面目全非，甚至還會(huì)憑空創(chuàng)造出各種自然界根本不存在的怪物。詞與物、語(yǔ)言與世界、文化與自然，就這樣難分難解地糾纏在一起，你中有我，我中有你?！膀狻钡囊饬x變遷和形象蛻變，就為我們理解詞與物、語(yǔ)言與世界、文化與自然的關(guān)系，提供了一個(gè)意味深長(zhǎng)的例子。