譚曉霞

(云南大學(xué)西南邊疆少數(shù)民族研究中心，云南昆明650091)

中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)(以下簡稱非遺)項(xiàng)目分布區(qū)域廣，種類繁多，具體保護(hù)與傳承路徑多種多樣。在保護(hù)第一的原則下注重發(fā)展，強(qiáng)調(diào)生產(chǎn)性保護(hù)、強(qiáng)調(diào)與旅游結(jié)合等都有其合理性。在非遺項(xiàng)目中，個人性項(xiàng)目與集體性項(xiàng)目在保護(hù)與傳承中所應(yīng)采取的方法就不大可能是相同的。對于集體性項(xiàng)目而言，如何在新的歷史條件下強(qiáng)化或重構(gòu)集體意識，是這些項(xiàng)目能夠真正得以傳承的重要基礎(chǔ)。

銅鼓作為文化的重要物質(zhì)載體，曾經(jīng)在中國西南諸多少數(shù)民族中被廣泛使用。在特定的村落社區(qū)中，銅鼓除了彰顯擁有者的尊貴地位，最主要的作用還在于聚合民眾，娛人娛神的銅鼓舞由此應(yīng)運(yùn)而生。云南文山壯族苗族自治州麻栗坡縣城寨村彝族的銅鼓舞是具有神圣性的祭祀舞蹈，村民在求雨或喪葬祭祀等集體儀式中，通過集體參與的銅鼓舞獲得凝聚感。但是隨著社會經(jīng)濟(jì)的不斷發(fā)展，交通的日益便利，村寨空間被不斷打破，村民不斷外出，外來者不斷進(jìn)入，這一切使得原有的社會結(jié)構(gòu)發(fā)生了巨大的變化。社區(qū)結(jié)構(gòu)的變化使維護(hù)銅鼓舞神圣性的集體在發(fā)生變化。與其他依托于集體意識而具有神圣性的諸多文化事項(xiàng)一樣，銅鼓舞逐漸式微。事實(shí)上，中國政府于2006年開始實(shí)施的非遺保護(hù)措施就是為了保護(hù)傳統(tǒng)文化，并使之能夠在新的時代得以延續(xù)。但是，如果文化擁有者的集體意識在不斷消失，那么，此類外緣式的發(fā)展保護(hù)措施要真正發(fā)揮作用是非常困難的。銅鼓及銅鼓舞的神圣性是由村社集體維持的，而當(dāng)社區(qū)由于村民不斷外出打工、遠(yuǎn)離村落而逐漸松散之時，要使以集體意識為依托的銅鼓舞能夠像從前一樣延續(xù)是不現(xiàn)實(shí)的。如果銅鼓舞的神圣性是由村寨集體意識保證的，那么，重構(gòu)集體意識則是村寨中的銅鼓舞能夠傳承的最為重要的元素。政府相關(guān)部門在保護(hù)非遺方面所做的具有真正積極意義的工作應(yīng)當(dāng)是重構(gòu)集體意識。彝族的銅鼓舞在進(jìn)入國家非遺名錄之后得到了較好的發(fā)展，這無疑與當(dāng)?shù)卣馁Y金扶持等諸多措施的實(shí)施相關(guān)。在保護(hù)非遺的過程中，政府和傳承點(diǎn)的村民共同構(gòu)建了新的集體，使銅鼓舞的傳承有了新的集體意識的支撐。政府部門采取了怎樣的保護(hù)與傳承行動，村民如何接受政府的相關(guān)措施并最終積極參與到新的保護(hù)和傳承行動中，即政府與村民是如何在保護(hù)和傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目時構(gòu)建起新的傳承集體，使新的集體意識得以培養(yǎng)，通過重構(gòu)集體意識，使非遺項(xiàng)目的神圣性得以建立，最終使傳統(tǒng)文化在新的時代能夠傳承，這樣的實(shí)例對于非遺傳承保護(hù)具有啟示意義和重要價值。

一、銅鼓舞的神圣性

文山壯族苗族自治州麻栗坡縣城寨村是第一批國家級非遺項(xiàng)目“文山壯族、彝族銅鼓舞”的傳承點(diǎn)之一。城寨村地處麻栗坡、富寧、廣南三縣交界處，距縣城134公里，距董干鎮(zhèn)政府41公里。每天僅有一趟凌晨5點(diǎn)半經(jīng)停8公里以外的新寨村委會到達(dá)文山的鄉(xiāng)村公共汽車，趕街的日子會有新街上的面包車來村里招攬生意，此外，村民日常與外界的交流是十分有限的，或許正是因?yàn)檫@種自然環(huán)境的限制，使得他們的一些傳統(tǒng)文化事項(xiàng)較少受到外部世界的影響而較好地得以存留。截至2017年年底，城寨村共有162戶721人，均屬彝族白倮支系，因?yàn)閷χ档牟顒e及劃分很敏感，村民的通婚圈也僅限于城寨村內(nèi)部以及臨近的新寨、富寧的孟梅這兩個同屬彝族白倮支系的村寨。延續(xù)至今的“寨老制”在很大程度上仍發(fā)揮著管理村寨的作用。像文山境內(nèi)其他許多尚存?zhèn)魇楞~鼓的村寨一樣，銅鼓在城寨村民心中的神圣地位是不容置疑的，不同的是，他們還完整地保留著集體參與的祭祀活動以及在這些祭祀活動中跳銅鼓舞的習(xí)俗。

一般而言，“凡是把許多靈魂團(tuán)結(jié)在一起的就是神圣的”[1](37)，城寨村全寨參與的蕎菜舞、銅鼓舞在加強(qiáng)村寨內(nèi)部凝聚力、強(qiáng)化社區(qū)的共同道德等方面起著十分重要的作用?！叭藗兺ㄟ^共同的儀式來表達(dá)他們的態(tài)度時，不但使這些態(tài)度得以表現(xiàn)出來，而且反過來加強(qiáng)了這些態(tài)度。通過儀式，這些態(tài)度達(dá)到一種高度自覺的狀態(tài)，這種狀態(tài)大大強(qiáng)化了這些態(tài)度，而這些態(tài)度又強(qiáng)化了道德共同體，宗教儀式就這樣對于社會賴以取得團(tuán)結(jié)一致的那些情感，起著確認(rèn)和增強(qiáng)的作用，如同涂爾干曾經(jīng)說過的，宗教儀式使社會本身得到滋養(yǎng)?！盵2](485)而儀式中進(jìn)行的銅鼓舞是具有神圣性的祭祀舞蹈，在被外界認(rèn)識之前，麻栗坡縣境內(nèi)也僅僅是城寨村以及毗鄰的新寨村的彝族白倮人在操演。銅鼓舞的神圣性是由村寨這個小而相對穩(wěn)定的集體所賦予的，同時，神圣性也是在村寨集體層面表現(xiàn)的。

城寨村關(guān)于銅鼓和銅鼓舞的來歷有一個傳說：有一年，天氣大旱，無法栽種莊稼。一個美麗的姑娘發(fā)現(xiàn)有一個小伙子從田邊走過時，身后的田就會灌滿水。姑娘愛上了這個年輕的小伙子，兩人結(jié)為夫妻。原來這個小伙子是龍王的兒子。過了數(shù)年，姑娘的父母死了，龍王送來一對銅鼓，倮家姑娘們就跳起銅鼓舞迎接龍王。從那時起，倮家就有了銅鼓和銅鼓舞蹈。如拉德克利夫·布朗所說，有關(guān)物品的“傳說的功能在于表達(dá)不同物品的社會價值”[3](95～279)，這個傳說表達(dá)了銅鼓的社會價值，與人們崇拜的龍相關(guān)聯(lián)，又與祖先相聯(lián)系，社區(qū)性參與的銅鼓舞被賦予了神圣性。

除了銅鼓，二胡、蘆笙等一些在舉行葬禮時必然用到的樂器也被賦予神圣性，且由專人保管。如果某戶人家里有人去世，這家就必須派人去專門保管的人家“請鼓”?！罢埞摹笔怯袊?yán)格的規(guī)矩的。“請鼓”之人只能是這家的女兒或者女婿。“請鼓”的時候，需要帶上一簸飯、一只公雞、一瓶酒。獻(xiàn)祭銅鼓、獅子道具之后，寨老還要用牛角“查卦”。如果卦好，可以抬走銅鼓和獅子道具。如果卦不好，則需要再次獻(xiàn)祭，并重新“查卦”。

葬禮中能否使用銅鼓和跳銅鼓舞還有許多禁忌：沒有婚史的逝者的葬禮不跳銅鼓舞；年齡在三四十歲且上有老、下有小的逝者的葬禮可以獻(xiàn)祭銅鼓，卻不能敲鼓；家中尚有未成婚幼子的逝者的葬禮嚴(yán)禁敲鼓和跳銅鼓舞。插秧后至收割前這一時段，一律不允許跳銅鼓舞，否則會影響收成。一般情況下，葬禮要延續(xù)三至九天，“小客”“大客”及下葬后由家中女眷各自邀約親戚朋友跳銅鼓舞，跳舞的過程類似比賽，你方唱罷我登場。比賽過程不僅傳遞著對逝者的尊敬，也展現(xiàn)了各自家支的勢力。如同拉德克里夫·布朗所說，傳統(tǒng)社區(qū)中的舞蹈可以使社區(qū)達(dá)到最大程度的團(tuán)結(jié)、融洽與和諧，而且每一個成員都強(qiáng)烈感受到了這種團(tuán)結(jié)、融洽與和睦。舞蹈能將兩個或多個群體團(tuán)結(jié)成一個整體，并使每個人都感受到這種團(tuán)結(jié)，從而在數(shù)天里形成一種緊密團(tuán)結(jié)的狀態(tài)。舞蹈是一個手段，能將諸多個體團(tuán)結(jié)成一個融洽整體，同時使他們強(qiáng)烈地感受到作為成員，與這一團(tuán)結(jié)整體的關(guān)系[3](95～187)。

銅鼓還用于祈雨。如果農(nóng)歷二三月間一直不下雨，寨老就要把一對銅鼓請出來，掛在寨神旁邊的兩棵榔樹上。完成祭龍儀式后，村中最年長的婦女會穿上蝙蝠衣，帶領(lǐng)按長幼順序排列的女人們圍圈跳舞，著傳統(tǒng)服飾的男人們則等待女人們跳完12個調(diào)子回家以后集會。

顯然，銅鼓舞是一種祭祀舞蹈，并不是供大眾娛樂的舞蹈。在傳統(tǒng)社會中，藝術(shù)通常是與社會意義等建構(gòu)結(jié)合在一起的，單純的屬于審美藝術(shù)的部分只占很小的比例。正如對巴西北部的蘇亞人歌唱進(jìn)行了三十余年研究的藝術(shù)人類學(xué)家西格爾所指出的，音樂“不僅僅是音響也是語境，音響只是其中一部分。音樂表演扎根于其他事件中，它由此而獲得靜默和情緒的力量，并從中接受它們。如果不注意語境，表演就不能夠被研究”[4](167)。蘇亞人的“歌唱”與對血緣、家庭的維系有關(guān)，也與對生產(chǎn)生活及生命價值的理解有關(guān)。他們的“歌唱”是部落的符號，具有社會化、政治化的意義。銅鼓舞的神圣性與城寨村人們集體遵循的規(guī)則有關(guān)。村民共同遵循這些原則，并集體參與相關(guān)的活動，都與銅鼓的神圣性有關(guān)，而銅鼓的神圣性又由于總是遵循這些原則而得以保持。當(dāng)銅鼓舞在新的歷史條件下成為國家級非遺項(xiàng)目之后，其實(shí)銅鼓舞的傳承也是不能離開其神圣性的。

二、舊銅鼓的重現(xiàn)與新銅鼓的意義建構(gòu)

如今，城寨村只有陸家擁有銅鼓。過去，城寨村的八個家族都有各自的銅鼓，1953年的一場大火把六家的銅鼓毀于一旦，只有張家和陸家的銅鼓幸存。“文化大革命”“破四舊”“立四新”的時候，張家的銅鼓不幸被毀，得以幸存的只有陸家的銅鼓。按彝族白倮人的傳統(tǒng)，如果葬禮中沒有銅鼓，逝者的魂魄就不能到陰間，陽間也會因此而不得安寧。經(jīng)寨老商議，本屬于陸家自用的銅鼓成為城寨村幾個家族共有的公器，陸家只是負(fù)責(zé)“保管”。由此逐漸衍生了“請鼓”“祭鼓”“還鼓”的禮儀。這樣，在特定歷史時期，陸家的銅鼓由具有家族神圣性的器物變成了具有村寨神圣性的器物。在2006年銅鼓舞被列入國家級非遺名錄之前，這唯一的一對銅鼓能夠滿足村寨的需要。

自2006年開始在全國范圍內(nèi)實(shí)施非遺制度以來，無論是實(shí)施之初的無以借鑒，還是實(shí)施過程中的逐步調(diào)適，總是會出現(xiàn)這樣那樣的問題，那些原本存留在民間、鄉(xiāng)間不為人所知的傳統(tǒng)文化事項(xiàng)因?yàn)楦骷壏沁z代表作的申報和命名而獲得了更為廣泛的關(guān)注。最為重要的是，這些行動都在一定程度上使文化持有者更有自信，從而自發(fā)地參與到保護(hù)和傳承工作中去。也是在這種背景下，城寨村文山壯族、彝族銅鼓舞于2006年5月成功列入第一批國家級非遺名錄。城寨村村民陸孝宗于2007年6月、2008年2月被分別命名為云南省非遺傳承人和國家級非遺項(xiàng)目銅鼓舞(文山壯族、彝族銅鼓舞)代表性傳承人。銅鼓舞能夠成功列入國家級非遺名錄，一方面反映了其所具有的文化價值，另一方面，反映了銅鼓舞傳承狀態(tài)確實(shí)令人堪憂。

20世紀(jì)80年代初，隨著國家民族政策的逐步落實(shí)，民族傳統(tǒng)文化得到重視。城寨村唯一的一對鼓也從土里挖了出來，相應(yīng)的儀式隨之逐步恢復(fù)。城寨村的彝族白倮人對于國家尊重他們的風(fēng)俗習(xí)慣這一做法心存感恩，因而，當(dāng)國家需要他們?nèi)〕錾袷サ你~鼓出去表演的時候，他們也是非常樂意的。在村民心目中，記憶最深刻的一次是1984年老山戰(zhàn)役開始后他們?nèi)⒓榆娒衤?lián)歡，另外一次則是1986年參加文山州少數(shù)民族民間音樂舞蹈會演。但是在獲得榮譽(yù)的同時，銅鼓舞的神圣性也開始出現(xiàn)問題。當(dāng)銅鼓舞的娛樂性內(nèi)容增多以后，村民開始擔(dān)心它的神圣性會受到影響，因而采取了一種折中的方式，舞是可以跳的，但是用的樂器則是用铓來代替鼓。

在經(jīng)歷了20世紀(jì)80年代中后期的短暫復(fù)興之后，銅鼓舞很快呈現(xiàn)出式微景象。隨著中國市場化不斷發(fā)展，農(nóng)民工開始不斷進(jìn)城，交通的日益便利使得文山州逐漸成為向沿海城市輸出農(nóng)村勞動力的主要區(qū)域之一。從1992年起，越來越多的年輕人離開了城寨村，成為眾多打工大軍中的一員。和許多現(xiàn)代鄉(xiāng)村一樣，除了春節(jié)和“蕎菜節(jié)”這些重要的節(jié)日期間，村落里只能看到留守老人和小孩。長久以來最大限度依賴集體的生計方式被改變，集體意識的消散也不可避免，依賴于集體意識而具有神圣性的文化事項(xiàng)因此式微，傳承也便成了問題。

然而，在2006年銅鼓舞被列入國家級非遺名錄之后，隨著一系列措施的實(shí)施，銅鼓和銅鼓舞又迎來了新的發(fā)展契機(jī)。諸如“云南民族特色村”“云南民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步示范區(qū)”等各種建設(shè)項(xiàng)目先后在城寨村實(shí)施?！奥槔跗驴h城寨民族特色旅游村建設(shè)項(xiàng)目”更是整合了傳統(tǒng)村落建設(shè)資金、民族跨越式發(fā)展資金、省旅游特色村建設(shè)資金、省級重點(diǎn)村建設(shè)資金、傳統(tǒng)村落環(huán)境綜合治理資金，在城寨村中實(shí)施了非干欄式房屋還原改造成干欄式建筑，民居室內(nèi)線路改造，消防水池、觀景涼亭、旅游廁所、村內(nèi)路燈、環(huán)村塊石道路修建等。改造村落環(huán)境是為了提升村民的生活水平，發(fā)展鄉(xiāng)村文化旨在吸引更多的人來城寨村旅游，從而發(fā)展區(qū)域經(jīng)濟(jì)。但是，這類“文化搭臺、經(jīng)濟(jì)唱戲”的模式，由于缺乏深刻的內(nèi)容嵌入，不能從根本上解決非遺項(xiàng)目保護(hù)和傳承的問題。

從國家級非遺的命名開始，彝族白倮人所擁有的這一文化事項(xiàng)的價值在國家平臺上得到肯定的同時，他們也因?yàn)殂~鼓舞一時聲名鵲起，不得不去參加更多的具有表演性質(zhì)的展演。然而展演的娛樂性必然會消解銅鼓及銅鼓舞的神圣性。2013年，傳承人陸孝宗向政府提出需要一面新的銅鼓。當(dāng)?shù)卣畬γ耖g文化的支持也并不是從這時才開始，1991年，政府就曾給富寧縣孟梅村贈送一對銅鼓，這對銅鼓在孟梅村逐漸成了具有神圣性的鼓，當(dāng)?shù)匕傩諏φ倪@一行動充滿感激。此前，孟梅村用銅鼓時，總是要來城寨村借。陸孝宗之所以提出申請，并不是擔(dān)心銅鼓的神圣性被破壞，而是因?yàn)樵瓉砟菍奶f了，擔(dān)心敲壞以后下一代就沒有可用的鼓了。政府相關(guān)部門專門派人帶陸孝宗去了廣西，按照老鼓的式樣定做了一對銅鼓，這對銅鼓依舊由陸孝宗家保管。不知是心理作用，還是現(xiàn)在銅鼓制作工藝水平真的下降了，村民認(rèn)為新鼓不如老鼓好，聲音不夠洪亮。他們覺得這對新銅鼓在音調(diào)上很難區(qū)分公母，妨礙舞蹈的節(jié)律。因此，無論是葬禮還是求雨的集體性儀式，為了保證儀式的順利進(jìn)行，他們還是堅(jiān)持用破損的老鼓。

新鼓與老鼓在形制上是相似的，作為銅鼓，在村民看來也是有一定的神圣性的。從被送到城寨村那天開始，新鼓就和老鼓放在一起，由陸家保管，而且在城寨村范圍內(nèi)也不是任何時間都可以拿來敲，同樣必須遵守彝族白倮人的傳統(tǒng)。借新鼓和還新鼓的時候也要舉行一些相應(yīng)的儀式。借鼓儀式是不可少的，新鼓還回來后，也要如同老鼓一樣，依循傳統(tǒng)，放在一樓，三天之后才能抬到二樓，和老鼓放在第一根中柱的旁邊。在村民的觀念里，舉行儀式之后，鼓是不能直接進(jìn)入人的世界的。當(dāng)然，新鼓的儀式要簡單得多。但無論如何，儀式的舉行表明了村民在接受政府贈送的銅鼓時，就已開始賦予這對新銅鼓以一定的神圣性。

村民對有關(guān)鼓的禁忌的遵守表明新鼓的文化意義已經(jīng)在村寨中生成。2017年5月，云南省非遺保護(hù)中心為完成國家級非遺代表性傳承人搶救性記錄工程，需要記錄擊鼓的手法及與之配合的銅鼓舞的所有舞蹈動作，但因?yàn)楸仨氃诤线m的時間才能“動鼓”，所以傳承人只能告知口傳譜，而不能擊鼓示范。恰逢“蕎菜節(jié)”，為了配合政府組織的展演活動，新鼓被抬到銅鼓廣場，懸掛在榔樹上。展演活動結(jié)束，攝制組決定在取下銅鼓之前，請求傳承人將每套鼓點(diǎn)一一做示范，傳承人同意了。錄制過程中，專家認(rèn)為鼓點(diǎn)如果不配合現(xiàn)場舞者的動作，不但節(jié)奏、韻律不清晰，也會給后期的視頻教學(xué)帶來麻煩，希望重新錄制，傳承人委婉地拒絕了。此時，新寨有一戶人家正在辦喪事，傳承人當(dāng)時聽到“薩拉”響，說明亡者的女兒女婿已經(jīng)在去上祭的路上，按村民的規(guī)矩就不能再敲銅鼓，即便是新鼓也是如此，甚至接近鼓都會帶來不祥。

現(xiàn)在，新鼓已經(jīng)不僅僅是政府贈予的一個普通樂器，其在被彝族白倮人接受的過程中，作為具有文化意義的鼓，其神圣性的逐漸形成具有十分重要的意義?？梢哉f，新鼓的神圣性是老鼓神圣性的投射。接受新鼓之后，村里發(fā)生過兩個老人在同一天先后去世的事情，新鼓被借去在葬禮上使用，這件事情明顯地表明，新鼓在村寨生活中已經(jīng)完成了文化神圣性的建構(gòu)。新銅鼓是政府給予村民的實(shí)體，而村民在實(shí)踐中賦予這個實(shí)體以文化意義。

三、傳統(tǒng)文化的調(diào)適與集體意識的重構(gòu)

任何一個民族在其發(fā)展歷程中都需要面對文化調(diào)適的問題，唯有那些能夠很好地進(jìn)行自我調(diào)適，并與其他文化進(jìn)行關(guān)系調(diào)適的文化，才能得到良好的發(fā)展。城寨村民對于銅鼓禁忌的堅(jiān)守并不意味著他們不會在新的歷史條件下進(jìn)行相應(yīng)的文化調(diào)適，銅鼓保管方式的變通，以及“蕎菜節(jié)”期間銅鼓的使用，都是他們進(jìn)行文化調(diào)適的具體事例。

在村民的記憶里，銅鼓的保管向來是按照長子長孫的順序承繼的。陸家的銅鼓一開始也保管在陸孝宗的大哥陸孝堂家中，陸孝堂去世后，銅鼓由陸孝堂的長子保管。因?yàn)檎?jīng)常組織外出表演，時任文藝隊(duì)隊(duì)長的陸孝宗時常要借銅鼓，侄子又常年在外打工，取用非常不便，加之借鼓儀式煩瑣，經(jīng)過寨老和村委會共同商議，決定讓陸孝宗保管銅鼓、獅子道具等葬儀用具。此外，村委會還特意在陸孝宗家門口安裝路燈，方便他在空閑的夜晚教村里的小孩跳銅鼓舞。

傳統(tǒng)上，“蕎菜節(jié)”是不用銅鼓的，跳舞的時候只用牛皮鼓和铓，直到2010年，政府建起了銅鼓廣場，“蕎菜節(jié)”成了“政府搭臺、村民唱戲”的平臺。在這個時候，村民覺得本村最有名的舞蹈就是銅鼓舞，因此也接受了政府相關(guān)部門的建議，開始在“蕎菜節(jié)”跳銅鼓舞。但是，由于銅鼓廣場是供奉寨神的地方，除了進(jìn)行祈雨儀式，一般是不能在那里敲鼓和跳舞的。不是為了祈雨去跳銅鼓舞，就可能得罪龍王，于是每次在銅鼓廣場舉行活動以后，寨老們都必須殺四只雞或一頭豬來做禳解儀式。

當(dāng)村民向政府相關(guān)部門請求購買新銅鼓并賦予新銅鼓以文化意義的時候，就表明了村民對政府的信賴以及對政府文化舉措的意義的接受。而維護(hù)這樣一種新的文化關(guān)系也需要政府相關(guān)部門對當(dāng)?shù)匚幕睦斫?。一年一度的“蕎菜節(jié)”從每年農(nóng)歷四月的第一個屬龍日開始，為期兩天。按照當(dāng)?shù)氐膫鹘y(tǒng)，“龍日”這一天要到龍山接“蕎神”，并“磨鬼”祭祖，但是因?yàn)榇逭械拇蟛糠智鄩涯晖獬龃蚬?，學(xué)校并不會因?yàn)樘厥獾拿褡骞?jié)日而給孩子們放假，最重要的是，靠天吃飯的生計方式也在改變，以祈禱豐收為目的的接“蕎神”儀式早已省略。盡管許多環(huán)節(jié)被省略了，但是關(guān)系集體存亡的祭祖儀式是萬萬不能省略的。2015年的“蕎菜節(jié)”，參與節(jié)日安排的文化站干部起初不了解風(fēng)俗，由于村民為了祭祖，沒有在規(guī)定的時間出現(xiàn)在政府主辦的節(jié)日現(xiàn)場而與村民發(fā)生爭執(zhí)，但是當(dāng)了解了祭祖儀式對于村民的重要意義之后，文化站的干部向村民道歉，并在2016年將表演的時間改在了“蛇日”(“蕎菜節(jié)”第二天)，以便村民祭祖。

在歌舞表演的安排上，村民也會堅(jiān)持自己的主張。文化館的干部希望看到村里的小朋友跳傳統(tǒng)舞蹈，表明傳統(tǒng)文化后繼有人，而村民卻堅(jiān)持讓小朋友穿著民族服裝跳“小蘋果”。在村民看來，村寨其實(shí)也是一個開放的村寨，是充滿希望的地方。自從政府參與這個節(jié)日之后，每年都有其他村寨或其他縣的舞蹈隊(duì)提前聯(lián)系傳承人，表示希望參加節(jié)日演出。每次演出開始前，城寨村的寨老們按傳統(tǒng)進(jìn)入廣場中央，喝咂桿酒、吃飯，在一系列祭祀活動后，再加入展演環(huán)節(jié)，最后一個節(jié)目是“團(tuán)結(jié)舞”。全村村民按男女長幼的順序逆時針轉(zhuǎn)圈起舞，但是游客并沒有被邀請進(jìn)入舞隊(duì)，因?yàn)樗麄儧]有穿彝族白倮人的服裝。雖然文化館的干部認(rèn)為如果游客也能參與，效果會更好，但由于村民們不同意，也就作罷。這樣的爭執(zhí)與妥協(xié)在整個節(jié)日期間不斷上演，也是政府和村民相互尊重和理解的過程。

盡管文化部門在多方面參與城寨村的文化活動，但城寨村的彝族白倮人卻也為自己的文化活動保留了空間?！笆w菜節(jié)”期間，“龍日”和“蛇日”的傍晚，陸家、田家兩大家族的孩子會聚在家族長老家的院子里跳舞，入夜，當(dāng)家族長老們完成了祭中柱儀式之后，院子里跳舞的人們才邊跳邊唱，魚貫進(jìn)入二樓繼續(xù)狂歡，直到天明，這才是屬于他們自己的狂歡。而這種看似熱鬧簡單的娛樂活動，對村民而言，卻是維系家族、聯(lián)絡(luò)感情，且有重要意義的藝術(shù)形式。家族長老們圍坐在火塘邊，吃著各家?guī)淼牟穗?，喝酒、看年輕人跳舞，鼓點(diǎn)不對或者舞蹈動作不對的時候還會起身進(jìn)行示范。特別是對于那些尚在逐步習(xí)得自己傳統(tǒng)文化的孩童，以及那些外出打工只能在“蕎菜節(jié)”期間回到村寨里的年輕人來說，浸淫在如此融洽的娛樂情境中比枯燥乏味的說教更有意義，“娛樂中的集體活動加強(qiáng)了參加者之間的社會紐帶，因此它的作用超出了單純的生理休息……使家庭間的聯(lián)系得到了加強(qiáng)。感情也更加融洽”[5](118)。而真正行之有效的社會傳承，其實(shí)也就在這樣的儀式中自然地完成了。到了第三天，寨老們完成了禳解儀式，整個節(jié)日才算完整。這些活動都屬于村寨內(nèi)部的活動。

新鼓被接納的過程也是村民主動擴(kuò)大他們原有的集體，接納政府成為他們其中一員的過程。當(dāng)?shù)匚幕块T與村民共同參與并共筑了這對新鼓的意義。在政府參與的這個集體中，通過銅鼓這個介質(zhì)，政府和村民共筑了新鼓的神圣性，不僅使集體意識得到了重筑，而且是在擴(kuò)大集體意識意義上的重構(gòu)。當(dāng)新的集體意識確認(rèn)之后，銅鼓舞的傳承才成為可能。進(jìn)入國家級非遺名錄以及傳承人的命名，是從外部對當(dāng)?shù)匚幕瘍r值給予的肯定，而對當(dāng)?shù)厣鐣碚f，當(dāng)村民們真正接納政府部門的參與時，銅鼓舞的傳承獲得了新的發(fā)展空間。“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是現(xiàn)代社會中傳統(tǒng)與現(xiàn)代相遇而被建構(gòu)出來的新的文化成果。源自于日常生活事象的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的意義在于日常生活之中，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的命運(yùn)，取決于其能否重新回到日常生活?；顒用嫦蛭磥淼拈_放性是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承得以實(shí)現(xiàn)的基本條件。”[6]當(dāng)政府文化部門真正參與到銅鼓舞這一非遺事項(xiàng)的傳承中，而當(dāng)?shù)厣鐣纸邮芰诉@樣的參與，并且在此基礎(chǔ)上共筑了新的集體意識時，人類文明成果的傳承就具有了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。集體是一種擁有一定的活動范圍，具有共同的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)、思想基礎(chǔ)和共同的社會利益的組織形式。集體是由人組成的，集體意識是在社會過程中建構(gòu)起來的，村落傳統(tǒng)文化的發(fā)展之路與新集體的組成，以及新集體意識的建構(gòu)有密切的關(guān)系。

四、結(jié) 論

對于城寨村的村民來說，銅鼓和銅鼓舞是神圣的，其社會文化基礎(chǔ)就在于世代相承的集體的參與、儀式的操演。當(dāng)社會經(jīng)濟(jì)的發(fā)展使城寨村像中國其他農(nóng)村一樣，事實(shí)上不可能完全按照傳統(tǒng)來傳承銅鼓和銅鼓舞的時候，國家對這類文化事項(xiàng)的保護(hù)就具有了非常重要的意義。當(dāng)?shù)厝罕娨苍诜e極回應(yīng)國家的相關(guān)文化措施，并且以包容的姿態(tài)將外來力量整合進(jìn)村寨社會，銅鼓舞的傳承與發(fā)展由此獲得了新的動力。集體意識存在與否決定了銅鼓和銅鼓舞能否繼續(xù)保有神圣性，從而得到傳承。涂爾干和拉德克利夫·布朗等人有關(guān)集體意識與神圣性關(guān)系的理論中強(qiáng)調(diào)的是社會結(jié)構(gòu)對于文化意義的重要性，對于社會生活的動態(tài)性的關(guān)注是不夠的。事實(shí)上，集體作為歷史的存在，其本身發(fā)生變化的，對于特定集體及其發(fā)生的變化會對傳統(tǒng)中具有神圣性的事物產(chǎn)生何種影響，以及如何通過新集體性的建構(gòu)來延續(xù)乃至生成其新的神圣性等問題，就必須要在對社會變化進(jìn)行實(shí)地觀察的基礎(chǔ)上才能理解。

隨著社會的發(fā)展，生活在傳統(tǒng)村落里的人們早就因?yàn)樯嫹绞降亩鄻踊沟脗€人的發(fā)展不再僅僅依賴于傳統(tǒng)村落中的集體。一旦傳統(tǒng)村落的界限開始松動，越來越多的年輕人外出打工，受集體意識規(guī)約的群體勢必會流失，集體意識的淡漠也在所難免，而基于集體意識的銅鼓及銅鼓舞的傳承不可能完全按照過去的方式延續(xù)。重構(gòu)集體意識不是簡單地回歸過去，將所有村民囿于其中。事實(shí)上，絕大多數(shù)出外打工者目前還只是或短或長地離開社區(qū)，還會重返社區(qū)，他們的村寨集體意識是在削弱，而從更長遠(yuǎn)的角度來說，一些村民最終離開這個社區(qū)而到新的環(huán)境中去生活也非妄言。重構(gòu)集體意識更重要的指向還在于以社區(qū)原有村民為主，創(chuàng)造條件讓更多的外來者因?yàn)閷︺~鼓和銅鼓舞的熱愛而成為村寨文化意義上的新成員，從而在新的社會條件下通過吸納新成員，在擴(kuò)大集體的過程中強(qiáng)化集體意識。從根本上講，新鼓的出現(xiàn)正是為了順應(yīng)社會交往擴(kuò)展情況的出現(xiàn)而產(chǎn)生的，新鼓的使用也在一定意義上消除了破除禁忌的集體緊張感。在文化部門和當(dāng)?shù)卮迕窆餐x予新鼓以意義的過程中，新鼓的出現(xiàn)一方面尊重了傳統(tǒng)，另一方面，也開始與外部世界連接。通過“頻繁的交往整合了人際資源，匯聚了村落力量，保證了集體行動的繼續(xù)展開、共同意識的長久維系和村落社會的平穩(wěn)運(yùn)行”[7]，由此，銅鼓舞也在村寨狹小的范圍之外得到了更為廣泛的傳播和發(fā)展。從這個意義上說，積極吸納文化意義上的新成員的集體意識的重構(gòu)，是保護(hù)和傳承集體性的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的一條重要路徑。