【摘 要】“狼兵”認同的建構(gòu)與演變是政府制度安排和自身抉擇共同作用的結(jié)果。駐屯瑤族地區(qū)后，明朝政府通過制度安排建構(gòu)“狼兵”的國家認同;同時，從提升平叛實力的角度出發(fā)，支持“狼兵”利用身份、文化、宗族等手段致力于內(nèi)部認同的建構(gòu)。伴隨著明王朝的滅亡，清政府推行地方化政策，“狼兵”依據(jù)現(xiàn)實和生存發(fā)展需要，采取“血緣”與“地緣”結(jié)合的方式，有選擇地建構(gòu)文化認同，主動向地域主流族群靠攏，最終“消失”。

【關(guān)鍵詞】狼兵;制度安排;國家認同;族群認同

【作 者】韋浩明，賀州學(xué)院教授。廣西賀州，542899。

【中圖分類號】K248? 【文獻識別碼】A? 【文章編號】1004-454X（2019）04-0167-007

“狼兵”屯田是明王朝鎮(zhèn)壓廣西瑤族叛亂無法回避的重要問題。被征調(diào)到瑤族地區(qū)駐屯后，“狼兵”認同的建構(gòu)、變遷，與政府的制度設(shè)計、族群互動、自我抉擇密切相關(guān)。特別是明政府通過制定優(yōu)撫激勵政策，使參與屯田的“狼兵”及其家屬定居下來，并在文化習性、生產(chǎn)生活方式等方面與駐屯地族群相互影響，相互作用。清代，政府取消優(yōu)惠政策，屯田群體逐漸演化成當?shù)鼐用?，原有的習性發(fā)生變化，文化認同向地域性轉(zhuǎn)化，族群身份抉擇呈現(xiàn)出多姿多彩的認同形態(tài)。本文選擇廣西東部瑤族地區(qū)屯田的“狼兵”及其后裔為研究對象，以族群認同理論為指導(dǎo)，結(jié)合地方史志文獻資料和實地考察體會，探討“屯耕駐守”和“地方化”過程中“狼兵群體”認同建構(gòu)的問題，分析政府的制度設(shè)計、狼兵自身在認同建構(gòu)中扮演的角色以及改朝換代后族群認同演變等問題。

一、瑤族地區(qū)屯田“狼兵”認同的制度安排

明代廣西瑤族地區(qū)屯田“狼兵”群體的出現(xiàn)、定居、成型，是政府征調(diào)“狼兵”鎮(zhèn)壓瑤族叛亂并鼓勵其家屬前來屯耕駐守的結(jié)果。為了加強管理，充分發(fā)揮治理地域社會的作用，實現(xiàn)“平瑤亂、化瑤族、穩(wěn)地方”的目標，明政府從組織管理、政策保障等方面進行制度安排，積極建構(gòu)“狼兵”的認同。

首先，實施統(tǒng)一的組織管理。為了整合力量，統(tǒng)一思想，統(tǒng)一軍事行動，明政府把征調(diào)或招攬而來的“狼兵”，統(tǒng)一安排到瑤族地區(qū)屯田駐守，單獨設(shè)立戶籍，按軍事編制委派土官、土巡檢、土目管理日常事務(wù)。正統(tǒng)二年（1437），“……大藤峽等山，瑤寇不時出沒，……量拔田州等府族目土兵，分界耕守，就委土官都指揮黃竑部領(lǐng)，遇賊出沒，協(xié)同官軍并力剿殺”[1]卷35?！疤祉槹四辏?464），調(diào)五屯壯墾蒼梧平政鄉(xiāng)田”;“成化七年（1471），招五屯壯墾蒼梧多賢鄉(xiāng)田”[2]卷21。正德十三年（1518），“調(diào)柳、慶土民及田州土兵三四千人，分撥府江一帶耕種荒田”[3]。依據(jù)《廣西通志》《平樂府志》《潯州府志》以及與大藤峽、府江關(guān)系密切的各縣志有關(guān)“狼兵”屯田的資料分析，明朝中后期大藤峽、府江已經(jīng)成為“狼兵”屯田的核心區(qū)域。參與屯田的“狼兵”及其家屬，以軍事單位進行編制、安置，由土官、土目定點、定位管理，屯耕地固定，家族世襲，接受國家和官府征召，執(zhí)行相關(guān)政策，“一有征發(fā)，輒藉狼兵。事平之后，復(fù)藉狼兵為守。統(tǒng)以土官，仍以其地畀之”[4]卷23?？梢?，在瑤族地區(qū)屯田的“狼兵”及其家屬，全部由政府統(tǒng)一管理、安排。

其次，實施激勵與保障政策，培育“狼兵”的國家認同。為了調(diào)動“狼兵”及其家屬參與平定、防御“瑤亂”的積極性，明政府制訂了土地配給、世襲占有、稅收減免以及各類優(yōu)惠、激勵政策。一是配給土地，提供生產(chǎn)工具和作物種子，減免稅賦負擔，允許世襲占耕賊田和無主荒田。“各土司屯種者，人給田十畝，兵領(lǐng)加給有差。授田之初，養(yǎng)以月糧，資以牛種。三年之后，計畝科糧三升，蠲其瑤差，著為例?！盵5]卷199所授田土，可以當作世襲產(chǎn)業(yè)傳給子孫，“明成化年間，令狼瑤兵丁分守要隘，撥田耕種，蠲徭薄賦，名曰狼田徭田。各兵后人，承田充兵”[6]卷335。“正德間募狼人殺賊，以賊田給之，世世為業(yè)?！盵7]卷93“宣德四年，招募民壯，本地方官率領(lǐng)操練。鞍馬器械悉從官給，免本戶糧。”[8]卷35“免其糧差三年，無房屋牛具種子者，官為措置給予?！盵9]卷2以此解決“狼兵”及其家屬缺乏基本生產(chǎn)資料的問題。二是允許占耕肥田沃土。制定調(diào)動“狼兵”搶占“蠻瑤”肥田沃土積極性、主動性的政策。“因狼人兵征賊有功，使耕其地”[10]卷4;“有能殺敗賊寇、攻破賊營，所得頭畜財物等項，聽自收用”[9]卷2。“給賊田及絕戶之產(chǎn)與之耕?！盵8]卷35這個“地”，包括“賊田”和逃亡者遺留的土地。三是鼓勵家族隨遷并建立家族武裝。成化元年（1465）征大藤峽后，“將上隆州印信并本州原管土兵男婦，盡數(shù)發(fā)遣交與岑鐸收管，……仍將附近斷藤峽原被賊人占種并有司絕戶田土撥與耕種”[9]卷23。岑鐸及其本州“狼兵”、男婦盡數(shù)遷至大藤峽，建立武靖土州，家口約萬人。[11]對于在瑤區(qū)從事屯田的“狼兵”及其家屬，鼓勵就地組建武裝，“民以壯稱，寓武衛(wèi)也”[12]卷13。平時自保，戰(zhàn)時配合官軍作戰(zhàn)，“各帶器械，助官軍攻守”。在這些政策的支持下，“左右兩江土官，所屬狼兵”[13]卷166 紛紛向瑤族地區(qū)進發(fā)，占耕“賊之美田肥土”。以此為基礎(chǔ)，建村立寨，世代耕守，承擔保障國家一方平安的重任。

總體而言，明政府通過制度設(shè)計，采取任命土官、土目、土吏以及規(guī)范“職責、目標”的方式，對統(tǒng)一安置、分散駐屯于瑤族地區(qū)的“狼兵”實施直接治理，建構(gòu)國家認同。在保障土地供給、賦役減免、鼓勵家屬隨行、允許自建武裝等實際利益的基礎(chǔ)上，還制定各種激勵政策，使“狼兵”充分認識到自身利益的獲取、維持，離不開國家權(quán)力的強大后盾，故而主動維護瑤族地區(qū)的社會穩(wěn)定，表明政府在建構(gòu)“狼兵”國家認同的過程中發(fā)揮了核心、導(dǎo)向作用。

二、瑤族地區(qū)屯田“狼兵”認同的自我抉擇與實踐

“狼兵”來自不同土司、不同區(qū)域、不同時期，由不同土官、土目管理，以家族、宗族為基本單位駐屯，其認同建構(gòu)必須滿足基本的利益訴求和維護甚至擴大生存空間的需要。為此，他們把爭奪生存資源、擴大政治權(quán)力、傳承群體文化、提升競爭實力作為基本目標。同時通過強化內(nèi)部組織、重構(gòu)文化體系、培育年輕一代等手段建構(gòu)認同，成為強勢鍥入瑤族地區(qū)并代表官府的重要力量。

首先是“狼兵”身份認同的建構(gòu)。“狼兵”因“瑤亂”被陸續(xù)征調(diào)而來，駐守屯耕，不僅來源地廣泛，而且人數(shù)眾多。僅隆慶壬申（1572）冬平府江瑤亂，就征調(diào)了東蘭、龍英、泗城、南丹、歸順、江州、向武、田州、武靖、忠州、上林、思恩、都康、鎮(zhèn)安、那地、永順、上映、湖潤、遷隆、安隆等部的土吏、土兵和“狼兵”。[5]卷199大藤峽瑤亂后，留守周邊的“狼兵”約有1000余人;其中桂平縣“狼兵”195名，平南縣“狼兵”120名，貴縣“狼兵”220名。[8]卷35屯駐府江一帶的“狼兵”更多，“東岸水浐……2000人;西岸仙回……1600人;龍頭磯……1000人;上峒……1600人;下峒……1000人”[14]卷27。當時，平樂府有91個屯堡，其中平樂縣29個，永安州21個，昭平縣31個，荔浦、恭城、富川、賀縣僅10個。[4]卷23但無論來自哪里，守屯何地，都認同“狼兵”的標簽，履行以“守”為主、以“耕”為輔的職責;深知“守”穩(wěn)才能耕種、才能活命的道理。由于屯堡點多面廣，每個僅有兵丁數(shù)人到數(shù)十人不等，故而需要相互配合、相互支持。他們通過資源共享、利益分配等方式建構(gòu)彼此認同、共同遵守的行為規(guī)則與行動法則。特別是通過聯(lián)姻方式，建立穩(wěn)定的超越族群范圍的地域性婚姻圈，建構(gòu)攻守互助同盟。依據(jù)鐘山縣清塘鎮(zhèn)壯族楓木村留存的《韋氏族譜》統(tǒng)計分析，民國以前，該村娶回的媳婦以黃、陸、梁、蒙、藍、覃等姓壯族為主，約占總數(shù)的60%強，另有近40%的非本族成員，均在地域半徑20千米左右的范圍內(nèi)，具有明顯的同族、同地域婚姻圈的特征，呈現(xiàn)相對穩(wěn)固的地域、姓氏與村落聯(lián)盟以及戰(zhàn)略上相互支撐的態(tài)勢。而且“狼兵”因平叛、耕守需要，離不開彼此照應(yīng)，整體比較團結(jié)互助。特別是固定屯堡、分地而居、家眷隨行之后，人口數(shù)量顯著增加，村落增多，規(guī)模擴大。為了維護自身利益并拓展生存空間，增強內(nèi)部認同，提升凝聚力、競爭力，成為當時社會發(fā)展的必然要求。只有建構(gòu)身份認同和穩(wěn)定的權(quán)力、利益圈子，才能更好地推進“狼兵”群體的生存發(fā)展。

其次是“尚武”文化認同的建構(gòu)與傳承?！袄潜睂儆趪臆娛铝α康慕M成部分，政府賦予的職責是駐屯守護，故而以“武”作為生存發(fā)展的根基，傳承濃厚的“武”文化，把“武官、武舉”作為整個群體追求的目標。筆者實地調(diào)查發(fā)現(xiàn)，“府江”東岸平樂縣的南村堡、義水堡、仙家堡、西水堡、魚狗堡、九峒堡、糯峒堡、石峒堡、義峒堡、高寨堡與昭平縣的風立、東坪、西坪以及鐘山縣清塘鎮(zhèn)連成一體，是明代“狼兵”及其家屬重要的屯田駐守之地，也是目前廣西東部最重要的壯族居住地之一。民國以前，區(qū)域內(nèi)“武”風盛行，稍大的村寨都設(shè)有練武場所，或草坪、或祠堂、或曬谷坪，農(nóng)閑時都有長輩教授“武藝”，從兒童抓起，培養(yǎng)“尚武”精神。而且，在家族文化傳承中也著重突出“武”的重要性。當?shù)仃?、韋、梁、覃、黃等姓氏，其家族文化傳承中都有“武”祖的高大形象，武藝高強，所用武器重達百斤。如昭平仙回黃氏家族，傳承有重達數(shù)十斤的大刀;鐘山清塘韋氏，傳說其某位祖先使用的大刀重120斤;為保衛(wèi)村寨，曾有一位太公用長矛穿刺兩名土匪繼續(xù)戰(zhàn)斗;清明祭祀時，也重點強調(diào)“武”的含義;甚至把本姓稱為“武”字頭?？梢姡吧形?、崇武”精神在“狼兵”文化傳承中具有重要地位，體現(xiàn)出“武”在這一族群生存發(fā)展的歷史長河中具有核心地位。

再次是家族宗族認同的建構(gòu)。駐屯于瑤族地區(qū)的狼兵群體，往往以地域、家族形式進行組織，基層的戰(zhàn)斗單位一般由兄弟叔侄組成，“打仗親兄弟，上陣父子兵”。每個屯點大體由一個或者數(shù)個具有濃厚的血緣認同觀念和比“政治群體”更強的以家族為核心的成員構(gòu)成。駐屯之初，“地廣人稀”，僅府江兩岸三峒諸區(qū)，就有“賊”遺田四十萬畝有奇。[5]卷199大量的“賊田”和無主荒地，使“狼兵”所耕土地缺乏明確界限。每個屯點或者村落，規(guī)模都不大。然而，隨著時間的推移，人口持續(xù)增加，達到一定規(guī)模后，出現(xiàn)了單一姓氏建立的宗族、房族式村寨。只是受制于可利用的土地資源，村落規(guī)?？傮w較小，現(xiàn)在這一帶的壯族自然村人口也多者七八百，少者一百余。不過，此類以宗族、家族為基礎(chǔ)建立的村落，出于自保需要，相距不遠，一般步行行程在一兩個小時之內(nèi)，其間還與其他姓氏村落交互穿插，互為表里。如昭平縣黃姚鎮(zhèn)風立峒，居住著覃、黃、潘、陸、馬等姓氏“狼兵”的后裔;鐘山縣清塘鎮(zhèn)，壯族自然村落韋氏有十余個，黃氏、覃氏七八個，陸氏四五個;并且與平樂縣源頭鎮(zhèn)一帶的壯族村落聯(lián)系密切。清代，伴隨大量漢族人口遷移、入居境內(nèi)，族際利益沖突時有發(fā)生，“止五里、永蘇里五寨連居，齊力御侮，壯賊未犯。通津里分為十寨，村落星散，遭壯害為烈”[14]卷33。促使“狼兵”后裔進一步強化家族認同。通過建宗祠、修族譜、共祭祀等“富有想象力”的“人為操縱”手段，強化內(nèi)部凝聚，提升話語權(quán)，力求在沖突中取得優(yōu)勢。從實地考察的情況看，這里的十余姓壯族，每個姓氏都把同姓者聯(lián)系起來，共修族譜。不過，族譜記載的祖先來源均存在“棄蠻趨夏”現(xiàn)象[15]，以征“蠻”留守、于明代被征調(diào)到這一帶剿“賊”后，駐守延續(xù)下來，不提與“狼兵”的關(guān)系，反而通過“建構(gòu)”祖先、更改“認知”記憶來確定族群身份的正統(tǒng)性。至于族譜中的族規(guī)族訓(xùn)、禮儀規(guī)制設(shè)計與一般漢族族譜沒有區(qū)別，特別強調(diào)宗族之間要互助，要齊心協(xié)力，共進退，重視宗族凝聚力的建構(gòu)。即使現(xiàn)在，每年的清明節(jié)，都要舉辦全族祭祖活動，以此聯(lián)絡(luò)情感?？梢姡袄潜焙笠岣鶕?jù)社會發(fā)展、政治結(jié)構(gòu)以及權(quán)力變遷的實際，通過賦予新含義的方式，重構(gòu)族群記憶的具體內(nèi)容，持續(xù)強化家族、宗族和族群認同。

四是國家認同的主動建構(gòu)?！袄潜奔捌浼覍俣际怯晒俑髡{(diào)或經(jīng)官府同意才能到瑤族地區(qū)“合法”駐屯的，一開始就具有服從、主動認同國家的理念。他們屯耕的土地、山場由官府直接劃撥，身份、地位以及在地域族群中的權(quán)利均由官府授予，擁有國家政策制度的保障，少數(shù)精英還是官府治理地方的官員。成化年間（1465～1487），命覃仲英為世襲土吏目，管理五屯千戶所留存的“狼兵”土兵，繼續(xù)屯耕駐守。[2]卷10荔浦新坪大瑤覃氏金賴公于1567年偕同金拜、金孔、金學(xué)四人率兵（狼兵）征剿三峒，萬歷八年屯田為民。[16]保存在蒙山縣檔案局的《蒙山龍氏宗源紀念簿》載，其先祖于成化年間開始屯居于蒙山境，萬歷時有先人立軍功，提任昭平巡檢司。榕峒等堡世襲土舍覃滿，原籍慶遠府南丹土州人;平峒等堡土舍李恭著，原籍慶遠府南丹土州總管。[12]卷13對于直接調(diào)撥屯田的“狼兵”，官府“立總小甲聯(lián)絡(luò)管束，無事則耕種立業(yè)，有警則互相應(yīng)援”[3]卷162;力求“守土保平安”?？梢姡袄潜睆募易宓阶谧?、從精英到普通群眾，普遍接受所獲利益源自官府的觀念，接受代表國家意志、具有征服性質(zhì)的“駐屯防瑤”符號。組織上按官府要求進行駐屯、布局;行動上服從國家調(diào)配，令行禁止，參與平定“瑤亂”和維護地域社會穩(wěn)定事宜;文化上逐步接受正統(tǒng)觀念，官本位思想受到追捧，忠誠度較高，以獲取官府任命的各種官職為榮。任土官、為土吏、立軍功，成為“狼兵”文化傳承的閃光點。實地考察的材料也佐證了明代駐屯瑤區(qū)的“狼兵”后裔主動建構(gòu)國家認同的事實。平南《韋氏族譜》、鐘山《韋氏族譜》、昭平《黃氏族譜》《潘氏族譜》等等都把最早遷入時參與鎮(zhèn)壓“瑤亂”的始祖列為“官員”加以傳承，這是主動建構(gòu)國家認同的直接表現(xiàn)。

總體而言，屯田“狼兵”群體的自我定位與家族、國家認同的建構(gòu)，是新環(huán)境、新形勢下適應(yīng)生存發(fā)展要求的必然抉擇。整個明代，“狼兵”選擇主動建構(gòu)國家認同、加強群體之間的互惠合作、強化宗族凝聚力、建構(gòu)“共享”文化，是“狼兵”自我調(diào)適、探索生存發(fā)展道路和國家需要、政府扶持等多種因素共同作用的結(jié)果。

三、瑤族地區(qū)屯田“狼兵”認同的演變

明王朝對駐屯瑤族地區(qū)“狼兵”的管理策略，一定程度上切斷了傳承本族文化的紐帶。然而由于環(huán)境制約，屯田相對集中，文化傳承并未中斷，族群身份和族群文化相當長時期內(nèi)大體保持不變。清初，由于屯田制度調(diào)整，優(yōu)撫政策取消，既得利益受到損害，導(dǎo)致逃耕、棄耕、廢耕現(xiàn)象時有發(fā)生，原有秩序無法維持，屯田終止，“狼兵”消失。王雙懷從負面影響、身份地位變化、軍事制度改革三個方面分析了“狼兵”消亡的原因。[17]唐曉濤從國家和地方政策演變中分析“狼兵”如何改變身份，闡述消失的歷史過程。[18]然而，“狼兵”僅僅是官府文獻“稱謂”上的消失，他們駐守耕屯歷經(jīng)數(shù)代，相當部分已經(jīng)融入地方，根基穩(wěn)固，要撤出并返回原住地，已經(jīng)不可能。面對失去制度保障以后的政治、文化環(huán)境，“狼兵”群體依據(jù)實際，選擇適合自身發(fā)展的文化并建構(gòu)相應(yīng)的族群身份，以維護既得利益和社會地位。

首先，部分“狼兵”后裔選擇認同并融入地域主流族群，放棄傳承本族文化。清代，伴隨政府政策調(diào)整以及大量人口遷入、滲透到屯田區(qū)域，政治、經(jīng)濟、文化持續(xù)變化，“狼兵”遭遇到前所未有的生存壓力，內(nèi)部逐漸出現(xiàn)分化。一些擁有官職或者與官府交往較為頻繁的家族、宗族，通過編撰族譜，假借“族源”，重塑祖源故事，利用“定向記憶”建構(gòu)“新型”的正統(tǒng)文化禮儀秩序體系，強化與王朝的關(guān)系，把“官方權(quán)力”與族群發(fā)展結(jié)合起來，全方位向區(qū)域主流族群靠攏。如平南韋氏，本為“狼兵”后裔，為了適應(yīng)新形勢下族群認同的需要，用“通判”身份建構(gòu)祖先調(diào)到平南任職事宜，以證明原為“旺族”的事實。其他姓氏，如荔浦覃氏、李氏、馬氏，蒙山莫氏、龍氏，平樂莫氏、歐氏、潘氏，鐘山黃氏、陸氏、韋氏等族譜材料，均存在利用族譜巧妙回避先祖“狼兵”身份的現(xiàn)象。而且，他們逐步使用地方通用語言，改變原有的生活習性和信仰習慣，努力融入地方族群之中。融入粵語次方言區(qū)的，以潯州府、梧州府為主，平樂府也有少量。平南縣“狼”、壯，“自前明征大藤峽叛瑤，調(diào)歸德等處狼兵安插平南羅陵諸土，給以田畝，俾自耕食用，備戰(zhàn)御。雖有狼之名，而飲食居處無異齊民”[19]卷5?！拔渚鸽m有壯，而與編氓同，效貢賦，其田膏腴，力耕無越志?！盵20]305潯州府一帶“狼兵”后裔，“歷時既久，無異齊民”[8]卷35。語言、習俗、日常生產(chǎn)生活行為、節(jié)日信仰、神靈崇拜等等都與地域主流族群基本一致。融入西南官話方言區(qū)的，以平樂府為主，潯州府也有少數(shù)。清末，平樂府的“狼兵”后裔“與漢人無異，所不同者飲食言語衣服耳。其蠻長已世其州縣長官之秩，食租衣稅意自足，無他求也。修仁縣頭排至五排……九排、七排、八排、六排皆壯人。荔浦縣壯居十之五，縣治總有三百村，壯得二百七十村，民止得二十三村。昭平縣至仙回而進，俱高山峻嶺，盡屬壯人，以種山為業(yè);文化里……六七八九排系平伏招撫之壯人，開戶立籍。有六民四瑤之說”[14]卷33。幾乎都講“官話”，族群語言及傳統(tǒng)習慣逐步喪失。蒙山陳塘一帶，全部都說當?shù)馗髯迦和ㄓ玫恼Z言“蒙山話”。當然，也有“狼兵”后裔直接轉(zhuǎn)化為瑤族的情況。那些人數(shù)少、駐屯在瑤族核心區(qū)的少數(shù)“狼兵”后裔，由于環(huán)境、生產(chǎn)、生活，特別是與瑤族通婚等多種因素的共同作用，逐步融入瑤族群體之中。富川壯族已經(jīng)消失，北陀、富羅一帶屯田的“狼兵”后裔，亦融入瑤族之中，已經(jīng)沒有壯族村落保存。

其次，部分“狼兵”后裔有選擇地融入地域族群，適當調(diào)整、傳承本族文化，認同壯族身份。這部分“狼兵”后裔，所居之地相對平坦，交通道路便利，容易接觸并與主流文化發(fā)生互動，時常帶著本族的情感與動機去建構(gòu)認同。雖然語言、習俗、生產(chǎn)生活方式、節(jié)慶及娛樂活動大體與周鄰族群一致，但根深蒂固的信仰與傳統(tǒng)習慣仍然傳承下來。從民族成份分析，他們適當傳承本族文化，向區(qū)域主流族群學(xué)習，掌握主流文化，改用官方流通語言，遵循主流族群的禮儀規(guī)制，但保留壯族身份。清代，盡管大藤峽一帶大多數(shù)“狼兵”后裔向地域主流族群轉(zhuǎn)化，但仍有部分保留。平南、桂平、貴縣、藤縣等地的壯族，盡管語言已經(jīng)融入“粵語次方言”之中，但部分信仰習慣、節(jié)令食品仍然保留。民間歌謠中的儀式歌如結(jié)婚鋪床歌、嘆親娘、沐浴、哭墳等，較為完整地保留壯族的情感語調(diào)風格。平樂、荔浦、蒙山、鐘山、昭平一帶的許多壯族，由于官方文化滲透、流官治理深入其中，入籍、入“官學(xué)”比較普遍，主體向“西南官話”方言靠攏，但仍然保留壯族身份。如前述連片的屯田區(qū)域，“狼兵”后裔大多數(shù)講漢語“西南官話”，但信仰習慣特別是婚喪禮儀及節(jié)慶習俗等方面則保留較多壯族傳統(tǒng)。特別是在群體實力達到一定程度、本族文化并未喪失傳承土壤的前提下，對周鄰主流族群文化認同的建構(gòu)，依據(jù)利益最大化原則逐步調(diào)整、完善，主觀性強于客觀性，認同“他者”與完善“自我”同步，呈現(xiàn)出“融入主流又不放棄傳統(tǒng)”的理性選擇、相機采借、主動建構(gòu)的特點。不過，這一群體往往會依據(jù)制度變遷特別是有利可圖之時，就會重塑形象，依據(jù)發(fā)展需要建構(gòu)新的族群認同。呈現(xiàn)出“文化認同與族群認同不是重疊的，并不是說文化上轉(zhuǎn)用了其他文化，就一定會在族群認同上也轉(zhuǎn)向其他族群”[21]8的特征。

再次，部分“狼兵”后裔保持本族身份，持續(xù)傳承本族文化，適當接受、整合外來文化。這一群體，部分因為居住環(huán)境偏向山區(qū)，交通比較閉塞，與外界交往少，缺乏政治文化的深度影響，感受區(qū)域主流族群文化召喚不深，經(jīng)濟上自給自足，文化上相對獨立，能夠較為完整地傳承傳統(tǒng)文化，保留族群特性。貴縣“狼人”因“征賊有功，使耕其地，遂居縣屬五山九懷之中，長子孫焉。世以耕獵為生，亦有粗知漢字者，男戴笠，著履，時攜巾扇閑游。女青衣繡裳，系紅綠彩色帶，喜簪花，亦喜以茜草染齒”[10]卷4。賀州市八步區(qū)南鄉(xiāng)鎮(zhèn)、昭平縣黃姚鎮(zhèn)風立峒、鐘山縣花山瑤族鄉(xiāng)，桂林市平樂縣源頭鎮(zhèn)古營村等地“狼兵”后裔，均居住在山區(qū)谷地之中，對外交通極其不便，直到二十世紀九十年代，族群傳統(tǒng)文化特色仍然保留得較為完整。平樂縣源頭鎮(zhèn)的六枧、啟善、蓮塘等數(shù)個自然村壯族語言及風俗習慣保留比較完整。[22]705對于連片分布、人口相對集中的“狼兵”后裔，擁有基本的同類型文化交往交流與互動空間，保存?zhèn)鹘y(tǒng)文化的基礎(chǔ)比較穩(wěn)固。府江東岸的“狼兵”屯田地點最密集，故而當今留下的壯族村落也最多、最集中。如平樂縣源頭鎮(zhèn)有27個自然村，它們與鐘山縣清塘鎮(zhèn)、昭平縣黃姚鎮(zhèn)的壯族連成一片，成為境內(nèi)唯一保留壯族文化的區(qū)域。不過，傳承本族文化的“狼兵”后裔，相當部分掌握“雙語”或“多語”，對內(nèi)可以繼續(xù)傳承本族文化，對外能夠融入?yún)^(qū)域主流族群，即基本上擁有周邊多種族群的“文化成分”。府江一帶“狼兵”后裔，雖然繼續(xù)傳承本族文化、保留語言及相關(guān)風俗習慣，但都會依據(jù)與周邊族群交往、互動需要，對傳統(tǒng)文化進行調(diào)適、創(chuàng)新，大量吸收外來文化元素。參與地方廟宇建設(shè)和神靈崇拜事宜，習慣于內(nèi)外有別的語言使用習慣，以“孤島”形式點綴于境內(nèi)各地。呈現(xiàn)出“內(nèi)、外”有別的多種文化形態(tài)，認同不一定相“融”，使用不一定傳承。

整體而言，“狼兵”認同是動態(tài)的，變遷過程極其復(fù)雜，其族群身份往往依據(jù)現(xiàn)實需要進行自主建構(gòu)。地方政府雖然不干預(yù)族群認同建構(gòu)的內(nèi)部事務(wù)，但治理制度的設(shè)計始終存在淡化、模糊族群邊界、消彌族群文化差異的意向，這對“狼兵”后裔認同的抉擇產(chǎn)生重大影響。經(jīng)過有清一代和民國的分化、重組，“狼兵”后裔根據(jù)發(fā)展和生存需要，選擇并踐行認同方向，爭取社會的歸屬與認同，導(dǎo)致族群身份、族群特色、文化傳承發(fā)生了巨大變化，呈現(xiàn)出血緣與地緣結(jié)合的文化特征。可以肯定，社會發(fā)展、族際交流、文化變遷、族群歧視以及生存壓力等因素的綜合作用，促使“狼兵”后裔認同地域主流族群的程度日益增加，保存?zhèn)鹘y(tǒng)習性的人口數(shù)量逐步減少，民國時期仍然被認定或者自認為壯族的只有少數(shù)。如“府江、大藤峽一帶的賀縣、富川、昭平、恭城、平樂、蒙山、荔浦、修仁、蒼梧、平南、桂平等縣均無壯戶，僅鐘山縣存有少數(shù)”[23]195-196。中華人民共和國成立后，首次進行民族登記時，境內(nèi)愿意承認為壯族的群體數(shù)量也相當有限。1954年，平樂縣的壯族僅3362人，主要分布在源頭、附城兩個鄉(xiāng)鎮(zhèn)[22]702;1964年人口普查時，蒙山縣壯族人口4513人;[24]98昭平縣壯族人口5684人。[25]64可見，“兩個或數(shù)個族群一旦生活在一起，就會在政治、經(jīng)濟、文化各方面產(chǎn)生互動關(guān)系，在文化內(nèi)容上會出現(xiàn)‘你中有我，我中有你的互動、涵化和同化現(xiàn)象”[26]。人們有能力根據(jù)場景的變遷對族群歸屬做出理性選擇，認同不確定、不穩(wěn)定，是暫時的、彈性的，群體成員認為改換認同符合自己利益時，個體就會從這個群體加入另一個群體，政治經(jīng)濟利益的追求常常引導(dǎo)人們的這種行為。[27]“狼兵”后裔漢族化、地方化程度較為普遍，體現(xiàn)出明顯的“血緣”與“地緣”相結(jié)合的族群認同特征。

總之，通過對明代廣西瑤族地區(qū)屯田“狼兵”認同及變遷的分析，可以發(fā)現(xiàn)“原生論、情境論、想象論”等族群認同理論只能解析“認同建構(gòu)”的某一階段，而政府的“制度設(shè)計”，在確保國家認同不變的基礎(chǔ)上，其有形與無形作用成為持續(xù)影響“認同建構(gòu)與變遷”的關(guān)鍵要素之一。族群認同既是強勢與弱勢力量互動變遷的過程，又是“邊緣”力量和“中心”力量共同建構(gòu)的結(jié)果。[28]“狼兵”認同的建構(gòu)與變遷，與政府“為我所用，保一方平安”制度設(shè)計聯(lián)系密切。一旦相關(guān)制度或廢或改，維持原有認同的根基發(fā)生動搖，族群認同則會依據(jù)與周鄰族群交往、互動和生存需求不同而發(fā)生分化，培育新的共同心理，改變“源”文化，重構(gòu)文化認同，重塑族群身份，消除“共同記憶”中的某些成分，自主而非盲目地融入地域主流族群之中。這一案例，對理解歷史上政府通過制度設(shè)計異地征調(diào)、遷移少數(shù)民族群眾到各地駐守屯耕后建立群體認同的變遷過程有所幫助，體現(xiàn)出“政府制度是保障，族群競爭有壓力，自我抉擇顯活力”的族群認同建構(gòu)方式。同時表明，政府設(shè)計的制度、政策受時空等條件限制，一旦改朝換代或社會變遷，其有效性必然發(fā)生變化甚至完全喪失。族群文化傳承、族群身份的認同與定位，最終的抉擇權(quán)在族群自身。

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