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文明交流互鑒視域下中華文化認(rèn)同初探

2019-11-22 14:55徐麗曼
廣西民族研究 2019年4期
關(guān)鍵詞:文化認(rèn)同中華文化文化自信

【摘 要】習(xí)近平總書記提出了文明交流互鑒的新文明觀,并圍繞這一觀點(diǎn)做了許多重要論述,做出許多切實(shí)努力,體現(xiàn)了高度的文化自信。在深度參與文明交流互鑒中,中華文化既要吸收其他文明有益成分,又要堅守自身優(yōu)秀傳統(tǒng)和鮮明底色。要以中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、社會主義核心價值觀、共同的理想信念為著力點(diǎn),通過強(qiáng)化中華文化教育奠定認(rèn)知基礎(chǔ)、積極改善民生夯實(shí)中華文化認(rèn)同利益基礎(chǔ)、加大文化研究與產(chǎn)業(yè)開發(fā)提升文化軟實(shí)力、實(shí)施“走出去”戰(zhàn)略提升文化影響力等路徑強(qiáng)化中華文化認(rèn)同,鑄牢中華民族共同體意識。

【關(guān)鍵詞】文明交流互鑒;中華文化;文化認(rèn)同;文化自信

【作 者】徐麗曼,大連民族大學(xué)馬克思主義學(xué)院副教授,法學(xué)博士。遼寧大連,116600。

【中圖分類號】G03? 【文獻(xiàn)識別碼】A? 【文章編號】1004-454X(2019)04-0025-007

2014年3月,習(xí)近平總書記在聯(lián)合國教科文組織發(fā)表演講,第一次提出關(guān)于文明交流互鑒的新文明觀。在此之后又以高度的文化自信,在多個重要場合深刻闡述了對文明交流互鑒的看法和主張,并通過“亞洲文明對話大會”等一系列重大活動搭建文明交流互鑒的平臺。人類文明發(fā)展進(jìn)步的過程表明,一種文化能夠通過與其他文化交流碰撞和沖突融合而保持其生命力,是實(shí)現(xiàn)自我更新和自我發(fā)展的重要條件。中華文明源遠(yuǎn)流長、博大精深,立足新時代,如何在更廣泛的交流互鑒中吸收其他文明有益成分,又在交流中堅守自身優(yōu)秀傳統(tǒng)和鮮明底色,鞏固和強(qiáng)化中華民族文化認(rèn)同和文化自信,鑄牢中華民族共同體意識,值得深入思考和研究。

一、文明交流互鑒與中華文化認(rèn)同培育的關(guān)系審視

所謂文明交流互鑒,是指不同社會文明群體之間以平等、友好、客觀公正的態(tài)度將自己的文明推介、分享給其他群體的交往活動過程,表現(xiàn)為不同文明主體之間的對話與交流、相互借鑒與相互融合。正如習(xí)近平總書記所說:“每種文明都有其獨(dú)特魅力和深厚底蘊(yùn),都是人類的精神瑰寶?!盵1]因此需要相互學(xué)習(xí),取長補(bǔ)短。

(一)文明交流互鑒是時代發(fā)展的要求

從人類開始進(jìn)入文明時代以來,曾經(jīng)歷過在接觸中相互了解、在沖突中相互傷害、在交流中尋求共識等發(fā)展階段。但從主線上看,在不同時期、不同文明之間大多存在著相互交流與傳播。馬克思在《共產(chǎn)黨宣言》中曾斷言:“過去那種地方的和民族的自給自足和閉關(guān)自守狀態(tài),被各民族的各方面的相互往來和各方面的相互依賴所代替了。物質(zhì)的生產(chǎn)是如此,精神的生產(chǎn)也是如此?!蔽拿鹘涣鞑粌H在古代,精神文化在經(jīng)濟(jì)全球化時代也存在超越國家和民族實(shí)現(xiàn)互相交流、互相借鑒、共同發(fā)展繁榮的可能性。

當(dāng)然,不同文明在交流互鑒的過程中,因?yàn)槲幕尘?、核心價值理念的不同,碰撞難免會發(fā)生。冷戰(zhàn)結(jié)束后,世界范圍內(nèi)因民族與宗教問題引發(fā)的沖突多了起來,薩繆爾·亨廷頓在《文明的沖突與世界秩序的重建》中得出“冷戰(zhàn)后世界沖突的基本根源在于文化方面的差異”的結(jié)論,引起學(xué)界廣泛關(guān)注,一些國家、地區(qū)間的矛盾沖突似乎也證實(shí)了這一點(diǎn)。但深入研究不難發(fā)現(xiàn),“當(dāng)今世界沖突中的文明與文化沖突只是表面現(xiàn)象,深層次的是利益的沖突”[2]。無論是伊核問題、中東的恐怖主義問題等,核心都是利益之爭。在人類文明發(fā)展史中,盡管文明的源起、主旨、路向以及文化的核心價值、主體的思維趣向都有差異,但都有自身存在的價值,不容易被另一種文明去改造、同化,甚至取而代之。并且隨著不同文明間交流互鑒增多,“以文明交流超越文明隔閡、以文明互鑒超越文明沖突、以文明共存超越文明優(yōu)越”將會是文明發(fā)展的大趨勢。

隨著世界多極化、經(jīng)濟(jì)全球化、文化多樣化、社會信息化不斷走向深入,各國之間既共同面臨前所未有的發(fā)展機(jī)遇,也面臨著不穩(wěn)定性不確定性更加突出的國際形勢和更加嚴(yán)峻的全球性挑戰(zhàn)。面對新的世界格局和時代背景,習(xí)近平總書記提出要“構(gòu)建以合作共贏為核心的新型國際關(guān)系,打造人類命運(yùn)共同體”[3],而應(yīng)對共同挑戰(zhàn)、邁向美好未來,既需要經(jīng)濟(jì)科技力量,也需要文化文明力量。文化文明的力量是彼此互相尊重、建立信任、實(shí)現(xiàn)合作的重要支撐。要“促進(jìn)不同文明不同發(fā)展模式交流對話,在競爭比較中取長補(bǔ)短,在交流互鑒中共同發(fā)展”[4],通過交流互鑒,消除文化壁壘,推動人類社會進(jìn)步,維護(hù)世界和平,為構(gòu)建人類命運(yùn)共同體培育相通的價值理念、增進(jìn)彼此的理解包容。

(二)中華文化歷來是參與文明交流互鑒的重要主體

中華民族五千多年連綿不斷的文明歷史,創(chuàng)造了獨(dú)步世界、博大精深的中華文化,并以開放包容的性格特質(zhì),尊重文明多樣性,主張文明間對話交流、和平共處、和諧共生。正如習(xí)近平總書記所說,中華文明是在中國大地上產(chǎn)生的文明,也是同其他文明不斷交流互鑒而形成的文明。它以悠久的歷史、深厚的底蘊(yùn)和優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化內(nèi)容深刻影響周邊國家、地區(qū)乃至世界;對內(nèi)則形成了多元一體、尊重差異的文化格局。

中華文化的包容性體現(xiàn)在對待外域文化上,本著“不同國家、民族的思想文化只有姹紫嫣紅之別,而無高低優(yōu)劣之分”[5]的理念,以開放的胸懷,博采眾長,揚(yáng)棄吸收。以佛教為例,自漢代傳入中國以來,便融入了本土,與我國的儒、道、玄等文化交匯融合,流傳和發(fā)展至今,足見其得到了充分的接納與包容。唐代是多元文明交流的黃金時期,多地的文化大量涌入首都長安,使之當(dāng)之無愧成為中外文化匯聚的中心,音樂、舞蹈、運(yùn)動、宗教等均獲得多元發(fā)展,形成良好的文明交融互通局面。近代以來,面對西方列強(qiáng)的欺凌壓迫,中國知識分子仍不忘開眼看世界,提出“師夷長技以制夷”,如影響了當(dāng)時很多仁人志士的《天演論》,通過傳播進(jìn)化論與西方哲學(xué)思想,應(yīng)合了與天爭勝、圖強(qiáng)保種的時代呼聲。這種對外來文化所保持的開放心態(tài),展示出中華文化有容乃大、強(qiáng)調(diào)和合的包容性格。

中華文化在對待少數(shù)民族的優(yōu)秀文明成果上,展現(xiàn)的是自然融合、廣泛吸收的包容。司馬彪著《續(xù)漢書五行志》中曾提及,漢代北方民族的器用雜物、樂器歌舞,“京都貴戚皆競為之”。魏晉南北朝時期是歷史上中華民族大融合時期,文化的包容性得到極好呈現(xiàn)??胺Q中華文化瑰寶的雕刻建筑藝術(shù)作品大多凝聚著多民族文化的色彩,如敦煌石窟、云岡石窟、克孜爾千佛洞等多是包括漢族、鮮卑族、吐蕃族以及西域各族的藝術(shù)家和勞動人民共同創(chuàng)造的。盛唐時期,胡漢文化融合發(fā)展,促進(jìn)中華文化更加生機(jī)盎然,豐富多彩。

這種包容性使中華文化保持著寬容豁達(dá)的性格,在發(fā)展中產(chǎn)生非凡的融合力。從民族的視角看,它使中華文化在漢文化基礎(chǔ)上有機(jī)地吸收了各少數(shù)民族的優(yōu)秀文化成果,而各少數(shù)民族文化也融入了主體民族文化的精髓,形成強(qiáng)烈的認(rèn)同感和歸屬感,在“一體多元”中建構(gòu)起民族厚重而強(qiáng)大的凝聚力。

中華文化的包容性性格貫通古今,形成看待世界文明的獨(dú)特視角。今天,我們依然尊重和支持世界文明多樣性發(fā)展。習(xí)近平總書記多次強(qiáng)調(diào):“不同文明沒有優(yōu)劣之分,只有特色之別”“對待不同文明,我們需要比天空更寬闊的胸懷”“要樹立平等、互鑒、對話、包容的文明觀”。我們堅信,只要秉持包容精神,“文明沖突”就可以化解,文明和諧就可以實(shí)現(xiàn)。

(三)正視文明交流互鑒對中華文化認(rèn)同的影響

所謂認(rèn)同,即歸屬或認(rèn)可的意思。文化認(rèn)同就是人們長期在一個民族共同體中生活形成的對該文化的認(rèn)可與歸屬感。文化認(rèn)同是個體確立自身“民族國家”歸屬感、民族身份與主導(dǎo)價值觀念的過程。任何一種文明,都脫胎于各自的歷史和傳統(tǒng),這使各種文明既有相通之處,也往往具有極強(qiáng)的辨識度。多元文明交流既可能強(qiáng)化不同文明的自我覺醒、自我意識,從而建立更高程度的文化認(rèn)同與文化自信,也可能帶來一種文化自身核心價值觀的弱化與消解,以及成員價值選擇的困境。我們要以正確的態(tài)度和方式去看待并解決這一矛盾。

一方面,隨著文化交流越深入、現(xiàn)代化越深入,作為文化內(nèi)核的價值觀也必然出現(xiàn)多元走向。不同價值觀的碰撞會降低社會共同倡導(dǎo)的核心價值觀的影響力。而作為文化主體的人可能會出現(xiàn)價值選擇的矛盾與困惑,甚至帶來文化認(rèn)同的迷失。有學(xué)者憂慮:“在文化上需要?dú)w屬感是人的一種本能,認(rèn)同迷失不但是對人之歸屬需求規(guī)律的背離,也不利于社會穩(wěn)定和國家統(tǒng)一的維護(hù)。”[6]“中國不僅要面對西方價值觀念、意識形態(tài)的沖擊,更重要的是受到西方話語體系的控制,其本土傳統(tǒng)文化在社會中的主流地位正在被侵蝕、消解,甚至是摧毀?!盵7]“一個民族如果喪失文化主體性,文化便沒有了靈魂,就會導(dǎo)致文化失落感,引發(fā)文化認(rèn)同危機(jī)?!盵8]當(dāng)今時代,世界各國之間的聯(lián)系日趨緊密,這是不可逆的歷史潮流。在文化的對話與碰撞中,認(rèn)同問題日益得到普遍重視。要以理性的態(tài)度和正確的方式去面對,既要不斷汲取多元文明營養(yǎng),也要激發(fā)中華文明的生機(jī)與活力,不斷強(qiáng)化中華民族文化認(rèn)同,建設(shè)各民族共有精神家園,鑄牢中華民族共同體意識。

另一方面,由于文化具有民族性、歷史延續(xù)性、穩(wěn)定性等特征,也使得不同文明可以保持自身獨(dú)立性,并在文化自覺與傳承中增強(qiáng)自身的文化認(rèn)同。

文化與民族具有深刻的內(nèi)在關(guān)聯(lián),在人類歷史發(fā)展過程中,人們對于文化特征的把握首先是文化的民族性。民族是文化的創(chuàng)造者,也是文化的載體,民族共同體實(shí)質(zhì)上就是一種文化共同體。一個民族文化歷史越長,文化積淀越厚,民族性就越強(qiáng)。文化的民族性決定文化多樣性,除了中華文化以外,古代文明史上的古埃及文明、古巴比倫文明、古印度文明、古希臘文明等,都有鮮明的民族特色,都對人類文明進(jìn)步做出了不同的貢獻(xiàn)。

中華文化的民族性不僅體現(xiàn)在優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中所倡導(dǎo)的“天下一統(tǒng)的國家觀、人倫和諧的社會觀、兼容并蓄的文化觀、勤儉耐勞的生活觀”[9],也體現(xiàn)在其內(nèi)容體系上“多元一體”的獨(dú)特特征。這是由中華民族共同體結(jié)構(gòu)的“多元一體”性決定的。在漫長的歷史發(fā)展過程中,中華各民族在保持語言、習(xí)俗、宗教信仰等多樣性的同時,還“共同開發(fā)了祖國的錦繡河山、廣袤疆域,共同創(chuàng)造了悠久的中國歷史、燦爛的中華文化。我國歷史演進(jìn)的這個特點(diǎn),造就了我國各民族在分布上的交錯雜居、文化上的兼收并蓄、經(jīng)濟(jì)上的相互依存、情感上的相互親近,形成了你中有我、我中有你,誰也離不開誰的多元一體格局”[10]150。歷史演進(jìn)的特點(diǎn)決定了中華文化發(fā)展也具有“多元一體”特色?!岸嘣北憩F(xiàn)為各民族各地區(qū)豐富多彩的文化特色,“一體”表現(xiàn)為各民族、各地區(qū)文化在歷史發(fā)展中逐步交融、整合形成的中華文化共性。[11]習(xí)近平總書記指出,“中華文化是各民族文化之集大成”,簡明扼要地概括了中華文化的內(nèi)涵特質(zhì),揭示了中華文化與56個民族文化間的多元一體關(guān)系,闡明了中華文化的民族性特征。這種對文化的理解既保持了對不同民族文化的充分尊重,也強(qiáng)調(diào)了文化的整體性,有利于最大程度上凝聚共識與人心,并在文明交流互鑒中,形成內(nèi)聚力,鞏固對中華文化的認(rèn)同。

文化發(fā)展具有歷史連續(xù)性,任何一種文化,都深植于自身的歷史傳統(tǒng)之中,也必然帶有不可復(fù)制的獨(dú)特基因與氣質(zhì)。這種基因可以在不同文明的交流互鑒中得到強(qiáng)化和彰顯,喚起一個民族的集體記憶與自我覺醒?!爸腥A文化之所以綿延千年,自成一體而文脈不絕,其中一個重要原因就是中華民族的文化基因在起作用?!盵12]110中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中蘊(yùn)涵的中華民族世世代代積累的思想營養(yǎng)和實(shí)踐智慧,正是中華民族得以延續(xù)的文化基因。努力傳承好中華民族歷史和優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,以時代精神激活其生命力,在實(shí)踐中進(jìn)行新解讀,就一定能使中華文化認(rèn)同更加深入人心,民族凝聚力不斷增強(qiáng)。

二、文明交流互鑒中中華文化認(rèn)同培育的著力點(diǎn)

文化是一個復(fù)雜的概念,有著豐富的內(nèi)涵和廣泛的外延,可感知與不可感知的,均可成為文化的內(nèi)容。中華文化認(rèn)同培育要以共同的歷史文化為依托,也要密切聯(lián)系現(xiàn)實(shí)的經(jīng)濟(jì)、政治、文化、社會、生態(tài)文明等各領(lǐng)域。在文明交流互鑒的視域下,中華文化認(rèn)同培育要抓住中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、社會主義核心價值觀、共同的理想信念這幾個著力點(diǎn)。

(一)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華文化認(rèn)同培育的思想根基

中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族文化生命的根基所在,是中華文化傳承至今的血脈之源,它以深厚的底蘊(yùn)承載著中華民族最基本的思想觀念、理想信仰、價值認(rèn)識、共有記憶、語言文字、審美表達(dá)等,是涵養(yǎng)社會主義核心價值觀的重要源泉,也是在世界文化激蕩中不被“他者化”的堅實(shí)根基。在文明交流互鑒視域中,培育中華文化認(rèn)同,首先就要強(qiáng)化中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化認(rèn)同培育,“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化不僅是漢族文化、中原文化,還包括各少數(shù)民族不同形態(tài)、特質(zhì)各異的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化”[13]。要喚醒每個同胞中華文化形成的歷史記憶,在文化尋根中建立認(rèn)同。

傳承優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,要突出以愛國主義為核心的民族精神培育。中華民族精神是中華各民族在長期的共同生產(chǎn)、生活、實(shí)踐中形成并被共同尊崇的精神信仰,對民族社會發(fā)展具有重要的促進(jìn)和導(dǎo)引作用。文化的多元多樣決定了中華民族精神也是一個內(nèi)容多元、層次多維的有機(jī)體,“盡管中華民族精神的其他要素,從不同的側(cè)面反映了中華民族不同的精神風(fēng)貌,但是愛國愛民、憂國憂民、救國救民這一價值取向上,卻表現(xiàn)出驚人的一致”[14]36。愛國主義是中華民族精神的核心,是千百年來形成的各民族人民團(tuán)結(jié)奮斗的旗幟及對祖國極其忠誠和熱愛的情感。這種精神可以是“天下興亡、匹夫有責(zé)”的責(zé)任擔(dān)當(dāng)、“樂以天下,憂以天下”的憂國憂民,也可以是“公而忘私、國而忘家”的報國風(fēng)范、“茍利社稷,死生以之”的崇高氣節(jié)??傊?,在漫長的歷史發(fā)展過程中,各民族以愛國主義的精神旗幟為指引,共同開疆拓土、抵御外敵,共同創(chuàng)造文明、發(fā)展進(jìn)步,共同鑄造以愛國主義為核心的偉大創(chuàng)造精神、偉大奮斗精神、偉大團(tuán)結(jié)精神、偉大夢想精神,積極挖掘傳統(tǒng)文化中體現(xiàn)這些元素的內(nèi)容,以此來增進(jìn)文化自信的底氣,是培育中華文化認(rèn)同面臨的重要課題。

傳承優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,還要透過文化內(nèi)容本身傳承中華文化的包容性和多元性。所謂優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,必然是中華文化中經(jīng)得起時間和實(shí)踐檢驗(yàn)保存下來的,必然是曾經(jīng)被大多數(shù)人認(rèn)同和產(chǎn)生情感共鳴的,必然是主張整體利益高于個人利益之上的共同文化。這些文化往往保存著自身最有價值的精髓,屬于中華民族優(yōu)秀文化的代表,是各民族成員對中華文化整體認(rèn)同、對中華民族共同體意識深入理解的基礎(chǔ)。因此,傳承優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,要繼續(xù)秉持開放包容的理念,凝聚中華民族共同體成員的認(rèn)同意識。

傳承優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,要注意將其進(jìn)行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展,要與現(xiàn)代文化特別是新時代中國特色社會主義文化建構(gòu)起有機(jī)的接續(xù)關(guān)系,建立具有傳承性的中華文化內(nèi)容、邏輯、話語體系。中國特色社會主義文化源于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,熔鑄于黨領(lǐng)導(dǎo)人民共同創(chuàng)造的革命文化和社會主義先進(jìn)文化,植根于中國特色社會主義偉大實(shí)踐。如果說優(yōu)秀傳統(tǒng)文化一定程度上詮釋了“我們是誰”“我們從哪里來”的問題,中國特色社會主義文化則更清晰地面向現(xiàn)實(shí)與未來,回答“我們要到哪里去”的重大命題,它關(guān)乎中華民族成員的身份認(rèn)知、情感生發(fā)與價值導(dǎo)引,與優(yōu)秀傳統(tǒng)文化不可割裂。

(二)社會主義核心價值觀是中華文化認(rèn)同培育的核心要素

習(xí)近平總書記指出,人類社會發(fā)展的歷史表明,對一個民族、一個國家來說,最持久、最深層的力量是全社會共同認(rèn)可的核心價值觀。價值觀是文化的內(nèi)核與靈魂,文化認(rèn)同的核心就是價值觀的認(rèn)同,特別是對全社會共同認(rèn)可的核心價值觀的認(rèn)同。

放眼世界,不同文明所倡導(dǎo)的核心價值觀往往是有差異性的。馬克思主義認(rèn)為,價值的“階級性”和“普世性”是統(tǒng)一不起來的,不可能有超越并凌駕于一切階級之上的價值觀,也不會有某個階級的“普世價值”。[15]20既然價值觀沒有“普世性”,在不同文明的交流中,作為文化內(nèi)核的價值觀碰撞就一定會存在,多元的價值走向弱化甚至顛覆人們原有的意義感與歸屬感,動搖人們對國家、民族集體認(rèn)同的共識。推動文明交流互鑒,不同文明之間在價值觀層面要求同存異、彼此包容。而為了避免民族認(rèn)同的危機(jī)與凝聚力的松散,鞏固和強(qiáng)化自身的文化認(rèn)同,就要牢牢把握價值觀認(rèn)同這個核心,以更好地強(qiáng)化與提升“民族—國家”認(rèn)同。

社會主義核心價值觀是當(dāng)代中國精神的集中體現(xiàn),凝結(jié)著全體人民共同的價值追求。社會主義核心價值觀以最簡練的語言將國家、社會、公民三個層面的價值要求融為一體,對建設(shè)什么樣的國家、建設(shè)什么樣的社會、培育什么樣的公民等重大問題做出深刻解答,是對社會主義核心價值體系內(nèi)容的高度凝練和集中體現(xiàn),是全社會共同認(rèn)同和遵循的價值追求及基本準(zhǔn)則。

社會主義核心價值觀體現(xiàn)了社會主義制度在思想和精神層面質(zhì)的規(guī)定性,為引領(lǐng)和整合多元文化所蘊(yùn)含的“同一性”提供了價值引領(lǐng),對社會主義核心價值觀的認(rèn)同是克服當(dāng)代文化認(rèn)同危機(jī)的關(guān)鍵所在。它將文化認(rèn)同準(zhǔn)確地限定于中華民族范疇,有利于聚合民族共同體意識,深刻影響各民族人民對中華民族的認(rèn)可程度和社會穩(wěn)定狀況。因此,要“把社會主義核心價值觀融入社會發(fā)展各方面,轉(zhuǎn)化為人們的情感認(rèn)同和行為習(xí)慣”[16]。通過強(qiáng)化教育引導(dǎo)、實(shí)踐養(yǎng)成、制度保障等,建構(gòu)社會主義核心價值觀認(rèn)同的長效機(jī)制和有效手段。

(三)共同的理想信念是中華文化認(rèn)同培育的方向指引

一個國家、一個民族如果沒有共同的理想信念,就會一盤散沙,失去精神追求和向上動力。共同的理想信念是人心匯攏的黏合劑,在實(shí)現(xiàn)共同理想的過程中能夠建立和堅定人們對整體文化的認(rèn)同。

在文明交流互鑒視域下強(qiáng)化中華文化認(rèn)同,要從中華文化“一體多元”的總特征出發(fā),在尊重“多元”的基礎(chǔ)上更加強(qiáng)調(diào)“一體”。在這個“一體”之中,最能反映全體人民價值訴求的是中華民族偉大復(fù)興的“中國夢”。“中國夢”的本質(zhì)是國家富強(qiáng)、民族振興、人民幸福。它將國家、民族與個人緊緊地聯(lián)系在一起,最大限度地兼顧了各階層、各領(lǐng)域、各方面群眾的利益,符合最廣泛的社會共識,具有令人信服的必然性、廣泛性和包容性。

黨的十九大明晰了新時代堅持和發(fā)展中國特色社會主義的總?cè)蝿?wù)是實(shí)現(xiàn)社會主義現(xiàn)代化和中華民族偉大復(fù)興,在全面建成小康社會的基礎(chǔ)上,分兩步走建成富強(qiáng)民主文明和諧美麗的社會主義現(xiàn)代化強(qiáng)國。這使“中國夢”的宏偉愿景進(jìn)一步轉(zhuǎn)化為有步驟的目標(biāo),轉(zhuǎn)化為人們更現(xiàn)實(shí)可期的景象,鞏固了人們對實(shí)現(xiàn)“中國夢”的堅定信心。因此,著力強(qiáng)化共同理想信念的培育,有利于引導(dǎo)各民族人民在追求和實(shí)現(xiàn)共同理想的過程中,鑄牢中華民族共同體意識,堅定“五個認(rèn)同”。

三、文明交流互鑒視域下中華文化認(rèn)同培育路徑

中華文化五千多年連綿不絕,一個重要原因就是深厚的文化傳統(tǒng)和強(qiáng)烈的文化認(rèn)同。進(jìn)入文明交流日益深入廣泛的新時代,我們一定不能丟掉文化主體性,要立足現(xiàn)實(shí)、著眼未來,以強(qiáng)化文化認(rèn)同增強(qiáng)民族凝聚力、向心力,要在文明交流中積極發(fā)聲,傳承好自己的文化基因和文化密碼。

(一)強(qiáng)化中華文化教育,奠定中華文化認(rèn)同的認(rèn)知基礎(chǔ)

中華文化認(rèn)同的前提是中華民族共同體成員對共有歷史、文化的正確認(rèn)知和深刻理解,培育中華文化認(rèn)同,就要構(gòu)建完整的中華文化教育體系。2017年中共中央辦公廳、國務(wù)院辦公廳聯(lián)合印發(fā)了《關(guān)于實(shí)施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》,為強(qiáng)化中華文化教育提供了重要指導(dǎo)。一是強(qiáng)調(diào)語言是文化的形式,也是傳播文化的工具,做好國家通用語言文字普及工作,是系統(tǒng)開展中華文化教育的重要基礎(chǔ),是各民族深入交往交流交融的前提。要切實(shí)全面推廣和使用普通話和規(guī)范漢字,讓民眾尤其是學(xué)生、教師有更強(qiáng)的能力學(xué)習(xí)好、傳播好中華文化;二是要將中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化所倡導(dǎo)的核心思想理念、中華傳統(tǒng)美德、中華人文精神貫穿國民教育始終。2017年9月全國中小學(xué)校語文教材統(tǒng)一采用教育部編寫的新版本,小學(xué)、初中古詩文占比大量增加,出處涵蓋從《詩經(jīng)》到清代詩文等各時代優(yōu)秀作品,體裁包括民歌、律詩、詞曲、古文等,這是提升年輕一代傳統(tǒng)文化素養(yǎng)最直接、最有效的方式。高等學(xué)校也要開設(shè)相關(guān)必修、選修課程,哲學(xué)社會類課程要進(jìn)行傳統(tǒng)文化內(nèi)容擴(kuò)展,以保證中華文化在學(xué)校教育中的全覆蓋。三是要著力營造積極學(xué)習(xí)中華文化的良好社會氛圍。要利用傳統(tǒng)節(jié)日講好中華故事,讓豐富多彩的民族文化活動走進(jìn)城市、走進(jìn)鄉(xiāng)村,保持中華民族共有的精神記憶和文化傳承。要支持旅游市場著力打造和開發(fā)文化旅游、紅色旅游線路,宣傳與教育部門可以共同開展“傳家風(fēng)、講家史、記家訓(xùn)”“愛我中華”主題教育活動等等,多措并舉,使人們在學(xué)習(xí)中了解、生活中體驗(yàn)、工作中踐行,在任何環(huán)境中都能體味中華文化的魅力。

(二)合理分配利益、增進(jìn)民生福祉,夯實(shí)中華文化認(rèn)同的利益基礎(chǔ)

合理的利益分配是一個國家、一個民族建立自身文化認(rèn)同的基礎(chǔ)?!耙灾腥A民族精神為代表的中華民族主體文化,是建立在中華民族共同利益之上的觀念意識形態(tài),是維系中華民族生存和發(fā)展的精神力量;它的形成和發(fā)展與中華各民族成員對美好生活的向往以及對物質(zhì)需要的追求緊密地聯(lián)系在一起?!盵17]要培育中華文化認(rèn)同,就要關(guān)注人們共同關(guān)注的利益問題,致力于使各地區(qū)、各民族的利益得到更廣泛、全面、均衡的維護(hù),奠定文化認(rèn)同的利益基礎(chǔ)。一是著力縮小城鄉(xiāng)區(qū)域發(fā)展和收入分配差距,建立社會階層間可以更加自由流動的社會環(huán)境,避免富者越富、窮者越窮,避免階層固化,滋生社會矛盾。二是多謀民生之利、多解民生之憂,在人民普遍關(guān)注的重點(diǎn)民生領(lǐng)域補(bǔ)齊短板、促進(jìn)公平正義,確保每個人在國家發(fā)展進(jìn)步中都有實(shí)在的獲得感。三是必須完成脫貧攻堅這一艱巨任務(wù),并嚴(yán)防深度貧困地區(qū)、深度貧困狀態(tài)的人群脫貧過程中再返貧。全體人民的共同富裕,是社會主義制度優(yōu)越性的體現(xiàn)。分好“蛋糕”、改善民生,中華文化認(rèn)同水平就會不斷得以提升,起到固本培元的作用,避免因利益分化帶來思想觀念和價值取向多元化,造成人心離散、共識難成。

(三)加大文化研究與文化產(chǎn)業(yè)開發(fā)力度,提升中華文化軟實(shí)力

增強(qiáng)中華文化軟實(shí)力是促進(jìn)中華文化認(rèn)同的重要前提,在文明交流互鑒的大潮中提升文化軟實(shí)力,需要關(guān)注幾個問題:一要加強(qiáng)中華文化體系性研究。首先要界定中華文化的內(nèi)涵,從整體上把握中華文化的淵源、內(nèi)容、本質(zhì)等要素。既要防止將黨領(lǐng)導(dǎo)人民共同創(chuàng)造的革命文化、社會主義先進(jìn)文化與中華傳統(tǒng)文化的割裂,避免使傳統(tǒng)文化失去延續(xù)、當(dāng)代文化找不到根基的錯誤傾向,也要避免將中華文化等同于漢文化、忽視少數(shù)民族文化的錯誤傾向,把握好“一體多元”的關(guān)系,特別要深入挖掘優(yōu)秀的、共性的文化元素,提升中華文化的整體意識和整體認(rèn)同。二要在中國特色哲學(xué)社會科學(xué)發(fā)展中,重視發(fā)展具有重要文化價值和傳承意義的“絕學(xué)”、冷門學(xué)科,這些往往是中華文化的獨(dú)有記憶,要確保這些文化精粹不失傳;要注重打造具有中國特色、中國風(fēng)格、中國氣派的學(xué)術(shù)話語體系,為在各種思想文化交流交融交鋒的新形勢下統(tǒng)一思想、凝聚共識發(fā)揮作用。三要在泛娛樂化的時代,著力打造富含文化氣息的精品節(jié)目,凝聚大眾視線,吸引年輕觀眾。近年央視推出的“百家講壇”“中國詩詞大會”“中國成語大會”“國家寶藏”等,不僅以更多元、更現(xiàn)代的方式傳播了中華文化,還實(shí)現(xiàn)了觀眾口碑與社會影響的雙贏,對提高中華文化影響力起到很好的助力作用。四要支持中華文化產(chǎn)業(yè)化發(fā)展路線。一個民族越能輸出代表本民族特色的文化產(chǎn)品,其民族文化的認(rèn)同率越高,文化軟實(shí)力越強(qiáng)。文化產(chǎn)業(yè)是文化生存和發(fā)展的載體和動力,助推文化產(chǎn)業(yè)化發(fā)展、讓大量文創(chuàng)產(chǎn)品走進(jìn)公眾視野,這是中華文化適應(yīng)時代要求、不斷進(jìn)行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化的必由之路。要積極引領(lǐng)文化市場發(fā)展潮流,著力打造具有中國特色的文化品牌,要鼓勵制作《戰(zhàn)狼》《紅海行動》《流浪地球》這樣倡導(dǎo)和弘揚(yáng)核心價值觀的影視作品、文藝作品,讓人們的精神生活得以豐富、文化生活品質(zhì)得以提升,并在潛移默化中加深文化認(rèn)同。

(四)實(shí)施中華文化“走出去”戰(zhàn)略,提升中華文化國際影響力

只有不斷提高中華文化對外輻射的能力,才能更好地提升自身活力。在與世界各種文化的交流互鑒中,保持個性并增強(qiáng)話語權(quán),是培育本民族文化認(rèn)同與自信的重要渠道。一是借助各種國際會議、重大場合、重要合作推動文明交流對話,創(chuàng)造宣傳中華文化的機(jī)會,增強(qiáng)中華民族的民族自豪感和文化認(rèn)同度。近年來,習(xí)近平總書記在布魯日歐洲學(xué)院、中阿合作論壇第六屆部長級會議開幕式、中非合作論壇約翰內(nèi)斯堡峰會開幕式、聯(lián)合國日內(nèi)瓦總部、中法全球治理論壇閉幕式、第二屆“一帶一路”國際合作高峰論壇開幕式、2019年中國北京世界園藝博覽會開幕式、亞洲文明對話大會開幕式等多個重要場合,用國際社會易于接受的話語與表達(dá)方式生動講述中國故事,以高度的文化自信論述文明交流互鑒的主張,面向世界,把中國道路、中國理論、中國制度、中國文化講得清楚透徹;通過發(fā)起“一帶一路”倡議,成功舉辦奧運(yùn)會、世博會、世園會、亞洲文明對話大會等國際盛會,將中華文化的深沉底蘊(yùn)與現(xiàn)代發(fā)展呈現(xiàn)給世界,極大展示了中華文化的魅力與自信。二是積極搭建各種平臺,推動中華文化走出國門、走向世界。近年來在海外頻頻成功舉辦了“中國文化日”“中國文化周”“中國文化月”“中國文化季”“中國文化年”,以及頗具影響力的“孔子學(xué)院”、各種對外文化援助項目,大量被中國文化吸引來的留學(xué)生、民間持續(xù)升溫的“中國文化熱”等,這些平臺與契機(jī)大大推動了中華文化“走出去”,提升了中華文化的影響力?!白叱鋈ァ笔怪腥A文明的核心理念得以廣泛傳播,各國可以更加深入地認(rèn)識與理解中華文化,為文明對話、為構(gòu)建持久和平、共同繁榮的世界提供精神動力;“走出去”也激發(fā)人們對中華文化的自信心、自豪感和內(nèi)心深處的熱愛,更深層次地觸動文化自覺,筑牢文化認(rèn)同感。

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〔責(zé)任編輯:俸代瑜〕

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