陳來(lái)

《周易·象傳》里面說(shuō)“乾道變化，各正性命”，“乾，天也”，乾道也就是天道。“乾道變化，各正性命”，是說(shuō)天道不斷運(yùn)行變化，人必須與天道協(xié)調(diào)并濟(jì)，努力完成自己的使命，實(shí)現(xiàn)自己的本性。天道的本質(zhì)，核心就是一個(gè)“易”字，“易”即是變，也就是變易。儒家強(qiáng)調(diào)“變”，體現(xiàn)為“生”，“生”就是“變”，生生不息即是變化不息。天道運(yùn)行不已，即是變化日新、生生不已。

曾有人間山東一位著名的企業(yè)家是如何成功的，他說(shuō)他請(qǐng)了三位老師教他如何成功，第一位是老子，第二位是孫子，第三位是孔子。我們?nèi)绻麖摹吨芤祝┲暗馈钡慕嵌葋?lái)理解，可以說(shuō)，老子長(zhǎng)于天道，孫子長(zhǎng)于地道，孔子長(zhǎng)于人道，所以他實(shí)際上是遵從了天道、地道、人道“兼三才”的原則。老子很重視“見(jiàn)天道”，說(shuō)“不出戶(hù)，知天下;不窺牖，見(jiàn)天道”;孫子講戰(zhàn)爭(zhēng)用兵之法，重視形勢(shì)的掌握、斗爭(zhēng)的謀略及戰(zhàn)略，可謂地道;孔子教導(dǎo)他人如何做人，如何與人相處、管理人眾，他說(shuō)“仁者人也”，無(wú)疑屬于人道。

《周易·系辭》講“易之為書(shū)也，廣大悉備，有天道焉，有地道焉，有人道焉。兼三才而兩之，故六。六者非他也，三才之道也?！薄吨芤住访控杂辛?，六爻代表的是三才之道，也就是天、地、人。這就是說(shuō)，《周易》在總體上是講天道的，但天道亦可分為天道、地道和人道。因此我們講道、天道，要分兩個(gè)層次，一是總論天道，一是分論三才之道。就分別來(lái)說(shuō)，《說(shuō)卦傳》認(rèn)為：“立天之道日陰與陽(yáng)，立地之道日柔與剛，立人之道日仁與義，兼三才而兩之?！碧斓乐迷诜株幏株?yáng)，地道之用在迭用柔剛，人道則兼用仁義。而《周易》的總體則完整包容了天地人的道理。

所以，我們不僅要了解三才之道，更要總體把握易道，易道主要是就天道總體而言的?！断缔o》把這一總體的天道稱(chēng)為易道，其特點(diǎn)是“變動(dòng)不居，周流六虛，剛?cè)嵯嘁?，不可為典要，上下無(wú)常，唯變所適”。道始終在流轉(zhuǎn)變遷，從不把自己固定于一個(gè)處所，一切事物相互變易。變動(dòng)不居是說(shuō)不斷地變化，不可為典要是說(shuō)沒(méi)有一定之規(guī)。變化，才是整個(gè)世界唯一的原理。可見(jiàn)，要貫通天地人三才之道，關(guān)鍵是要掌握“時(shí)變”，這也是《易經(jīng)》被稱(chēng)為“變經(jīng)”的原由。

天地之道變化生生，人道即應(yīng)變之道。

若從總的原則說(shuō)，人面對(duì)天地變化的應(yīng)變之道，按照《易傳》的說(shuō)法，可稱(chēng)為“乾乾不已”。

天道變化不已，地道生生不已，人道乾乾不已?！肚浴ぞ湃贰熬忧?，夕惕若，厲無(wú)咎”。《文言》對(duì)此加以解釋說(shuō)：“君子終日乾乾，夕惕若，厲無(wú)咎，何謂也？子曰，君子進(jìn)德修業(yè)。忠信所以進(jìn)德也，修辭立其誠(chéng)，所以居業(yè)也。知至至之，可與幾也;知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂(yōu)，故乾乾因其時(shí)而惕，雖危無(wú)咎矣?！?/p>

進(jìn)德就是增進(jìn)道德，要以忠信作為根本。修業(yè)是指在自己所從事的行業(yè)事業(yè)中追求進(jìn)步，“修”是修煉自己的能力，“居”是能夠安身立命。這種修煉要和培養(yǎng)智慧結(jié)合起來(lái)。培養(yǎng)智慧是指要培養(yǎng)一種前瞻意識(shí)和全局意識(shí)，一種戰(zhàn)略性的準(zhǔn)備態(tài)度。所謂“知至至之，可與幾也”，“知至”即知曉事物發(fā)展的趨向所在，“幾”是指變化的苗頭和先兆。優(yōu)秀的領(lǐng)導(dǎo)者必須胸懷全局，能夠遇見(jiàn)事物發(fā)展的趨勢(shì)，把握先兆，事先做好從容應(yīng)對(duì)時(shí)變的準(zhǔn)備?！爸K終之，可與存義也”，即能夠知道事物發(fā)展的最終結(jié)果，實(shí)際上就是了解事物發(fā)展的客觀規(guī)律，順應(yīng)此規(guī)律把事物安排停當(dāng)，各得其宜。最重要的，是“乾乾因其時(shí)而惕”，君子的乾乾之道，在根本上就是因時(shí)變而注重應(yīng)對(duì)之道，文言?xún)纱翁岬竭@點(diǎn)。

《文言））還說(shuō)“終日乾乾，與時(shí)偕行”，可見(jiàn)“乾乾之道”總是與“時(shí)”有密切關(guān)聯(lián)。所謂人要因時(shí)而變，與時(shí)偕行，都是指因應(yīng)時(shí)勢(shì)的變化，跟上時(shí)勢(shì)的變化。在思維觀念上，《文言》特別指出要避免“知進(jìn)不知退，知存不知亡，知得不知喪”，認(rèn)為“知進(jìn)退存亡而不失正，其惟圣人乎！”我們不是圣人，但我們可以學(xué)習(xí)、『方效圣人。因應(yīng)時(shí)變的關(guān)鍵在于，“知進(jìn)退存亡而不失其正”，事物的發(fā)展是一個(gè)動(dòng)態(tài)的過(guò)程，常常發(fā)生進(jìn)退存亡得失的轉(zhuǎn)化，不注重轉(zhuǎn)化發(fā)生的時(shí)機(jī)和先兆，不懂得這個(gè)規(guī)律，就會(huì)導(dǎo)致事與愿違。

可見(jiàn)君子把握天地之道，實(shí)踐人道，關(guān)鍵是因時(shí)Ⅲ頁(yè)變，與時(shí)俱變，有進(jìn)有退，不失其正。

以上是總論人的應(yīng)變之道。若從分別來(lái)講，人的應(yīng)變之道又可以分為幾個(gè)方面。

1.察變之道?！吨芤住べS卦））中有“觀乎天文，以察時(shí)變”之語(yǔ)，時(shí)變不只是自然世界的種種變化，也包括人世間的時(shí)機(jī)、時(shí)局、時(shí)勢(shì)等時(shí)世的變化。無(wú)論面對(duì)自然世界的變化，還是人世間的時(shí)世變化，首先必須要密切了解時(shí)勢(shì)的變化，順勢(shì)而變，才能取得預(yù)期的結(jié)果。孟子和孔子都注重順應(yīng)時(shí)變。孟子贊成這樣的說(shuō)法：“雖有智慧，不如乘勢(shì);雖有鎰基，不如待時(shí)?！被竷?yōu)良的農(nóng)具。乘勢(shì)就是要掌握有利的條件，待時(shí)就是要掌握有利的時(shí)機(jī)。漢初的叔孫通認(rèn)為“不知時(shí)變者”，不是真正的儒者。就是說(shuō)，時(shí)勢(shì)是決定事情成敗的關(guān)鍵因素之一。若想把事情辦好，辦成功，要有智慧，有手段，有工具，但沒(méi)有有利的時(shí)機(jī)，也是不行的。如果抓住有利的時(shí)勢(shì)變化，順時(shí)而變，乘勢(shì)而為，就容易取得成功。

2.因時(shí)之道。中國(guó)古人不僅講認(rèn)識(shí)時(shí)勢(shì)的變化，也注重順時(shí)應(yīng)變，因應(yīng)時(shí)勢(shì)的變化而變化?！遏挢裕┲姓f(shuō)，“時(shí)止則止，時(shí)行則行，動(dòng)靜不失其時(shí)，其道光明”。孟子之所以稱(chēng)孔子為“圣之時(shí)者也”，就是認(rèn)為孔子是識(shí)時(shí)務(wù)者的俊杰。荀子認(rèn)為，一個(gè)人謙虛有禮，節(jié)約儉樸，還不是大儒，真正的大儒要能夠“應(yīng)變曲當(dāng)，與時(shí)前徙，與世偃仰”，真正偉大的儒者，應(yīng)付事變舉措都很得當(dāng)，因時(shí)制宜，與時(shí)俱變。前人多講“因地制宜”，其實(shí)更重要的往往是“因時(shí)制宜”，因應(yīng)時(shí)勢(shì)的變化而制定合理的應(yīng)對(duì)之道，是行動(dòng)能夠適應(yīng)時(shí)勢(shì)的改變。前人多講“與時(shí)俱進(jìn)”，這只是一方面，進(jìn)或退，都要依時(shí)而變，時(shí)進(jìn)則進(jìn)，時(shí)退則退。除了與時(shí)俱變外，還要與“世”俱變，世就是世道人心的具體境遇，必須順應(yīng)其變化，這樣才能做到“其道光明”

3.通權(quán)之道、通權(quán)達(dá)變。按照儒者的立場(chǎng)，因應(yīng)時(shí)世的變化，一方面要奉行不變的大道，另一方面要掌握變通的靈活性，使二者兼顧。通權(quán)是對(duì)僵硬的原則主義而言。通變是面對(duì)變化的境遇，原則性與靈活性在實(shí)踐之中加以結(jié)合。“權(quán)”的概念即是靈活應(yīng)變的概念，原則當(dāng)然是強(qiáng)調(diào)普遍性的，普遍意味著普遍適用，但事物的發(fā)展變異多端，任何時(shí)代、任何社會(huì)，總會(huì)出現(xiàn)一些對(duì)原則的普遍性而言特異性的存在狀況。因此，原則的普遍性不能被理解為抽象的普遍性。在實(shí)踐領(lǐng)域，必須以實(shí)踐智慧做主，用靈活性補(bǔ)充普遍性的相對(duì)不足。這也說(shuō)明人道的普遍性與天道的普遍性有所不同。自然世界的規(guī)律大體上是普適的，既使這樣也有變異存在，如生物遺傳。人道更多的不是規(guī)律，而是規(guī)則，由人類(lèi)自身制定的行為法則。這就更需要關(guān)注歷史環(huán)境和具體事態(tài)的變化，在普遍原則的直接運(yùn)用難以得出最好實(shí)踐結(jié)果的時(shí)候，及時(shí)通權(quán)達(dá)變，使實(shí)踐領(lǐng)域的困境得以化解。

通權(quán)是屬于變通的，《周易》講“變而通之以盡利”，運(yùn)用對(duì)于世界變化的通透理解去貫穿于實(shí)踐的全過(guò)程，就可以充分得到需要的利益。避開(kāi)各種可能的害處，對(duì)立面的相互作用產(chǎn)生了變化，而變化總是趨向合直的時(shí)機(jī)。自然世界的“變”是自然的過(guò)程，不是人所造成的，人的有心參與，則是“動(dòng)”。變通屬于人的主觀努力，這種努力必須符合客觀事物的變化規(guī)律，懂得這個(gè)規(guī)律，又能主動(dòng)適應(yīng)變化的規(guī)律，采取正確的應(yīng)變行動(dòng)，就能促使事物朝著有利方向發(fā)展。而其中一個(gè)關(guān)鍵之處在于掌握改革的時(shí)機(jī)，這就是“變通者，趣時(shí)者也”。

4.時(shí)中之道。在應(yīng)變中如何保持平衡適中，不僅是一種智慧，也體現(xiàn)了一種價(jià)值態(tài)度。價(jià)值態(tài)度的把握，也是“各正性命”的問(wèn)題。這就涉及到時(shí)變和時(shí)中的關(guān)系，時(shí)變是《周易》的觀念，時(shí)中是《中庸》的觀念，二者需要加以結(jié)合?！吨杏埂氛f(shuō)“君子之中庸也，君子而時(shí)中”，君子之所以為中庸，重要的一點(diǎn)是，君子隨時(shí)注意做到適中，無(wú)過(guò)不及，不會(huì)違背中庸之道。這就是時(shí)中，時(shí)中是把時(shí)和中結(jié)合起來(lái)形成的概念，既揭示了中庸原則的時(shí)變性，又展現(xiàn)了時(shí)變中應(yīng)予把握的適中性。通過(guò)與時(shí)變化，達(dá)到合宜適中的目的，把握適中的法度，可以使我們?cè)跁r(shí)變的實(shí)踐中保持穩(wěn)定的方向和合理的進(jìn)程，事物時(shí)時(shí)變化，我們則要事事、時(shí)時(shí)把握中道。中道不是把守一個(gè)不變的原則，而是時(shí)時(shí)注意調(diào)整把控，不追求片面。

在這個(gè)意義上，中道的思維講就是不要一味“求全”“求純粹”“求單一”，而是辯證地聯(lián)結(jié)事物的多個(gè)方面，動(dòng)態(tài)地、可調(diào)整地發(fā)展。在實(shí)踐中，中道的方案往住是最優(yōu)的方案，而單一、極端往往都不能達(dá)到最優(yōu)。在變化的時(shí)候，當(dāng)一方轉(zhuǎn)向另一方時(shí)，往往不是非此即彼，不是一方排除了另一方或消滅了另一方，而是兩方面相對(duì)關(guān)系的變化。所以，必須在事物的相輔相成、陰陽(yáng)互動(dòng)中，執(zhí)兩用中，才能應(yīng)變曲當(dāng)，才是實(shí)踐的智慧，才能幫助我們完成自己的使命，實(shí)現(xiàn)自己的本性。

可見(jiàn)，《周易））包含了豐富的“道”思維，主張世界本質(zhì)上是不斷變化的，人必須通曉世界的變化，才能認(rèn)識(shí)世界。人不僅要認(rèn)識(shí)這個(gè)變化的世界，還要推動(dòng)變化的過(guò)程，成就世界的變化。人必須與世界從變化相配合，形成自覺(jué)的變化觀，才能更深的理解世界之道，實(shí)現(xiàn)自己的目的。

回到我們的題目，乾道變化，表示天道出于永恒的變化之中;各正性命，要求我們要因應(yīng)時(shí)變，展現(xiàn)我們的實(shí)踐智慧，從而也修煉我們的性命。（本文為作者在“泰山論道·中華傳統(tǒng)文化交流大會(huì)”上的發(fā)言）

責(zé)任編輯：韓少玄