忍冬

20世紀(jì)70至80年代，隨著考古界對草鞋山、反山、瑤山等良渚遺址的發(fā)掘，上萬件良渚文化玉器出現(xiàn)于人們的視野中。這些玉器種類繁多，應(yīng)用陰刻、減地淺浮雕、鏤雕等技法，線紋細(xì)若毫發(fā)，紋飾精美神秘，令人嘆為觀止。

研究員蔣衛(wèi)東在《神圣與精致：良渚文化玉器研究》一書中寫道：“在成一定規(guī)模的良渚文化墓地中，迄今尚沒有發(fā)現(xiàn)不出土玉器的?！痹诜瓷健幧降雀叩燃壞乖嶂?，玉器占出土文物的90%以上。而其他諸如草鞋山、莊橋墳、仙壇廟等已發(fā)掘的上百處良渚文化墓葬中，也都發(fā)現(xiàn)有數(shù)量不等的玉器。

這些玉器中，有具有裝飾功能的璜、鐲、管、珠、帶鉤、三叉形器及各種幾何形片雕牌飾等，也有具有實用功能的碗、盆、匕、勺、刀、鐮、紡輪等，還有緣起于自然崇拜的象生類玉器，如蟬、鳥、龜、魚、蛙等，以及具備法器功能的琮、璧、柱形器、鉞、圭、權(quán)杖等禮儀類玉器。在40余種良渚文化玉器中，有半數(shù)以上未見于同時期其他文化遺址之中，推測這些玉器應(yīng)為良渚文化原創(chuàng)。

其實，良渚文化玉器在20世紀(jì)之前已有出土，并一直為各朝收藏者關(guān)注，但由于金石學(xué)的局限和考古證據(jù)的缺乏，以致其一直被認(rèn)為是周漢古玉，直到考古界對良渚文化遺址進(jìn)行考察與發(fā)掘，這些玉器才與良渚真正地聯(lián)系在一起，其存續(xù)時間也被重新定位為新石器時代。透過良渚多樣而精致的玉器，我們看到，在夏朝之前的長江下游地區(qū)，一支愛玉、尚玉的文化正在冉冉升起。

就近取材的制玉原料

大約在公元前3300年，一支掌握了犁耕稻作技術(shù)的人類群體聚居在錢塘江、太湖流域，他們創(chuàng)造出的一系列物質(zhì)及精神文化被后世命名為良渚文化。農(nóng)業(yè)技術(shù)的進(jìn)步帶來食物上的富足，生活在這片區(qū)域的人們開始追求溫飽之上的更高目標(biāo)。生產(chǎn)力的高度發(fā)展，促使一批手工業(yè)者從農(nóng)業(yè)中分離出來，制陶、絲麻紡織、治玉、髹漆等工藝都發(fā)展到較高水平。良渚人所制石器磨制精致，有三角形犁形器、耘田器、鐮等多種器形。陶器以泥質(zhì)灰胎黑皮陶最具特色，采用快輪成型的制作方法，造型規(guī)則、優(yōu)美，以素面磨光為多，少數(shù)飾有彩繪、刻劃花紋和鏤孔。而最為突出的還屬治玉工藝。良渚所制玉器在數(shù)量、形態(tài)、工藝上都已達(dá)到新石器時代的頂峰。

制作眾多玉器的原料從何而來？

礦物學(xué)研究顯示，良渚文化玉器的原料多數(shù)是透閃石—陽起石系列軟玉，還有少量色澤艷麗的蛇紋石、螢石、綠松石、瑪瑙等。由于曾經(jīng)較長一段時間在良渚文化遺址范圍內(nèi)未發(fā)現(xiàn)玉礦，有學(xué)者一度認(rèn)為這些原料是由其他產(chǎn)玉的地區(qū)運(yùn)輸而來，但考慮到新石器時代較為低下的運(yùn)輸條件，更多學(xué)者認(rèn)為在良渚文化遺址區(qū)域內(nèi)一定有未發(fā)現(xiàn)的古玉礦存在。

1982年，江蘇省地質(zhì)礦產(chǎn)局在江蘇省溧陽市南部的天目山余脈小梅嶺發(fā)現(xiàn)了透閃石系列軟玉礦藏，經(jīng)取樣鑒定，其玉石質(zhì)地、色澤、透明度等都與良渚文化的玉器較為相似。地質(zhì)學(xué)研究發(fā)現(xiàn)，環(huán)太湖地區(qū)的天目山脈、宜溧山地、寧鎮(zhèn)山脈及茅山山脈，都具備生成小梅嶺透閃石的地質(zhì)條件，由此可推測良渚時期可能存在豐富的軟玉礦藏。同時，考古隊在靠近寧鎮(zhèn)山脈和茅山山脈的江蘇省丁沙地遺址，以及集中在天目山余脈大遮山地帶的浙江省塘山、吳家埠、楊墩等遺址中發(fā)現(xiàn)了對玉器進(jìn)行粗加工的作坊，再結(jié)合古籍中稱西天目山為“浮玉之山”的記載，也都從側(cè)面印證了良渚文化玉器采自環(huán)太湖地區(qū)山脈的推測。

然而，也有專家認(rèn)為小梅嶺等山脈距離良渚文化遺址群還有一段距離，所有玉料都從小梅嶺運(yùn)輸?shù)目赡苄圆淮螅茰y更近距離內(nèi)可能還有玉礦未被發(fā)現(xiàn)。但就近取材的判斷基本得到專家的認(rèn)可。

出神入化的治玉工藝

解開了原料之謎，那么由這些原料制成的玉器究竟達(dá)到了怎樣的工藝水平？

在上萬件出土的玉器中可以看到：大如直徑超過26厘米的玉璧、小如寬度不足0.2厘米用于鑲嵌的玉粒，邊緣都被打磨得平滑圓潤;通過雙面管鉆鉆孔技術(shù)，可鉆出高49.5厘米的中空玉琮，以及壁厚僅1—3.5毫米的半環(huán)形玉器;匯觀山遺址2號墓出土的琮式鐲，寬僅3.5毫米的凸棱上刻著12條細(xì)密的凹弦紋;反山遺址出土的泡珠呈正球形，通體渾圓光潤……可見，良渚人已經(jīng)熟練掌握了較為先進(jìn)的磋切成型、管鉆成孔、紋飾琢刻、研磨拋光等治玉工藝。

在金屬工具尚未發(fā)明之時，良渚人如何能夠制作出如此精美的玉器？他們使用怎樣的治玉工具？這些都是學(xué)術(shù)界探討的重要話題。

《詩經(jīng)》云：“他山之石，可以攻玉。”在新石器時代的治玉工藝之中，“石”是最重要的工具。此中的“石”是一種被稱為解玉砂的材料，即質(zhì)地堅硬的礦石細(xì)砂。它廣泛應(yīng)用于解料、磋切、鉆孔、琢刻、研磨等環(huán)節(jié)之中。在江蘇省寺墩遺址挖掘出的玉璧上，就有一層粗砂粒存在，其中40%的成分為黑石英，這應(yīng)該就是良渚人使用的解玉砂。同時，在丁沙地、塘山發(fā)現(xiàn)的玉器作坊里出土了一批形態(tài)不一的礪石，也應(yīng)該是良渚時期重要的磨玉工具。

根據(jù)考古資料研究，有學(xué)者認(rèn)為，良渚人首先使用麻繩、獸筋等帶動解玉砂來對玉料進(jìn)行線性分割。對于需要鉆孔的玉料一般采用實芯鉆和空心管鉆兩種方式，孔洞較小的璜、錐形器等采用實芯鉆，琮、璧等孔徑較大的玉器則采用空心管鉆。相對于單面鉆孔，良渚人更偏愛兩面鉆孔，一方面可避免單面貫通瞬間的摩擦力過大造成孔洞附近迸裂，另一方面，也可減輕阻力，提高鉆孔效率。在研磨環(huán)節(jié)，良渚人一般以解玉砂為材料，如要制成圓球形的玉珠，一般先將玉料敲擊成近球形，再裝入放有解玉砂的袋中進(jìn)行揉搓，直到最終成型。

在雕刻方面，良渚玉器的陰刻工藝可稱得上鬼斧神工。反山遺址12號墓出土的幾件玉器上雕琢有高3厘米、寬4厘米的“神徽”圖案，圖案中刻滿了繁密纖細(xì)的線條。尤其是在高8.9厘米、重6.5千克的“琮王”（良渚文化玉琮之首）上，1毫米的寬度內(nèi)就刻了四五條細(xì)線，這些陰刻線平均寬度不到0.2毫米，最細(xì)的甚至不足0.01毫米，其雕刻之精、難度之大令人驚嘆不已。

良渚人究竟是用什么工具琢刻出這些細(xì)密的紋樣？有學(xué)者認(rèn)為是用鉆石或高硬度燧石、水晶等制成的工具，也有學(xué)者根據(jù)瑤山等遺址出土的鯊魚牙齒，認(rèn)定良渚人是以此作為刻刀。說法眾多，不一而足，對于今人來說，這仍是一個未解之謎。由于玉器上琢刻的圖案多為象征神靈的“神徽”圖像，所以有專家認(rèn)為琢刻工藝很有可能是與其它環(huán)節(jié)分離的，不交給普通玉工制作，而是作為機(jī)密，僅為少數(shù)顯貴者階層壟斷和掌握。

巫政合一的用玉制度

在較為發(fā)達(dá)的生產(chǎn)力基礎(chǔ)上，良渚文化區(qū)域內(nèi)不僅發(fā)展出了治玉等卓絕的手工業(yè)，社會制度也在發(fā)生激烈的變革。不同成員與部落在社會分工、經(jīng)濟(jì)實力等方面的不均衡，導(dǎo)致成員之間平等的關(guān)系被打破，社會上開始分化出不同的等級階層，擁有更多財富與更強(qiáng)實力的首領(lǐng)及其家族成員，躍升為顯貴者階層，統(tǒng)領(lǐng)和管理整個群體，并享有眾多特權(quán)。良渚文化也因此由氏族向國家的形態(tài)演化。而深受良渚全民崇尚與喜愛的玉器，也因此沾染上王權(quán)的色彩，被賦予了區(qū)分佩戴者身份、權(quán)力及地位的社會功能。

對良渚文化墓葬出土玉器的研究表明，顯貴者墓葬與平民墓葬在隨葬玉器的種類、數(shù)量、體量、工藝等方面呈現(xiàn)出很大差異。平民墓葬中一般只有少量零散的錐形器、墜、管、珠等小件玉器，至于琮、璧、鉞三類祭祀重器以及琢刻紋飾的大件玉器則都為顯貴者墓葬專有。

1986年，浙江省文物考古研究所反山考古隊在余杭瓶窯鎮(zhèn)反山遺址進(jìn)行了第一期發(fā)掘，在660平方米的范圍內(nèi)清理出良渚文化時期的高等級墓葬11座，出土玉器1100余組（套），單件計3200余件，占全部隨葬品的90%以上。由于墓葬等級極高，故反山遺址有“王陵”之稱。其出土的玉器不僅數(shù)量眾多、種類豐富，而且體量較大、雕刻精美。被贊為“鉞王”和“琮王”的良渚文化玉鉞、玉琮之首，都出自反山遺址中的12號墓，此墓的墓主也被推測為良渚的最高統(tǒng)領(lǐng)。可見，在五千年前，良渚就已形成了規(guī)范與嚴(yán)格的用玉制度，這是后世禮樂制度的重要內(nèi)容，也是中國文明具有代表性的特質(zhì)之一。琮、璧等玉器更是傳播廣泛，成為中原地區(qū)商周時期玉禮器系統(tǒng)中的重要構(gòu)成。

良渚文化區(qū)域內(nèi)的顯貴者階層為何選擇玉器作為“別尊卑，明貴賤”的標(biāo)志？除了玉被認(rèn)為是天地精氣的結(jié)晶，且質(zhì)地溫和潤澤之外，很大一部分原因在于，在史前時期，玉是巫與神之間溝通的重要媒介。玉器鑒賞專家楊伯達(dá)曾言：“‘巫—神—玉’的整合關(guān)系，已不是某一種單一的宗教活動，而是牽動史前社會諸多社會環(huán)節(jié)的總樞紐……巫以玉事神并下達(dá)神的旨意，以維系全社會秩序的和諧和穩(wěn)定。”可見，“以玉事神”是史前社會宗教禮儀活動中十分重要的內(nèi)容。

在良渚文化中，“以玉事神”的玉通常是琮、璧等，上面要琢刻典型的“神徽”紋樣，即神人獸面復(fù)合圖像：上部為神人，由淺浮雕的人面羽冠和陰線雕刻的雙臂構(gòu)成，神人面部呈倒梯形，頭戴冠羽，重圈眼，鼻子如卷云狀，張口齜牙;下部為獸面，由淺浮雕的獸面和陰線雕刻的利爪組成，面部上有圓形眼眶、寬鼻闊嘴，嘴邊外伸兩顆獠牙。神人方正凝重，獸面兇猛威嚴(yán)，畫面凹凸交錯、主次分明，油然而生一股神秘的氣息。

這幅畫面代表怎樣的含義，答案如今已不得而知。也許，這是良渚人想象中的神靈形態(tài);也許，比例夸張的眼睛象征良渚人希望通過雙目，窺見自然界的奧秘;也許，神人對獸的駕馭代表良渚人征服自然的渴望……種種猜測，難言對錯。

我們看到，在良渚文化存續(xù)的一千年間，或繁或簡的神徽圖案一直貫穿其中，雖然稍有變化，卻始終不離其宗。而雕琢了神徽圖案的玉器作為巫與神靈溝通的載體，成為顯貴者壟斷神的形象和祭祀神的權(quán)力的重要途徑，以此加強(qiáng)統(tǒng)治階層的威望，實現(xiàn)巫與政的統(tǒng)一。玉，作為禮器，與神權(quán)和王權(quán)的關(guān)系也愈發(fā)緊密，由此開啟了中國玉文化綿延數(shù)千年的不朽傳奇。

五千年前的良渚部落早已在歷史長河中湮沒，但良渚文化玉器的出土卻將那些遺失在史前的神秘文明傳續(xù)給后世。夏朝承接自良渚的部分禮玉造型、商周青銅器上演變自“神徽”圖案的饕餮紋樣、延續(xù)千年的以用玉制度為代表的規(guī)范禮制……無論是造型、紋飾、工藝、美學(xué)，還是豐富的精神內(nèi)涵，良渚文化玉器都以其獨(dú)有的魅力影響與豐富著中國五千年的文明。它的輝煌不僅在中國玉文化上添了濃墨重彩的一筆，也讓我們看到來自史前的文明之光閃閃輝映不息。

（本文部分圖片由良渚遺址管委會提供）