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論王士禛畫論對(duì)高鳳翰人物畫的影響

2019-09-10 07:22付曉璐
關(guān)鍵詞:人物畫

付曉璐

摘?要:文章根據(jù)王士禛“詩(shī)畫二者,其致一也”這一理論,考察王士禛“神韻說”在畫論中的表現(xiàn),發(fā)現(xiàn)其畫論具有“興會(huì)神到”的創(chuàng)作狀態(tài)、自發(fā)隨心的創(chuàng)作體驗(yàn)、塑造主體特征與內(nèi)在精神的創(chuàng)作方法。通過敘述高鳳翰對(duì)王士禛的尊崇程度,從而探討王士禛畫論對(duì)高鳳翰人物畫創(chuàng)作思想的影響,即體現(xiàn)于“神貴象外領(lǐng)”“神不在形在其意”“墨韻即畫韻”三個(gè)方面。在此基礎(chǔ)上,進(jìn)一步挖掘高鳳翰人物畫的藝術(shù)內(nèi)涵與價(jià)值。

關(guān)鍵詞:王士禛;神韻說;高鳳翰;人物畫

中圖分類號(hào):J205

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼:A

文章編號(hào):1671-444X(2019)02-0057-06

國(guó)際DOI編碼:10.15958/j.cnki.gdxbysb.2019.02.010

王士禛作為清初山東地區(qū)的文學(xué)引領(lǐng)者之一,對(duì)同在山東的高鳳翰產(chǎn)生了巨大的影響。據(jù)《九朝新語(yǔ)》記載:“高鳳翰少時(shí)曾受漁洋山人知許為弟子,未及上謁而山人歸道,山遺命令拜墓前稱私淑門人,故南邨集中有拜漁洋墓詩(shī)?!盵1]在高鳳翰所作的《拜先師漁洋公畫像》等詩(shī)文中亦可見得,其本人對(duì)王士禛所追求的審美理想十分推崇?!巴跏慷G更是從南宗畫對(duì)神似、神韻的追求中得到啟發(fā),認(rèn)為畫理可通之于詩(shī)理。”[2]身為私淑門人,高鳳翰數(shù)十年來始終不遺余力地學(xué)習(xí)王士禛的文藝?yán)碚?,這也直接影響到此后高鳳翰對(duì)于人物畫的創(chuàng)作理念與藝術(shù)追求。

一、王士禛“神韻說”在畫論中的表現(xiàn)

“神韻說”雖為王士禛詩(shī)論首旨,但“神韻”一詞,早在南齊畫論與元代詩(shī)論中就已出現(xiàn)。南齊時(shí),謝赫首用其論畫,《古畫品錄》中記:“神韻力氣,不逮前賢。精微細(xì)謹(jǐn),有過往哲。”[3]這里的“神韻”是指品評(píng)人物畫時(shí)應(yīng)注意其風(fēng)神、韻致?!端螘ね蹙春雮鳌分?,“神韻”首次用于評(píng)價(jià)歷史人物:“敬弘神韻沖簡(jiǎn),識(shí)宇標(biāo)峻?!盵4]現(xiàn)代學(xué)者蔣寅則在《王漁洋“神韻”概念溯源》一文中論證“神韻”早在元代倪瓚《跋趙松雪詩(shī)稿》中就已用于詩(shī)文批評(píng),而非胡應(yīng)麟首用“神韻”論詩(shī)之說。此外,蔣寅還提到“神韻的這種意涵到明代已基本定型,在明代中葉胡直的詩(shī)論中我們已能看到較成熟的理論概括?!盵5]

直至清初,“神韻說”才由王士禛發(fā)展為一套系統(tǒng)的詩(shī)學(xué)理論。青年時(shí)期,王士禛以“神韻”為核心的詩(shī)學(xué)觀念就已初步形成,《瑯琊二子近詩(shī)合選》中寫道:“貽上嘗貽予論詩(shī)書,謂詩(shī)以神韻為第一義,審格諧音,猶其后起者耳?!盵6]這里是說他的論詩(shī)以神韻為首旨,其他才學(xué)則次之。而“神韻”真正成熟的標(biāo)志則于《唐賢三昧集》中得以顯現(xiàn),由于《唐賢三昧集》多選以田園山水為題材的短篇七言詩(shī),而主要特征就是“清遠(yuǎn)”,因此王士禛以“神韻”為宗旨所編選的《唐賢三昧集》在選用“清遠(yuǎn)”為特征的田園山水詩(shī)后,“清遠(yuǎn)”自然而然就成為了“神韻說”的核心。同時(shí),王士禛在《池北偶談》中對(duì)“清遠(yuǎn)”有相關(guān)闡釋:

汾陽(yáng)孔文谷天胤云:詩(shī)以達(dá)性,然須清遠(yuǎn)為尚。薛西原論詩(shī),獨(dú)取謝康樂、王摩詰、孟浩然、韋應(yīng)物,言“白云抱幽石,綠筱媚清漣”,清也;“表靈物莫賞,蘊(yùn)真誰(shuí)為傳”,遠(yuǎn)也;“何必絲與竹,山水有清音”,“景仄鳴禽集,水木湛清華”,清遠(yuǎn)兼之也,總其妙在神韻矣?!鄙耥嵍?,予向論詩(shī)首為學(xué)人拈出,不知先見于此。[7]430

可以看出,王士禛對(duì)薛西原之論十分贊同,雖然“清”“遠(yuǎn)”在此分別進(jìn)行闡釋,但強(qiáng)調(diào)最終結(jié)果是要將二者兼之,才能達(dá)到“神韻”的理想境界。所謂“清”,可以看作是對(duì)景物的描寫,“白云抱幽石,綠筱媚清漣”表明描繪的景物想要具備“神韻”,就必須做到自然生動(dòng)而非刻意生硬,清新典雅而非晦澀復(fù)雜。所謂“遠(yuǎn)”,是詩(shī)人想要展現(xiàn)的高遠(yuǎn)情懷,意圖抒發(fā)自己的真情實(shí)感,“從根本上說它是一種創(chuàng)造態(tài)度,要求作者把生活放到遠(yuǎn)離自己的空間點(diǎn)上去進(jìn)行觀照。”[8]當(dāng)“清遠(yuǎn)”合二為一時(shí),景物的描繪與詩(shī)人高遠(yuǎn)情懷的展現(xiàn)則具更高層次的審美內(nèi)涵。學(xué)者蔣寅對(duì)“神韻”的美學(xué)特征進(jìn)行過闡釋,即“呈示動(dòng)機(jī)的偶然性、呈示方式的直觀性、呈示對(duì)象的瞬間性、呈示特征的模糊性”。[9]詩(shī)人在藝術(shù)創(chuàng)作中雖是偶然的,但是由于不必刻意營(yíng)造意境,從而能直接表現(xiàn)自我對(duì)于所見所聞的真實(shí)態(tài)度,讀者對(duì)此也能直接感受。景物的描繪即使不夠精致入微,但是由于詩(shī)人從第一感覺出發(fā)并直抒胸臆,于是詩(shī)文所傳達(dá)出的“神韻”既獨(dú)具個(gè)性又極具感性。因此,“清遠(yuǎn)”在王士禛的“神韻說”中需要獨(dú)立理解,也需要整體分析。

康雍時(shí)期的文學(xué)理論與繪畫思想相互影響,在《中國(guó)繪畫思想史》一書中,鄧喬彬先生認(rèn)為更多的則是文學(xué)思想影響繪畫思想,如清初南宗畫派在風(fēng)格方面最易與王士禛所倡的‘神韻’詩(shī)相通。同時(shí)學(xué)者蔣寅也談道“學(xué)界通常認(rèn)為詩(shī)學(xué)中的‘神韻’概念移植于畫論,并深受繪畫美學(xué)觀念的影響,就現(xiàn)有文獻(xiàn)看這樣的推論大致是不錯(cuò)的?!盵5]《帶經(jīng)堂詩(shī)話》記:“詩(shī)與畫二者,事雖不相謀,而其致一也?!盵10]此處“致”指的是詩(shī)學(xué)與繪畫的思想情致。又《古夫于亭雜記》記:“此雖論畫,實(shí)詩(shī)文之妙訣。讀史書、漢書,須具此識(shí)力,始得其精義所在?!盵11]11-12這里是說論畫與論詩(shī),都需要抓住對(duì)象的主要特征進(jìn)行塑造與思考??梢?,繪畫與文學(xué)對(duì)于王士禛而言,二者不僅在創(chuàng)作方法上大抵相同,在思想情致方面也應(yīng)是相通的。雖然王士禛并無(wú)繪畫作品,但作為文人,王士禛本身就具有極高的文化素養(yǎng),常與當(dāng)時(shí)的書畫家有所往來,自然對(duì)書畫有所涉獵。遺憾的是,王士禛并未有相關(guān)專著,而是在其文學(xué)專著中進(jìn)行繪畫觀念的闡述。因此,本文將從“興會(huì)神到”的創(chuàng)作狀態(tài)、自發(fā)隨心的創(chuàng)作體驗(yàn)、把握主要特征突顯內(nèi)在精神為出發(fā)點(diǎn),探討王士禛的繪畫思想。

王士禛論畫,首先主張“興會(huì)神到”的創(chuàng)作狀態(tài),這與其詩(shī)論包含“方式的直觀性”與“對(duì)象的瞬間性”這類審美特征相關(guān)?!冻乇迸颊劇酚洠骸笆乐^王右丞畫雪中芭蕉,其詩(shī)亦然。如‘九江楓樹幾回青,一片揚(yáng)州五湖白’,下連用蘭陵鎮(zhèn)、富春郭、石頭城諸地名,皆寥遠(yuǎn)不相屬。大抵古人詩(shī)畫,只取興會(huì)神到,若刻舟緣木求之,失其指矣。”[7]98因王維將雪中的芭蕉樹畫得生機(jī)勃勃,引起世人爭(zhēng)議,所以《袁安臥雪圖》又被后人稱為《雪中芭蕉》。王士禛將詩(shī)畫相提并論,以王維的畫作與詩(shī)歌為例,指出二者在藝術(shù)創(chuàng)作時(shí),一方面不應(yīng)局限于世人的固定印象中,例如雪中的芭蕉樹依然可以根據(jù)自己的瞬間感受而描繪得翠綠茁壯、生機(jī)盎然,再如詩(shī)中的地名也不必描繪出準(zhǔn)確的位置。另一方面,創(chuàng)作不應(yīng)局限于外在形象刻畫,而是從創(chuàng)作者的直觀角度與真情實(shí)感出發(fā),將瞬時(shí)感受進(jìn)行刻畫,由此就可以達(dá)到“興會(huì)神到”的創(chuàng)作狀態(tài),同時(shí)這也形成了“重神輕形”的藝術(shù)效果。

王士禛論畫還十分注重“逸品”,這是由于他的詩(shī)論追求自然簡(jiǎn)潔、傳神寫意的描繪?!耙萜贰币卜Q“逸格”,北宋黃休復(fù)的《益州名畫錄》中的“逸格”被這樣定義:“畫之逸格,最難其儔。拙規(guī)矩于方圓,鄙精研于彩繪,筆簡(jiǎn)形具,得之自然,莫可楷模,出于意表?!盵12]這種主張同以詩(shī)畫并論,分別在《分甘余話》與《香祖筆記》中有所傳達(dá):“詩(shī)至此,色相俱空。正如羚羊掛角,無(wú)跡可求。畫家所謂逸品是也。”[11]3“羚羊掛角,無(wú)跡可求”始于嚴(yán)羽的《滄浪詩(shī)話》,而王士禛詩(shī)論主要得自嚴(yán)羽,將詩(shī)論中的“無(wú)跡可求”與畫論中的“逸品”等同,可以看出“逸品”在王士禛畫論中的重要位置。又言:“郭忠恕畫山水,入逸品,乃工界畫斯足異耳。論詩(shī)文當(dāng)以是推之?!薄笆酚?,如郭忠恕畫天外數(shù)峰,略有筆墨,然而使人見而心服者,在筆墨之外也?!盵11]11由此可知,王士禛主張“逸品”,最使其信服的是筆墨之外的“意”。與王士禛的詩(shī)論結(jié)合來看,“逸品”在其畫論中應(yīng)是自發(fā)性的體驗(yàn),創(chuàng)作主體進(jìn)行隨心自然地刻畫,不拘泥于形跡,筆墨簡(jiǎn)潔而清奇,創(chuàng)作對(duì)象繼而就會(huì)具備超脫世俗的氣韻。

此外,王士禛時(shí)常關(guān)注人物畫論,對(duì)主體某一特征的精準(zhǔn)刻畫極為看重。通過這種創(chuàng)作方法,可以體現(xiàn)出人物的內(nèi)在精神,塑造人物之“神韻”?!豆欧蛴谕るs錄》記:

吳道子畫鐘馗,手捉一鬼。以右手第二指抉鬼眼,時(shí)稱神妙。或以進(jìn)蜀主孟昶,甚愛重之。一日,召黃荃。謂曰:若以拇指搯鬼眼更有力,試改之。荃請(qǐng)歸,數(shù)日,看之不足,以絹素別畫一鐘馗,如昶旨,并吳本進(jìn)納。昶問之。對(duì)曰:道子所畫,一身氣力、色貌,俱在第二指,不在拇指。今荃所畫,一身氣力、意思倂在拇指,是以不敢輒改。此雖論畫,實(shí)詩(shī)文之妙訣。讀史記、漢書,須具此識(shí)力,始得其精義所在。[11]11-12

王士禛認(rèn)為吳道子畫鐘馗以第二指抉鬼眼為其特征,這種形象塑造是其神妙所在,也是不容改變的。對(duì)于人物畫而言,所謂神妙,不僅指整體外在形象的準(zhǔn)確度,還要求精準(zhǔn)把握對(duì)象的某一特征,以表現(xiàn)人物的內(nèi)在精神。西漢劉安曾在《淮南子·說林訓(xùn)》中記:“畫西施之面美而不可說,規(guī)孟賁之目,大而不可畏,君形者亡矣?!盵13]當(dāng)畫作只集中于對(duì)象外在形象的描繪時(shí),主體的神韻就會(huì)消亡。以王士禛詩(shī)學(xué)的方法論來看,吳道子畫鐘馗雖然不夠全面,對(duì)捉鬼的情景再現(xiàn)也只是加以概括,但是這種形象塑造獨(dú)具個(gè)性,靈敏地捕捉到對(duì)象的突出特征,抓住了鐘馗威猛浩然的精神力量,從而創(chuàng)造出典型形象,達(dá)到“傳神”的藝術(shù)效果。這種創(chuàng)作方法不僅可以針對(duì)畫論,還可以用于詩(shī)文創(chuàng)作與閱讀古籍中。畫家具有精確地把握創(chuàng)作對(duì)象特征的辨識(shí)能力,塑造對(duì)象的內(nèi)在精神,是人物畫創(chuàng)作方法的要義之一。正所謂“凡物得天地之氣以成者,莫不各有其神,欲以筆墨肖之。當(dāng)不惟其形,惟其神也?!盵14]

綜上,王士禛“神韻說”在其畫論思想中得以延伸與拓展,主要源于王士禛對(duì)于傳神的看重。雖然詩(shī)畫是兩種截然不同的藝術(shù)形式,但最終所傳達(dá)的思想內(nèi)涵互為相通。因此王士禛以“神韻”為紐帶,把“清遠(yuǎn)”思想運(yùn)用在畫論之中,以瞬時(shí)的感受表現(xiàn)“興會(huì)神到”的創(chuàng)作狀態(tài),以自發(fā)隨心的刻畫進(jìn)行創(chuàng)作體驗(yàn),以塑造主體特征及內(nèi)在精神為創(chuàng)作方法,最終達(dá)到“傳神”的藝術(shù)效果。王士禛采用同一方法論,對(duì)不同的藝術(shù)形式進(jìn)行解讀,最終呈現(xiàn)出文藝領(lǐng)域的豐富性與全面性,為此后的文藝發(fā)展提供了重要的指導(dǎo)與參考。

二、王士禛畫論對(duì)高鳳翰人物畫的影響

高鳳翰一生尊王士禛為師,在王士禛去世后持續(xù)進(jìn)行祭拜活動(dòng),從未間斷?!栋菹葞煗O洋公畫像》一詩(shī)中,高鳳翰寫道:“絕代有偉人,平生篤夢(mèng)想。時(shí)從冰雪文,刻劃擬形狀。不得登其堂,十年拜遺像?!盵15]可知,高鳳翰對(duì)王士禛的尊崇顯而易見。

但更加值得注意的是,王士禛的畫論對(duì)高鳳翰繪畫產(chǎn)生了影響。首先,在《芭蕉竹石圖》中,高鳳翰有題:“余于畫法,得吾石丈者十六七。石丈生平所作得意畫,為吾所得者又十二三?!盵16]文中“石丈”即王啟磊,為王士禛族子,學(xué)者莊素娥在《高鳳翰繪畫研究》中闡述王啟磊作畫經(jīng)常受王士禛的“神韻”指點(diǎn),且極為贊賞,十分切合王士禛的論畫品味。由上文題跋中可見,高鳳翰說自己的畫法有六七分多師法王啟磊,而王啟磊又常受王士禛指點(diǎn)。由此可見,即使由于王士禛離世無(wú)法親自教授高鳳翰,但在與其族子王啟磊的交往中,王士禛的繪畫思想通過王啟磊的傳播不斷對(duì)高鳳翰的創(chuàng)作產(chǎn)生著影響。其次,這種影響還體現(xiàn)在高鳳翰對(duì)王士禛人物肖像的模仿方面。乾隆三年,汪廷愷曾為高鳳翰作《南阜山人戴笠圖》,而此前禹之鼎也曾為王士禛繪過一幅《漁洋山人戴笠圖》,兩幅肖像皆刊于自己的詩(shī)集首頁(yè)。從主題上看,暫且以為這是偶然性的關(guān)系。但事實(shí)上,《漁洋山人戴笠圖》與《南阜山人戴笠圖》皆以正面半身,頭戴笠帽,以手捋須為姿態(tài),二者形象十分相似。除此之外,王士禛一生有三十多幅肖像,為其門生或友人所繪,以此塑造自己的文化形象。同時(shí),高鳳翰也有二十多幅肖像,但是不同的是除門生友人所繪外,還有自畫像和合作肖像,這種繪制系列肖像的行為在當(dāng)時(shí)是極為罕見的,二人在肖像繪制方面應(yīng)不是巧合。由此進(jìn)一步論證,高鳳翰是在有意識(shí)地模仿王士禛。但高鳳翰并不是一味地模仿,而是將王士禛的畫論思想加以變通,結(jié)合自己的繪畫思想與實(shí)際創(chuàng)作,實(shí)現(xiàn)對(duì)其人物畫的“傳神寫照”。

高鳳翰針對(duì)人物寫真,明確提出“神貴象外領(lǐng)”的觀點(diǎn),十分強(qiáng)調(diào)“取神”的方法?!额}田輪長(zhǎng)橘屋讀書圖寫意小照》一詩(shī)中,有言:“形骸不足論,神貴象外領(lǐng)?!盵15]首先以宏觀的視角理解“象”,即“有形可見之物?!盵17]12卷:3849在此高鳳翰明顯將“神”與“形”拉開距離,并且提出“取神”之法為“象外”的領(lǐng)悟。在《得樹軒秋意圖》題跋中,高鳳翰又言:“鳳翰左手略為伯陽(yáng)翁象外寫照,不在皮相也。”[18]213再次闡釋了他對(duì)于外在形象的輕視,甚至是不屑。雖然沒有提到“神”,也沒有提到“形”,卻以“寫照不在皮相”充分表達(dá)了自己對(duì)于“傳神”的理解。既然“神”不在外形的塑造,那么就始于內(nèi)在的精神力量。對(duì)于這一點(diǎn),王士禛在其畫論中提出的“興會(huì)神到”與之相符,二者皆以“重神”為要旨,強(qiáng)調(diào)不能將主體塑造局限于外形之中,真正“傳神”之處是內(nèi)在的精神力量。但二者在審美體驗(yàn)上又是不同的,高鳳翰的“象外領(lǐng)”實(shí)際上是王士禛“興會(huì)”的一種變化與發(fā)展,不過最終都是在為“取神”服務(wù)。由此可見,高鳳翰“神貴象外領(lǐng)”的觀點(diǎn)正是對(duì)于王士禛關(guān)于主體內(nèi)在精神的重視與拓展。

在雍正五年高鳳翰所繪的《自畫像》中,其本人塑造了自我飽滿的精神世界。這時(shí)的高鳳翰已到中年,仍未考取功名,滿是困惑與迷茫。此圖以對(duì)角線的形式,將畫面視野逐步擴(kuò)展,靜謐悠遠(yuǎn)的布景使人物更像是一位幽深莫測(cè)的世外高人。高鳳翰在題跋中以“云海孤鶴”自喻,而于畫中并沒有詳細(xì)刻畫自己的外在形象,反而以一身白衣,將自己置身于懸崖峭壁之間,以渺小的身軀俯瞰茫茫云海。值得注意的是,高鳳翰的情感在這里并不完全是困惑與迷茫。他將自己置于這一高度,不僅是基于畫面的整體構(gòu)圖,還在于高鳳翰身為家學(xué)深遠(yuǎn)的文人,驕傲與清遠(yuǎn)是其始終不可丟失的一種態(tài)度與心氣。有學(xué)者指出,“這幅畫是他自己的肖像,而這些是他自己選擇的符號(hào),也是文化上習(xí)見的符號(hào);這樣,人物形象所處其間的遠(yuǎn)景,其所擁有的力量加倍地具有說服力,仿佛畫家在繪畫行為中發(fā)現(xiàn)了某種東西,這種東西現(xiàn)在將其緊緊包住。”[19]在這幅《自畫像》中,包圍著高鳳翰的“某種東西”即自我的精神世界,這種力量支撐著他不斷前進(jìn),不懼未來,終于四十六歲時(shí)走上仕途之路。

其次,高鳳翰主張“神不在形在其意”,著重表情的描繪?!秱魃窀栀?zèng)金殿衡》中寫道:“千古解人惟坡老,就燈摹影妙入神。神不在形在其意,最是須眉關(guān)生氣。眉后三紋頰上毫,斜飛眼纈雙顴高。必有奇情具別解,妙筆始許圖人豪。不然皮相無(wú)生死,縱使極工一匠耳。世上紛紛刻畫多,木雕泥塑亡其理?!盵15]此處“形”指整體的外在形象,“意”指神情的描繪,而非志向或精神的意思。這種推測(cè)是源于“千古解人惟坡老”,“坡老”即蘇軾,在蘇軾《傳神記》中記:“凡人意思,各有所在,或在眉目,或在鼻口?;㈩^云:‘頰上加三毛,覺精采殊勝’。則此人意思蓋在須頰間也?!盵17]7卷:641高鳳翰的“最是須眉關(guān)生氣”“眉后三紋頰上毫”等句,正是與蘇軾的“此人意思蓋在須頰間也”遙相呼應(yīng)。而王士禛論吳道子畫鐘馗時(shí),就提出突出主體特征,才能體現(xiàn)人物的內(nèi)在精神。雖引用蘇軾的相關(guān)論點(diǎn),但高鳳翰著重對(duì)“須眉”間的表情刻畫與王士禛對(duì)于主體某一特征的關(guān)注,其實(shí)在本質(zhì)上是相同的。由此進(jìn)一步論證了高鳳翰“神不在形在其意”這一理論很大程度上是受王士禛畫論的影響,并且將之具體化。

在實(shí)際創(chuàng)作中,高鳳翰也將“意”的刻畫運(yùn)用在《西亭詩(shī)思圖》中。這是高鳳翰于雍正十二年與黃鈺合作的自畫像,此圖以鄉(xiāng)間小路為背景,將本人置于靜謐浪漫的詩(shī)意情景。高鳳翰身著白衣,手持竹竿,頭戴笠帽,面部豐滿,長(zhǎng)須多髯,雙目炯炯有神。高鳳翰自題道:“頗憶西亭路,尋詩(shī)踏雨回。斷云猶在竹,濕草半垂臺(tái)。白袷山中適,清懷物外開。桐陰兼石氣,吹綠上衣來?!盵18]135這里描述他追憶過去,尋詩(shī)于西亭小路間的故事。此時(shí)的高鳳翰正任職泰州監(jiān)掣,前程似錦。高鳳翰肖像中的表情被刻畫得實(shí)為微妙,喜形于色,卻又神情自若。可以看出,這時(shí)高鳳翰處于極為輕松愉悅的生活狀態(tài)。恰到好處的表情刻畫,不僅是畫家對(duì)于“神不在形在其意”的實(shí)踐,還能使欣賞者切身體會(huì)到創(chuàng)作對(duì)象的真情實(shí)感。

此外,高鳳翰人物寫真直指“墨韻即畫韻”,認(rèn)為“墨韻”即為畫面的“性情神氣”,并以此為“取韻”之法?!恫芩毓δ酚洠?/p>

文章之具,常百其品,而必以韻為貴。書不韻則吏牘,畫不韻則院工。……墨以煙煤為肌骨,以膠漆為血脈,以光澤為肌彩,而實(shí)以韻為性情神氣者也。嘗見古人畫圖,結(jié)墨成彩,瀟灑淡滃,皆具生氣?!财涮N(yùn)藉含姿,淡宕滉漾而弄馀妍者。墨之韻皆畫之韻也。[15]

此處高鳳翰從文、書、畫三方面,強(qiáng)調(diào)“韻”的高度。對(duì)于“性情神氣”,部分學(xué)者已對(duì)此做出詳細(xì)解釋,如裴瑞欣在《中國(guó)繪畫美學(xué)中的風(fēng)格觀研究》中提出:“中國(guó)繪畫美學(xué)在使用‘性情’的時(shí)候,很多時(shí)候并沒有哲學(xué)層面的深度辨析,大多是一般意義上使用的,指畫家的個(gè)性?!盵20]且提到《芥舟學(xué)畫編》中也以“氣”通過精神力氣指代主體的生命感。因此,“墨實(shí)以韻為性情神氣者也”就可理解呈“墨韻”即為創(chuàng)作對(duì)象個(gè)性與精神的塑造,而“取韻”的方法則從筆墨入手,逐步推進(jìn),以此增強(qiáng)畫面的層次感,淡墨與濃墨形成鮮明的對(duì)比,豐富主體的氣質(zhì)精神,從而突出主體的生命力。在王士禛的畫論中,也對(duì)墨的運(yùn)用進(jìn)行過闡述,他認(rèn)為筆墨簡(jiǎn)潔清奇才能使主體具備超脫世俗的氣韻。雖然與高鳳翰認(rèn)為的“結(jié)墨成彩,瀟灑淡滃”不同,但二者皆是通過不同方式的墨色呈現(xiàn)畫面的“神韻”。從這一角度來看,王士禛畫論在墨的使用方面也影響著高鳳翰對(duì)于人物畫的理解。

在晚年的《自畫像》中,高鳳翰就以濃墨淡染的方式刻畫自己的衣著。與之前的人物畫不同的是,一方面高鳳翰不再將主體置于以山林為主的大背景之中,而是安排在室內(nèi)的某一角落,坐于席,倚于墻,布景極為簡(jiǎn)潔,甚至可以看作毫無(wú)布景;另一方面,以往高鳳翰繪人物多著白衣,而在此圖中卻身穿玄衣,濃墨暈之,淡墨染之,與白褲形成鮮明對(duì)比。對(duì)于這種刻畫,或許與其此時(shí)的心境有關(guān)。這時(shí)的高鳳翰時(shí)常與龍溪和尚參禪悟道,即使飽受病痛的折磨,卻以積極樂觀的心態(tài)對(duì)待生活。人物神情平和安詳,心無(wú)旁騖,玄衣的刻畫層層疊染,使病弱中的高鳳翰依舊展現(xiàn)出頑強(qiáng)的生命力,顯露出從容淡定的精神氣質(zhì)。由此可以看出,其晚年所繪的《自畫像》是高鳳翰對(duì)“墨韻即畫韻”這一理論的實(shí)踐體驗(yàn)。

綜上,高鳳翰人物畫的理論與創(chuàng)作深受王士禛畫論影響。一是高鳳翰因“興會(huì)神到”的啟發(fā),從而采用“神貴象外領(lǐng)”的方法,捕捉人物的內(nèi)在精神;二是高鳳翰從提倡突出對(duì)象特征出發(fā),以“神不在形在其意”,著重針對(duì)表情的刻畫,展現(xiàn)人物的瞬時(shí)情感;三是經(jīng)王士禛“筆簡(jiǎn)形具,得之自然”的引導(dǎo),高鳳翰得“墨韻即畫韻”,采用濃墨淡染的方式,塑造人物的個(gè)性與氣質(zhì)。在此基礎(chǔ)上,高鳳翰人物畫從技法到審美內(nèi)涵,無(wú)一不獲得豐富與發(fā)展。

結(jié)?語(yǔ)

人物畫相較于山水畫和花鳥畫,更為直接地展現(xiàn)主體對(duì)象所處的社會(huì)面貌。文士在中國(guó)歷史進(jìn)程中是至關(guān)重要的思想文化傳承者,在清代的人物畫中也是被反復(fù)運(yùn)用的形象和題材,而高鳳翰與王士禛正是其中的一員。正是受王士禛影響,高鳳翰才會(huì)不斷地進(jìn)行人物肖像創(chuàng)作,塑造著清遠(yuǎn)隱逸的文士形象,這種形象同時(shí)也體現(xiàn)著社會(huì)風(fēng)尚的變遷。

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(責(zé)任編輯:楊?飛?涂?艷)

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