安菁 唐興榮

摘 要：裕固族和東納藏族是地理區(qū)域上非常接近的兩個民族，其民族主體形成的時間也十分相近，生活空間上的相通重疊，以游牧為主的畜牧業(yè)經(jīng)濟形態(tài)以及相近的生活方式、宗教信仰、相似的風(fēng)俗習(xí)慣、審美心理等，使裕固族與東納藏族在傳統(tǒng)文化上產(chǎn)生了諸多交集，但二者依然在文化藝術(shù)上保留了各自的特點，民族服飾是民族文化的重要組成部分，也是了解民族文化的重要途徑。裕固族傳統(tǒng)服飾與東納藏族服飾各具特色，用不同的方式展現(xiàn)著各自民族的文化信息，是識別其民族身份的重要標識。本文旨在通過對裕固族傳統(tǒng)服飾與東納藏族傳統(tǒng)服飾在造型特色、用色觀念、材質(zhì)工藝、圖案藝術(shù)及配飾等多方面進行比較研究，從而更加準確地認識各自民族服飾的基本特征與文化內(nèi)涵，并由此深入了解兩民族的歷史文化特征。

關(guān)鍵詞：裕固族;東納藏族;傳統(tǒng)服飾

0 引言

河西走廊，因其特殊的地理位置與區(qū)域條件以及在軍事、交通、經(jīng)濟、文化、生態(tài)環(huán)境等方面的優(yōu)勢，自古以來便是我國北方諸多民族交融交流、共融共建的地區(qū)。歷史上諸多民族在此你來我往、分化聚合、互動重構(gòu)，民族文化呈現(xiàn)出多元混融與互嵌共生的特點，特別是境內(nèi)的裕固族和東納藏族兩個民族在生活和文化上有著多重交織。本文通過對兩個民族傳統(tǒng)服飾的比較，以此揭示兩個民族文化的相似性和差異性。

1954年成立的肅南裕固族自治縣，地處祁連山北麓、河西走廊中段，東西長650公里，南北寬120～200公里，總面積2.4萬平方公里，是一個以裕固族為主體，藏族、蒙古族、回族、土族等15個民族聚居的縣份。境內(nèi)的裕固族是全國和甘肅省獨有的少數(shù)民族，也是人口極少的民族之一，東納藏族是藏族的一個分支，是我國最北端的藏族人群。

裕固族，甘肅特有的三個少數(shù)民族之一，人口14000多。歷史上世代以游牧生活為主，現(xiàn)在依然以畜牧業(yè)為其主要的經(jīng)濟生產(chǎn)方式。從族稱、部落構(gòu)成、語言、習(xí)俗和漢字文獻記載等方面來看，早在公元1世紀，裕固族的古老先民——丁零就曾在河西走廊活動過。裕固族的族源，即形成今天裕固族的主要成分，既有以回鶻王室的后裔為主的古代回鶻、突厥各部，也有十三四世紀的古代蒙古各部以及一部分藏族人和漢族人。由此，裕固族的歷史可以追溯到公元7世紀中葉乃至更早。歷史上他們東西遷移不定，曾于公元六七世紀至11世紀、明朝初年至今兩次入居河西。[1]

東納藏族，歷史上稱為“東樂克”部落，原屬西藏昌都窩絨宗咯藏族，吐蕃時遷徙到肅州以南的祁連山一帶，后變兵為民。今居甘肅省肅南裕固族自治縣祁豐藏族鄉(xiāng)，聚居于東起馬營河，西至青頭山與疏勒河?xùn)|岸，北迄余年寺、文殊寺，南至疏河陽山總面積約1萬平方公里的范圍內(nèi)。藏語“東”是長矛，“納”是黑色，因過去身著黑衣，手持黑纓矛，坐騎黑戰(zhàn)馬，故稱“東納巴”，意為持黑纓槍者。通過對敦煌吐蕃文書及地方文史記載、民間傳說、留存碑文剖析解讀以及氏族起源等資料的綜合分析，得出結(jié)論，東納藏族自唐始就居住在絲綢之路要沖河西走廊的吐蕃一部。[2]

1 裕固族與東納藏族傳統(tǒng)服飾比較

民族服飾是民族文化的重要組成部分，也是了解民族文化的重要途徑。作為一種沒有文字的歷史，傳統(tǒng)民族服飾不僅表現(xiàn)了一個民族的歷史與性格，體現(xiàn)了其豐富多彩的文化素養(yǎng)與審美觀念，還從側(cè)面反映了人們的生活環(huán)境與生產(chǎn)方式。裕固族和東納藏族的服飾差異主要表現(xiàn)在以下方面。

1.1 裕固族傳統(tǒng)服飾與東納藏族傳統(tǒng)服飾在形制上的比較

1.1.1 男子服飾

裕固族男子與東納藏族男子傳統(tǒng)服飾均以偏襟長袍為主，系腰帶、配腰刀，用棉布、綢緞或羊毛織成的褐子等縫制，在衣襟、袖口、下擺等處鑲邊裝飾，著皮靴、氈靴或布靴。

裕固族男子的小領(lǐng)長袍下擺左右開衩，并有鑲邊裝飾，稍長過膝?！耙话愣枷嫡啥L的大紅、紫紅或藍色腰帶，將長出來的部分垂在腰的一側(cè)。戴白色或駝色氈帽，后高前低，呈扇面形，帽檐后邊卷起，多以黑布鑲窄邊，帽頂有用金線制成的圓形或八角形圖案作裝飾。”[1]

而東納藏族男子的長袍較為寬大，長度及膝，左右無衩。在領(lǐng)口、袖口和下擺用氆氌、水獺皮或棉布鑲邊，戴狐皮帽或深色禮帽。

1.1.2 女子服飾

裕固族婦女頭戴喇叭形尖頂氈帽，用白色羊羔毛搟制而成，帽頂用紅色絲線縫成帽纓，特點非常明顯，西部裕固語稱作“朝張匹里克”。帽檐鑲黑邊，后部卷起，帽頂?shù)母胯偳€型花邊或用彩色絲線緄邊。裕固族女子結(jié)婚時戴狐皮帽。

東納藏族婦女日常多戴狐皮帽（東納藏族男子戴的狐皮帽后面留有完整的狐貍尾巴作裝飾，女子則沒有）。結(jié)婚或逢年過節(jié)時戴的扎拉帽，帽子上半部分與東部裕固族婦女的帽子有相似之處：平頂、紅纓，但比其更高。帽子的下半部分則用狐貍毛圍5寸左右的寬邊，露出約1寸寬的繡花布邊子。

“裕固族婦女身穿高領(lǐng)、大襟、右衽長袍，長度相當(dāng)于本人身長。傳統(tǒng)裕固族婦女長袍的衣領(lǐng)高至耳朵根部，其外部由上至下用絲線鑲有七、九或十三色的花邊?！盵1]婦女的長袍下擺兩邊開衩，衣襟、下擺、衣衩等處通常用花邊或繡花圖案加以裝飾。服裝以綠色、藍色為主。裕固族婦女多系桃紅色、紫色或綠色系腰，系腰兩端多出的部分分別垂于腰后兩側(cè)。西部裕固族婦女長袍上面罩一件高領(lǐng)偏襟馬甲，一般用紅色、紫色、緗色緞子縫制，形似偏襟背心。馬甲的衣領(lǐng)與長袍的衣領(lǐng)一樣高，左右開衩，不僅在衣襟、下擺、衣衩等處鑲有彩色花邊或刺繡圖案，其背后兩肩之間也鑲半圓形花邊或刺繡圖案。馬甲剛剛齊腰，形制較短。

東納藏族婦女穿右衽長袍，低領(lǐng)，兩邊開衩，通常僅在袖口做滾邊裝飾，飾帶較寬。上著右衽坎肩，兩邊開短衩，坎肩下擺不鑲花邊，比傳統(tǒng)的西部裕固族婦女馬甲要長一些，并在坎肩上面比腰部稍高的位置系上彩綢做的系腰以及綴有朱穗的繡花飄帶，垂在身后兩側(cè)，與長袍的底邊長度相當(dāng)。

1.2 裕固族傳統(tǒng)服飾與東納藏族傳統(tǒng)服飾婦女頭面的比較

裕固族婦女與東納藏族婦女有著相同的習(xí)俗，其帽子和頭面是區(qū)分未婚姑娘和已婚婦女的標志。

“頭面也就是頭飾，裕固語稱之為‘凱門拜什。是用紅色珊瑚珠子、白色海貝塊、瑪瑙珠、珍珠、孔雀石、銀牌、銅環(huán)等組成的各種精美圖案穿綴在紅布黑邊的底子上，并把特制的銀牌、孔雀石、珍珠等裝飾物鑲嵌其中?！盵1]

裕固族婦女頭面共分3條，胸前分左右各1條，背后1條。裕固族婦女的頭發(fā)也相應(yīng)地梳成3條辮子，頭面的上端在耳際辮入發(fā)辮，下端至腳面，中間勒入腰帶。前面兩條的圖案色彩完全對稱一致，一般分為4節(jié)，每節(jié)都象征著一定的意義，一條垂在背后，形制上較窄，戴在腦后的發(fā)辮上。一般用紅色珊瑚珠襯底，各色絲線緄邊，在中間鑲被稱為“董”的白色海螺圓塊，從上到下逐漸變小。[3]

東納藏族婦女的頭面，除“奧崇”（胸前）以外、其他的如“德谷爾”（后背）、“查恩爾”（珠串）、“扎襯”和“扎爾瑞”（飄帶）等，大部分是女兒結(jié)婚時娘家準備的嫁妝。

“奧崇”，東納藏族婦女戴在胸前脖頸下的飾物，是姑娘嫁入婆家，由婆家人縫制并為其戴上（守寡的婦女，這部分飾物將取下來不再佩戴）。在近似方形的紅布底上綴滿圓形白色貝殼，于左右上角延伸出兩條細帶子，系在脖子后面，能鏈接在“奧崇”的一側(cè)或兩邊，從肩膀前垂下的一尺多長的繡花布帶。上窄下寬、上圓下尖，在紅色布底上沿黑邊，鑲嵌貝殼、珍珠及繡花裝飾，下面綴滿月五寸長的珠穗。

“德谷爾”，后背的主要裝飾物，從帽子下沿至腰下一條規(guī)則的三角長方形飾帶。飾帶用彩色絲線沿最少三道一般不超過七道的邊，三角形頂部依邊緣鑲嵌兩排白色貝殼裝飾，正中間從上到下鑲嵌一排被稱作“董”的較大的圓形白色貝殼，在其兩邊分別插空鑲嵌一排較小的圓形白色貝殼，其他以刺繡圖案或彩珠鑲嵌裝飾。在飾帶最下面綴5條彩色絲線做的長穗子，在后背腰帶以下墜有3條串珠穗子，與長袍底邊長度相當(dāng)。

1.3 裕固族傳統(tǒng)服飾與東納藏族傳統(tǒng)服飾中未婚少女頭飾比較

裕固族小姑娘，戴一種叫“沙日達什戈”的飾物，從前額繞過系到腦后，是一條寬約3寸的紅色飾帶，上面綴有珊瑚、松石、貝殼等組成的各色圖案。飾帶前面下邊緣用紅色或紅、白色小珠相間穿成許多珠穗，就像珠簾一樣垂在姑娘的前額。飾帶后面有兩條繡花的飄帶一直垂到腰際，飄帶從上到下逐漸由窄變寬，有刺繡圖案裝飾。胸前戴方形硬布牌，里面通常裝著佛像或佛經(jīng)。背后戴叫“曲外代尕”的飾物。

東納藏族未婚女孩頭飾稱“高德爾”，在形制與裝飾上與裕固族女孩頭飾頗為相似，不同的是，飾帶上下兩邊分別用絲線滾七色邊，中間通常鑲嵌白色圓形海貝，后背只有一條鑲嵌了珠子、海貝圖案的帶子，長及腰間。

1.4 裕固族傳統(tǒng)服飾與東納藏族傳統(tǒng)服飾在色彩運用上的比較

色彩是民族心理、民族性格的外在顯現(xiàn)。民族服飾的色彩，往往具有超出一般外在表象的象征意義。裕固族傳統(tǒng)服飾與東納藏族傳統(tǒng)服飾都大量用到金、銀以及瑪瑙、松石、珊瑚等天然具有鮮艷色彩的寶石。

裕固族人欣賞和喜愛較明艷的色彩。傳統(tǒng)服飾中的色彩搭配方式多種多樣，各個部落中的色彩搭配方式也不盡相同。

東納藏族服飾色彩相對來說更沉穩(wěn)，常用藏青、赭石、黑、白、墨綠等顏色，追求“鮮而不窕、鈍而不死、深而不漆”的效果。

1.5 裕固族傳統(tǒng)服飾與東納藏族傳統(tǒng)服飾在服飾工藝上的比較

裕固族人與東納藏族世代以游牧為主，畜牧業(yè)生產(chǎn)勞動是其主要的經(jīng)濟生產(chǎn)方式，既不養(yǎng)蠶也不紡棉，他們的服裝所采用的綢緞、棉布過去都是用畜產(chǎn)品與包括漢族在內(nèi)的周邊各民族交換得來的。最具特色的服裝材質(zhì)是他們自己手工制作的羊毛褐子、羊毛氈以及各種動物皮革，刺繡、編織、鑲嵌、串綴是他們最為常用的裝飾工藝手法。

裕固族婦女服飾中的刺繡工藝和圖案造型特點鮮明，別具一格，講求對稱和均衡，在寫實的基礎(chǔ)上，善于運用抽象、概括、夸張、變形、增減等手法，使圖案自然而和諧。裕固族婦女在刺繡中還喜歡運用飄逸的線條和靈動的點來增強圖案的裝飾效果。

與之相比，東納藏族婦女服飾中的刺繡圖案在構(gòu)圖上則顯得更加飽滿、渾厚，在圖案的表現(xiàn)上更加寫實，刺繡針法更加密集，寓意更加直接。

2 裕固族傳統(tǒng)服飾與東納藏族傳統(tǒng)服飾存在差異性與相似性的原因分析

作為不同的族群文化的體現(xiàn)，裕固族傳統(tǒng)服飾與東納藏族服飾各具特色，用不同的方式展現(xiàn)著各自民族的文化信息，是識別民族身份的重要標識。

然而，民族主體形成的時間相近，生活空間上的相通重疊，以游牧為主的畜牧業(yè)經(jīng)濟形態(tài)以及相近的生活方式、宗教信仰，相似的風(fēng)俗習(xí)慣、審美心理等，加之歷史上由統(tǒng)治階級發(fā)起或主導(dǎo)的“改番歸流”等民族同化政策的影響以及相互之間的通婚往來，使裕固族與東納藏族在傳統(tǒng)文化上產(chǎn)生了諸多交集，在上千年的歷史中你來我往、相互影響、相互交融，不斷發(fā)展與繁衍。其中，民族傳統(tǒng)服飾文化作為強化和表達民族歸屬感的外在的、詳細的文化符號，成為這種相互交匯、沖撞、融合的集中體現(xiàn)。

對裕固族傳統(tǒng)服飾與東納藏族傳統(tǒng)服飾在造型特色、用色觀念、材質(zhì)工藝、圖案藝術(shù)及配飾等多方面進行比較研究，有助于人民更加準確地認識各自民族服飾的基本特征與文化內(nèi)涵，并由此深入了解民族的歷史文化特征。

3 裕固族與東納藏族和諧發(fā)展

民族服飾是民族文化的重要載體。一個民族的民族服飾，既集中體現(xiàn)著區(qū)別于其他民族的特征，又是本民族互相認同的旗幟和結(jié)成整體的紐帶，它是民族凝聚力和向心力的外在象征。

在漫長的歷史歲月中，河西走廊各民族按照自己的審美心理和生活習(xí)俗，形成了各自獨特的傳統(tǒng)服飾特色，這是經(jīng)歷長期的歷史積累，進行了反復(fù)的加工創(chuàng)造才得以完成的，更是與周邊各民族相互影響的結(jié)果。

民族的服飾總處于一個動態(tài)的發(fā)展過程，裕固族與東納藏族服飾也一樣。通過與周邊其他少數(shù)民族以及漢族的交流，借鑒他們服飾文化中與自己審美取向一致的元素，不僅大大豐富了自己的服飾文化，這種服飾文化的互相交流也是“你中有我、我中有你、各美其美、美美與共”的民族關(guān)系形成與和諧發(fā)展的重要體現(xiàn)。

參考文獻：

[1] 安菁.裕固族傳統(tǒng)服飾初探[D].西北師范大學(xué)碩士學(xué)位論文，2008.

[2] 藏族音樂.被遺忘的藏兵部落東納藏族[EB/OL]. https：//mp.weixin.qq.com/s？__biz=MzA4NzUyODMyMg%3D，2015-10-29.

[3] 小溪.裕固族女子服飾（圖）[EB/OL]. http：//www.china.com.cn/culture/aboutchina/ygz/2009-08/03/content_18253759_2.htm，2015-10-29.

作者簡介：安菁，女，甘肅張掖人，碩士研究生，文化館館員，研究方向：裕固族服飾。

唐興榮，男，甘肅蘭州人，碩士研究生，蘭州文理學(xué)院副教授，研究方向：文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)。