鄭增樂(lè) 唐漢霖

摘要：作為一個(gè)社會(huì)群體的俠在中國(guó)歷史上出現(xiàn)的時(shí)間極早，戰(zhàn)國(guó)時(shí)代就已經(jīng)有了俠客活動(dòng)的記載。然而究竟何種品質(zhì)何種行為才能匹配“俠”這一稱(chēng)號(hào)卻是一個(gè)模糊的概念，可以說(shuō)俠客的概念一直處在流動(dòng)的狀態(tài)，每個(gè)時(shí)代的標(biāo)準(zhǔn)都不同。從早期的“替人打仗”“行為放浪”到司馬遷的“言必信，行必果，己諾必承，不愛(ài)其軀，赴士之厄困”（說(shuō)話一定守信用，做事一定果敢決斷，已經(jīng)答應(yīng)的必定實(shí)現(xiàn)，以示誠(chéng)實(shí)，肯于犧牲生命，去救助別人的危難），再到后世的以武行俠，我們從中可以看出俠的外延之豐富。《太平廣記》之豪俠類(lèi)共四卷，記載著各類(lèi)迥異卻同被稱(chēng)為“俠”的人物，本文試圖通過(guò)《太平廣記》的文本，對(duì)俠客的評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)進(jìn)行初步的分析。

關(guān)鍵詞：俠客 《太平廣記》 評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)

關(guān)于俠客的產(chǎn)生，人們普遍認(rèn)為其與墨家有一定的聯(lián)系。馮友蘭在《原儒墨》和《原儒墨補(bǔ)》中論述俠與儒皆分化于士的階層，在士階層崩潰之后，原本進(jìn)行文字工作的群體漸漸演變?yōu)槿?，而原本?fù)責(zé)體力工作的下層群體則成為俠，俠之后又演化為墨家。早期俠客與墨家的區(qū)別即在于其行為是否以道德判斷為前提，俠士幫助別人打仗，而墨家則是以武力的方式避免打仗，幫助弱國(guó)抵御強(qiáng)國(guó)，頗有后世俠客行俠仗義的色彩?？梢?jiàn)，早期的俠就已經(jīng)與“暴力”有相對(duì)密切的聯(lián)系，韓非子亦稱(chēng)“俠以武犯禁”，只是此處的“武”與后世的“武俠”并不相同，此處強(qiáng)調(diào)的是以暴力的手段去“犯禁”;而其另一個(gè)標(biāo)志即是扶助弱小的“仗義”。我們由此可以看出，早期俠客的重要標(biāo)志是以個(gè)人是非標(biāo)準(zhǔn)或情感為判斷標(biāo)準(zhǔn)，而非官方律令，并且不忌憚以暴力方式觸犯法律。簡(jiǎn)而言之，具備相對(duì)的獨(dú)立性。這是貫穿俠客群體的重要內(nèi)涵，而其外在表現(xiàn)則十分豐富。

一、從行俠的主題看俠客標(biāo)準(zhǔn)

俠客的行俠方式基本可以歸為三類(lèi)：打抱不平、報(bào)恩復(fù)仇、展示武藝。《太平廣記》豪俠類(lèi)四卷二十五篇共二十六人，他們的行為大多數(shù)也可以被歸人這三類(lèi)。卷一中《虬髯客》內(nèi)涵相對(duì)復(fù)雜，不過(guò)基本可以歸入打抱不平這一類(lèi)中，《車(chē)中女子》和《嘉興繩技》重點(diǎn)都在展示奇人奇事，屬于展示武藝型。而《彭闥高瓚》和《李亭》則無(wú)法被歸類(lèi)。從后世認(rèn)為的豪俠標(biāo)準(zhǔn)來(lái)看，這幾位甚至根本不能被稱(chēng)為俠。竊以為這是漢代游俠概念反映在小說(shuō)中的余波，司馬遷首先為游俠立傳，其《史記-游俠列傳》中說(shuō)：“其行雖不軌于正義，然其言必信，其行必果，己諾必誠(chéng)，不愛(ài)其軀，赴士之困厄。既已存亡死生矣，而不矜其能，羞伐其德，蓋亦有足多者焉?！辈⒘信e朱家、劇孟、郭解等布衣間巷之俠的事跡。然而，此時(shí)游俠的概念要比《史記》中記述得寬泛，司馬遷本人也在布衣間巷之俠、鄉(xiāng)曲之俠之外稱(chēng)戰(zhàn)國(guó)四公子為“卿相之俠”，稱(chēng)戰(zhàn)國(guó)四公子為“俠”的理由可以想見(jiàn)是他們的樂(lè)善好施、扶危濟(jì)困與廣交門(mén)客。但是作為早期俠客的重要依據(jù)——相對(duì)于正統(tǒng)勢(shì)力的獨(dú)立性，他們卻不具備，因?yàn)樗麄儽旧砭褪钦y(tǒng)勢(shì)力的一部分。其實(shí)，在司馬遷的記述之外，一些權(quán)傾一方、行為不軌甚至作惡多端的豪門(mén)成員在漢代也被稱(chēng)為俠。班固《漢書(shū)·游俠傳》中對(duì)游俠的評(píng)價(jià)是：“立氣勢(shì)，作威福，結(jié)私交，以立于強(qiáng)世者?！卑喙膛c司馬遷對(duì)游俠迥異的評(píng)價(jià)不能僅從二人的個(gè)人經(jīng)歷以及立場(chǎng)出發(fā)，客觀上來(lái)說(shuō)，漢代游俠群體中確實(shí)存在著相當(dāng)數(shù)量的惡勢(shì)力，當(dāng)時(shí)關(guān)于游俠的概念相對(duì)后世也更加廣泛。

在這種意義上，彭闥高瓚和李亭確實(shí)可以被看作是俠客?！独钔ぁ芬黄獙?zhuān)寫(xiě)李亭酷愛(ài)走狗打獵，這種放浪的游俠習(xí)氣可以為他博得游俠之名;而彭闥高瓚則是因?yàn)槠鋸s殺的暴力因素位列豪俠。

除這兩篇之外，其余篇目基本都可以被歸入上面三類(lèi)行俠主題中，屬于打抱不平的有：《侯彝》《胡證》《馮燕》《義俠》《宣慈寺門(mén)子》《李龜壽》《荊十三娘》。

屬于報(bào)恩復(fù)仇型的有：《昆侖奴》《崔慎思》《聶隱娘》《紅線》《賈人妻》。

屬于展示武藝型的有：《嘉興繩技》《車(chē)中女子》《僧俠》《京西店老人》《蘭陵老人》《盧生》《田膨郎》《潘將軍》《許寂》《丁秀才》。

《虬髯客》可以被看作是報(bào)恩復(fù)仇加打抱不平的復(fù)合型。接下來(lái)我們這三種俠客的特點(diǎn)分別論述。

首先是打抱不平型俠客，這類(lèi)俠客的行俠境界在三種之內(nèi)最高，而行俠仗義、打抱不平也成為歷代俠客的穩(wěn)定內(nèi)涵，很多時(shí)候這種品質(zhì)與俠客已經(jīng)互相綁定了。侯彝好尚心義，敢于藏匿國(guó)家罪犯，并其“己諾必承”，不惜自殘身體以保護(hù)罪犯。胡證的經(jīng)歷與侯彝類(lèi)似，同樣是保護(hù)他人，只是胡證保護(hù)的是被欺侮的裴度，在道德層面上更具說(shuō)服力。同時(shí)，在這篇小說(shuō)中，胡證的酒量被反復(fù)渲染，酒是豪俠小說(shuō)中的重要道具，是豪氣的引爆裝置。從“荊軻飲燕市”到魯智深和武松口中的“一分酒便有一分氣力，十分酒便有十分本事”，酒在豪俠身上的地位并不亞于自己本事或者兵器。如果說(shuō)《侯彝》一篇中主人公的俠氣是靠自殘時(shí)的堅(jiān)韌來(lái)表現(xiàn)的，那胡證的俠品格無(wú)疑是用酒催化出的豪情來(lái)展現(xiàn)。其余各篇中，馮燕的俠特征由三件事表現(xiàn)：首先是打抱不平錯(cuò)手殺人，之后出于義憤殺掉張嬰之妻，最后“好漢做事好漢當(dāng)”，三而后成，其俠義精神在層層鋪墊中被徹底地揭示。宣慈寺門(mén)子和荊十三娘皆是路見(jiàn)不平拔刀相助型，李龜壽和義俠的故事十分相似，都是由刺客轉(zhuǎn)變?yōu)閭b客。

接下來(lái)我們以《義俠》和《李龜壽》兩篇為例，分析一下刺客與俠客的區(qū)別。簡(jiǎn)單來(lái)說(shuō)，刺客的原則在他，而俠客的原則在己。刺客的任務(wù)是為他人效力，至于效力對(duì)象的道德，以及自己所做事情的是非，原則上不需要考慮的。而俠客不同，俠客的價(jià)值判斷由自己做出，而判斷標(biāo)準(zhǔn)就是道義，否則便不能被看作俠。比如在《義俠》中，這位義俠奉命去殺害曾經(jīng)救過(guò)縣令的畿尉，以一個(gè)刺客的身份來(lái)說(shuō)，他只需要?dú)⒌翮芪揪退阃瓿扇蝿?wù)，不需要關(guān)心這是否是恩將仇報(bào)的行為。同理，李龜壽的任務(wù)僅限于殺掉白敏中，根本不需要關(guān)心為什么殺掉他。然而，這二人都沒(méi)有止于殺這種單純的行為，而是加入了自己的道德判斷，最終義俠反殺縣令以懲處其恩將仇報(bào)，李龜壽則被白敏中的品行感染放棄了殺他的計(jì)劃。通過(guò)與刺客的對(duì)比，我們可以明顯看到俠客的獨(dú)立性，也就是被班固批評(píng)的“謀于私”的特點(diǎn)。

說(shuō)到這里，我們需要重新回到《史記》，去分析《刺客列傳》與《游俠列傳》中諸位傳主的同異。其實(shí)，司馬遷筆下的刺客們已經(jīng)擁有了俠的品質(zhì)，應(yīng)該說(shuō)豫讓專(zhuān)諸等人被稱(chēng)為刺客的原因主要是他們都有過(guò)行刺的行為，然而他們行刺的動(dòng)機(jī)是建立在道德基礎(chǔ)之上的，這個(gè)道德基礎(chǔ)即“士為知己者死”，而這恰恰也是俠客的重要品格。《刺客列傳》一共記載五人事跡，曹沫刺齊桓公，專(zhuān)諸刺吳王僚，豫讓刺趙襄子，聶政刺俠累，荊軻刺秦王。曹沫事跡最短，其余諸人，專(zhuān)諸、豫讓、聶政是為報(bào)知遇之恩，屬于典型的私義。而荊軻在報(bào)答太子丹之外，也有了“志在報(bào)強(qiáng)贏”的公義成分。無(wú)論是公義還是私義，它們都可以是俠客的標(biāo)準(zhǔn)之一，當(dāng)然前提是私義與公義不存在太大沖突，比如《義俠》與《李龜壽》中，即便這二位刺客也是為報(bào)知遇之恩而行刺，但以邪刺正，于公義不符。而《刺客列傳》中的斗爭(zhēng)雙方根本就沒(méi)有正邪之分，只是個(gè)人恩怨或者權(quán)力斗爭(zhēng)。而這也正是前兩種行俠模式的區(qū)別，如果說(shuō)打抱不平是公義型行俠，那么報(bào)恩復(fù)仇就是典型的私義型行俠。

《昆侖奴》《紅線》《聶隱娘》屬于報(bào)恩故事。昆侖奴摩勒為報(bào)主之恩，施展武藝打死惡犬，又利用輕功救出紅綃妓，使有情人終成眷屬。紅線女則利用自己的武藝盜取田承嗣枕前金盒，報(bào)主之恩的同時(shí)避免了藩鎮(zhèn)戰(zhàn)爭(zhēng)，聶隱娘是為報(bào)劉昌裔之恩與精精兒和空空兒大戰(zhàn)。

《崔慎思》和《賈人妻》屬于復(fù)仇故事，而且這兩篇雷同，都是女子為復(fù)仇隱姓埋名，與一男子結(jié)婚并產(chǎn)下一子，最終女子冤仇得報(bào)，又在殺掉自己孩子，斬?cái)嗄凶拥乃寄钪箫h然而去。

從《史記·刺客列傳》肇始，到魏晉時(shí)代《三王墓》等作品，再到唐宋傳奇，私義型豪俠在《水滸傳》中的武松那里達(dá)到巔峰。

第三種行俠類(lèi)型可能是境界最低的，甚至，這一種根本就不能算“行俠”，它只是俠之所以為俠的一種身份象征（當(dāng)然這個(gè)身份象征是很晚才有的）。展示武藝型（比武型）豪俠故事在《太平廣記》中多達(dá)十則，這類(lèi)故事的重點(diǎn)不在“德”，而在“才”，核心是展示某人的高超武藝，而對(duì)于其人之品行則概不討論。比如《嘉興繩技》中的犯人可以將繩子耍得如木棍般筆直，并且借助它逃出生天，但對(duì)于犯人是否真的有罪，小說(shuō)卻并無(wú)描述。車(chē)中女子輕功了得，然而其陷害吳郡舉人又將其解救的行為卻并無(wú)邏輯可言?！毒┪鞯昀先恕泛汀短m陵老人》都是在展示二位老人的武藝，一個(gè)箭法出神人化，一個(gè)劍術(shù)高超。而《僧俠》中的僧俠本身就是一個(gè)強(qiáng)盜。其余各篇或直接寫(xiě)主人公當(dāng)眾表演神技，或通過(guò)一個(gè)“游戲”展示高超技藝。總之，展示武藝型行俠故事是武俠時(shí)代的產(chǎn)物，這也揭示了俠客的另外一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)，就是武藝，不過(guò)這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)是晚出的，大概到唐代以后以武行俠才成為俠的標(biāo)配。

二、從俠客身份看俠的標(biāo)準(zhǔn)

俠客身份無(wú)外乎三種：官俠、民俠、江湖之俠。從時(shí)間上來(lái)看，官俠的大量出現(xiàn)是清代的事情，屬于俠客流變過(guò)程的最后一環(huán)。而民俠與江湖之俠則相對(duì)更早，我們首先對(duì)民俠和江湖之俠做一下區(qū)分。簡(jiǎn)單來(lái)說(shuō)，民俠有正當(dāng)職業(yè)，有“恒產(chǎn)”，也因?yàn)槿绱耍鋫b義行為多在法律允許的范圍之內(nèi)，成為官方力量的一種補(bǔ)充，而當(dāng)其俠義行為一旦超出法律的邊界，他們便不得不進(jìn)入江湖之俠的行列。江湖之俠則為社會(huì)的游民，他們沒(méi)有正經(jīng)職業(yè)，甚至沒(méi)有妻室家小，他們是相對(duì)于正統(tǒng)社會(huì)的獨(dú)立群體，是不安分力量。也因?yàn)樯鲜鎏攸c(diǎn)，江湖之俠是最“自由”、最具備豪俠品格的俠客群體。

《太平廣記》這四卷中對(duì)江湖之俠的刻畫(huà)并不多，主要有《馮燕》《義俠》《李龜壽》《荊十三娘》《嘉興繩技》《車(chē)中女子》《僧俠》《崔慎思》《賈人妻》，這些人有些是刺客（《李龜壽》《義俠》），有些直接是犯人（《嘉興繩技》），還有的是盜賊（《車(chē)中女子》《僧俠》），《崔慎思》和《賈人妻》中的復(fù)仇女子雖在一段時(shí)間內(nèi)有正當(dāng)身份，然而不過(guò)是其實(shí)行復(fù)仇計(jì)劃的偽裝物，且此人報(bào)仇之后即拋夫舍子而去，其為江湖之俠是無(wú)疑的?！肚G十三娘》并未對(duì)荊十三娘的身份做交代，然而根據(jù)其殺人且與官僚作對(duì)的行為可判定她也是江湖之俠。由此可見(jiàn)，江湖之俠的俠義行為多是為法律所不容的行為，他們的行事方式往往是結(jié)果正義而程序不正義。

相對(duì)于江湖之俠，官俠與民俠天然“不自由”，他們需要一些特殊的前提條件才能既保住官或民的身份，又實(shí)行俠的行為。我們以展示官俠的代表作《三俠五義》為例，“三俠”與“五鼠”既要“上報(bào)天子，下安黎庶”，又要行俠仗義，一個(gè)清官和一個(gè)仁君是不可或缺的，因?yàn)橹挥性谇骞俸兔骶膸ьI(lǐng)下，朝廷的利益與伸張正義之間的矛盾才能調(diào)和，而包拯和宋仁宗是合適的人選。但是這個(gè)條件又過(guò)于苛刻，因?yàn)橐坏┗实凼莻€(gè)昏君或者官吏昏聵無(wú)能，這些俠客就會(huì)立刻面臨忠于朝廷還是遵從良心的選擇。民俠也面臨著相似的境遇，他們的障礙物是層層的等級(jí)和作為國(guó)家機(jī)器的法律，如何使自己的“私謀”符合國(guó)法成了他們不得不面對(duì)的難題。正因?yàn)榉线@個(gè)條件并不容易，所以民俠歷來(lái)不多，更多的還是因?yàn)樾袀b由民而入江湖。

這一矛盾最好的調(diào)和辦法，似乎只有為民除“怪”或者單純地展示炫技而陷入無(wú)事可做的境地，為民除“怪”在志怪小說(shuō)中有深刻的體現(xiàn)，以《搜神記》為例，無(wú)論是安陽(yáng)亭書(shū)生，還是宋大賢、湯應(yīng)，他們的對(duì)手非鬼即妖。既然對(duì)手非人，那自然不受人間的規(guī)則約束，殺鬼也不需償命，自然調(diào)和了程序和結(jié)果的矛盾，然而這種模式僅限于具有超現(xiàn)實(shí)世界的故事中，一旦進(jìn)入現(xiàn)實(shí)題材，民俠的生存依然是一個(gè)非常困難的課題。

在程序與結(jié)果的矛盾這一點(diǎn)上，官俠的處境要強(qiáng)于民俠，因?yàn)楣賯b還有權(quán)力和威望可以倚仗。侯彝和胡證都可以被稱(chēng)為官俠，他們的俠行就是以自己的勢(shì)力為依托的。

我們可以看到，俠客一個(gè)重要特征就是獨(dú)立于正統(tǒng)社會(huì)之外，這個(gè)獨(dú)立不僅在于不受社會(huì)的約束，也在于俠客自己操持著審判之劍。至于俠的官化，這是對(duì)于俠客出路問(wèn)題的一種思考，而官俠的大量出現(xiàn)則代表著俠客的最終消亡。

三、其他幾個(gè)關(guān)于俠客標(biāo)準(zhǔn)演變的問(wèn)題

接下來(lái)我們探討五個(gè)關(guān)于俠客特征的問(wèn)題。

首先是俠客的道德傾向被不斷強(qiáng)化。最早的俠只是負(fù)責(zé)替人打仗的，類(lèi)似雇傭兵。到了漢代，游俠們的生活重在放浪與豪隋。即便到了唐代，在《賈人妻》中，女子復(fù)仇成功后，又將自己的兒子殺死，然后離開(kāi)，這在唐人的眼中只被當(dāng)作一件奇事來(lái)看待，而并無(wú)太多道德評(píng)價(jià)。然而到了宋代，同樣的一個(gè)故事，就已經(jīng)有了“為夫妻俠，為子母酷”的道德判斷，而到了《水滸傳》中，梁山頭領(lǐng)們已經(jīng)開(kāi)始為了“替天行道”的理想而結(jié)義了?！端疂G傳》中英雄們尚保持著一些原始的綠林氣息，在扶危濟(jì)困的同時(shí)也保留了一些具有原始生命力的特質(zhì)，如武松血濺鴛鴦樓，李逵的種種“排頭砍去”，阮氏兄弟身上散發(fā)的野蠻氣息，魯智深等人的粗魯。然而隨著時(shí)代的推移，俠客們的道德觀念被慢慢納入到儒家的軌道中，時(shí)代越靠后，其儒化的傾向就越明顯，而他們身上的原始的生命力就體現(xiàn)得越少?？梢哉f(shuō)，在道德層面上，俠客們經(jīng)歷了一個(gè)由“重氣”到“尚私義”再到“崇公義”的轉(zhuǎn)變。

這種轉(zhuǎn)變?cè)谛屡晌鋫b時(shí)期達(dá)到了頂峰，金庸筆下的眾多大俠直接成了民族戰(zhàn)爭(zhēng)的領(lǐng)袖，郭靖更是以“為國(guó)為民”為己任，俠客的道德水平已經(jīng)達(dá)到制高點(diǎn)。然而，這畢竟是一種剔除了政府影響力的江湖世界，它只是一種理想狀態(tài)。

接下來(lái)是俠義精神的流變，俠義精神的演變與俠客們的道德觀是緊密聯(lián)系的。與私德到公德的轉(zhuǎn)變一樣，俠客們的俠義觀念也經(jīng)歷從“士為知己者死”“路見(jiàn)不平拔刀相助”到“大丈夫生天地間，理應(yīng)為國(guó)家報(bào)效”的轉(zhuǎn)變。從《游俠列傳》到《三俠五義》，這是一條極其清晰的脈絡(luò)。從文化的角度上來(lái)看，俠客們是經(jīng)歷了一條由墨入儒的道路，伴隨著俠客們的不斷儒化，他們開(kāi)始進(jìn)行嘗試回歸主流社會(huì)。這就是我們要討論的下一個(gè)問(wèn)題——俠對(duì)于主流社會(huì)的偏離到回歸，以及俠對(duì)官的獨(dú)立再到對(duì)官的依附。

早期古俠的一大特征就是他們的獨(dú)立性，這個(gè)我們?cè)谇拔闹幸延姓撌??！队蝹b列傳》中的朱家、郭解、劇孟等人對(duì)官府一直保持著一定的距離，魏晉時(shí)代以俠客為主角的小說(shuō)還不多，但僅有的幾次露面，如《三王墓》中的山中客，都是以獨(dú)立的姿態(tài)出現(xiàn)的。至唐代，早期至中唐傳奇中，俠客多以配角的身份出現(xiàn)，如《霍小玉傳》中的黃杉豪士、《無(wú)雙傳》中的古洪、《柳氏傳》中的許俊，他們?nèi)匀皇仟?dú)立的“自由人”。然而至唐末傳奇，大量報(bào)恩主題的豪俠出現(xiàn)，這就開(kāi)啟了俠客依附官府的歷史，聶隱娘、紅線女、昆侖奴皆是報(bào)主之恩。進(jìn)入宋代，豪俠在壓抑的社會(huì)風(fēng)氣下逐漸喪失其在城市的生存土壤，于是出現(xiàn)了一次分化——部分進(jìn)入主流社會(huì)，另一部分則更加疏遠(yuǎn)主流社會(huì)，進(jìn)入山川草澤之中，成為綠林好漢。以《水滸傳》的招安為始，綠林豪俠迎來(lái)了一條痛苦的出路，就是去依附官府，重新回歸主流社會(huì)。進(jìn)入俠客的最后階段，先是《說(shuō)岳全傳》中的各路豪俠紛紛投奔岳飛報(bào)效國(guó)家，之后大量俠義公案小說(shuō)登上歷史舞臺(tái)，俠客們最終成為國(guó)家的公務(wù)員。俠客們的獨(dú)立性最終徹底喪失，重新回到主流社會(huì)，去做封侯拜相、衣錦還鄉(xiāng)的事業(yè)去了。然而，此時(shí)的俠客們，已經(jīng)到了謝幕的時(shí)候。

第四個(gè)問(wèn)題是俠與武的結(jié)合。早期俠客并不需要武藝，《游俠列傳》中的諸位豪俠并沒(méi)有顯示出自己有多么高強(qiáng)的打架本領(lǐng)。即使在唐代早期，武藝也不是刻畫(huà)俠客的重點(diǎn)，黃杉豪士沒(méi)有高超的武功（至少?zèng)]表現(xiàn)出來(lái)），許俊和古洪也沒(méi)有，至于為父親和丈夫報(bào)仇的謝小娥，就更不會(huì)武功了。俠客具有高超的武藝，大概也是從晚唐開(kāi)始的，《京西店老人》和《蘭陵老人》出自段成式的《酉陽(yáng)雜俎》，《聶隱娘》和昆侖奴出自裴鍘的《傳奇》，《紅線》則出自袁郊的《甘澤謠》，都是晚唐作品。這些故事的主人公，都已具備高超乃至玄幻的本領(lǐng)，比如聶隱娘的白日刺人、腦后藏劍，紅線女和昆侖奴的輕功等等。唐代之后，以武行俠已成慣例，宋元話本中已專(zhuān)列“樸刀桿棒”及“士馬金鼓”兩類(lèi)小說(shuō)，文言小說(shuō)中亦有如《虬須叟》《洪州書(shū)生》這樣體現(xiàn)俠客高超武藝的篇目。明清時(shí)期更是出現(xiàn)各大武功流派、各種兵器和招式。

最后是俠客的愛(ài)情問(wèn)題。早期俠客沒(méi)有愛(ài)隋，甚至必須不近女色。竊以為這是官方文化與民間文化共同作用的結(jié)果。北宋周敦頤、邵庸吸收佛道思想，注入儒學(xué)，成為理學(xué)先驅(qū)。在程氏兄弟的努力下，理學(xué)逐步回歸到儒家的修身、齊家、治國(guó)、平天下上來(lái)，再經(jīng)南宋朱熹的發(fā)揮，成為官方正統(tǒng)哲學(xué)，影響了宋元明清好幾百年。而明初，統(tǒng)治者大力提倡，影響尤甚。朱元璋一當(dāng)皇帝就命儒臣修《女戒》，規(guī)定婦女不得干政;朱棣即位后，又派人編《古今列女傳》，嚴(yán)格規(guī)范婦女行為。此時(shí)女性的地位已經(jīng)達(dá)到一個(gè)極低的程度，男尊女卑的思想被進(jìn)一步深化，女性相對(duì)男性的“客體”地位更加明顯。

朱熹認(rèn)為，人的本然之性為理，內(nèi)容是仁義禮智。這是先天而來(lái)的，“天之生此人，無(wú)不與仁義禮智之理，亦何嘗有不善？”為什么有的人違背這種天理？“是皆氣稟物欲之所為?！薄胺A清明之氣，而無(wú)物欲之累”就成了圣人;“稟其昏濁之氣，又為物欲之所蔽”就成了惡人。程顥也說(shuō)：“人心莫不如有知，唯蔽于人欲，則亡天理。”所以理學(xué)提出“存天理，去人欲”，把一切罪惡都?xì)w結(jié)于人欲之蔽。可以說(shuō)這是導(dǎo)致小說(shuō)中的俠客們不近女色的官方意識(shí)形態(tài)因素。

而民間文化則主要指以墨家思想為核心的綠林文化，這里并不是說(shuō)墨家思想提倡禁欲，而是綠林這個(gè)環(huán)境天然排斥女性，也自然排斥愛(ài)情。綠林文化強(qiáng)調(diào)“八方異域、四海一家”“四海之內(nèi)皆兄弟”。這是一種對(duì)兄弟血緣關(guān)系的模擬，按費(fèi)孝通的說(shuō)法，就是結(jié)義組織“感情方面走人同性關(guān)系”。它提倡朋友之間的緊密聯(lián)系，因?yàn)榻Y(jié)社是在兇險(xiǎn)的江湖上的一種保衛(wèi)安全的有效措施，而男女之間的聯(lián)系非但不能在動(dòng)輒殺人的綠林里保護(hù)雙方安全，反而會(huì)大大增加雙發(fā)遇險(xiǎn)的幾率，因此武松的俠客們不戀女色一定程度上也是客觀環(huán)境導(dǎo)致的。

由于時(shí)代的局限，在古代流傳著一種沉迷女色會(huì)損傷身體的說(shuō)法，這種理論在以豪俠為描寫(xiě)對(duì)象的文學(xué)作品中也被反復(fù)提及，《水滸傳》中對(duì)宋江、盧俊義、楊雄等人都有“終日只顧打熬筋骨，使槍刺棒”，于女事卻并不十分關(guān)心的描述。甚至一些武俠小說(shuō)中的上乘武功必須要童子身才能修煉，強(qiáng)身健體的因素對(duì)俠客的不近女色也應(yīng)有一定的影響。

俠客們擁有婚姻始于晚清，在《施公案》《三俠五義》等小說(shuō)中，黃天霸、展昭等人已經(jīng)擁有了妻子，然而這種結(jié)合更像是他們給自己行走江湖找了一個(gè)武藝高強(qiáng)的幫手，只不過(guò)這個(gè)幫手的性別為女性罷了。而俠客真正擁有愛(ài)情時(shí)，已經(jīng)是新派武俠的時(shí)代了，古龍、金庸等人的武俠小說(shuō)必有愛(ài)情因素，這其中既有市場(chǎng)需求的作用，也是文學(xué)現(xiàn)代性轉(zhuǎn)向的結(jié)果。

綜上所述，俠客的判斷標(biāo)準(zhǔn)處在不斷的流動(dòng)中，不過(guò)在大多數(shù)時(shí)間里，相對(duì)于主流社會(huì)的獨(dú)立性，以自我的價(jià)值判斷為判斷標(biāo)準(zhǔn)，以及“赴士之厄困”的精神一直是屬于俠客的比較穩(wěn)定的評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)。