沈斌

（福建師范大學(xué)，福建福州，350007）

所謂九貢者，或謂之《太宰》九貢，或謂之《大行人》九服之貢，或謂之《閭師》九貢。前二者屢見(jiàn)諸文獻(xiàn)，后者見(jiàn)之雖鮮，然亦有之。諸貢之間，豈無(wú)異乎？是以，考諸文獻(xiàn)，辨其異同。

一、常貢與因朝而貢之辨

《太宰》云：“以九貢致邦國(guó)之用。”[1]32可見(jiàn)，此九貢是邦國(guó)自致之也。邦國(guó)者何？賈公彥于《太宰》“六典”疏云：“《周禮》凡言‘邦國(guó)’者，皆是諸侯之國(guó)?！盵1]25故此疏亦云“此貢，諸侯邦國(guó)歲之常貢也”[1]32。諸侯邦國(guó)即諸侯國(guó)，或?yàn)閮?nèi)諸侯國(guó)——王畿內(nèi)之采地①呂文郁云：“采邑就是王畿內(nèi)的諸侯國(guó)，故典籍常稱(chēng)采邑為國(guó)。而采邑主為寰內(nèi)諸侯或直稱(chēng)內(nèi)諸侯……孫詒讓《周禮正義》卷四說(shuō)：‘凡三等采地，《秋官·朝大夫》序及《載師》注通謂之國(guó)，故其君長(zhǎng)亦得稱(chēng)諸侯?！豆攘簜鳌冯[公元年：‘寰內(nèi)諸侯，非有天子之命，不得出會(huì)諸侯。’又定公四年：‘此不卒而卒者，賢之也，寰內(nèi)諸侯也?！秾帯都狻罚骸熳隅軆?nèi)有采地者謂之寰內(nèi)諸侯?！抖Y記·王制》：‘天子之縣內(nèi)諸侯，祿也?！瘜O詒讓說(shuō)：‘蓋都、家為內(nèi)諸侯，故亦立兩設(shè)伍，略放邦國(guó)之制?！梢?jiàn)，采邑主稱(chēng)內(nèi)諸侯為古之通例?！币?jiàn)呂文郁.周代采邑制度研究[M].臺(tái)北：文津出版社，1992年版，第20-22頁(yè)。，或?yàn)橥庵T侯國(guó)——王畿外之封國(guó)。然據(jù)《禹貢》所載，八州有貢，惟冀州無(wú)貢，又因冀州為王畿，后世諸儒皆謂天子畿內(nèi)之地有賦而無(wú)貢。如：王天與《尚書(shū)纂傳》引馬融說(shuō)：“貢者，侯國(guó)獻(xiàn)其土物于天子。冀州，天子自治，故不言貢。”[2]641陳祥道《禮書(shū)》云：“采邑有賦而無(wú)貢，邦國(guó)有貢而無(wú)賦?！盵3]239林之奇《尚書(shū)全解》云：“嘗考冀州之所以不言貢篚者，蓋畿內(nèi)之地。天子之封內(nèi)，無(wú)所事于貢也?！盵4]141-142以是推之，則《太宰》九貢乃是畿外諸侯所貢也。

賈疏又以《太宰》九貢為諸侯之常貢，即《小行人》所云令春入貢是也；而《大行人》所謂侯服歲一見(jiàn)，其貢祀物之類(lèi)，則是因朝而貢，與此別也[1]32。其所謂常貢與因時(shí)而貢者，乃以貢之歲數(shù)為別，前者每歲一貢，歲歲如是，故謂之常貢；后者當(dāng)朝之時(shí)，或一歲一貢，或數(shù)歲一貢，故謂之因朝而貢。后世諸儒多從此說(shuō)。然有王與之者以“此《行人》言‘見(jiàn)’與‘貢’自是二事，非聯(lián)之也。侯服歲一見(jiàn)也，其所常貢則祀物；甸服二歲一見(jiàn)也，其所常貢則嬪物；男服三歲一見(jiàn)也，其所常貢則器物；采服四歲一見(jiàn)也，其所常貢則服物；衛(wèi)服五歲一見(jiàn)也，其所常貢則材物；朝見(jiàn)固有歲數(shù)之不同，若貢物則是其服每歲之常，安可以為來(lái)朝始有貢乎？見(jiàn)者，自其君之親來(lái)；貢，則每歲或遣使而入耳?！盵5]318顯然，王氏以朝見(jiàn)有歲數(shù)之異、諸侯親來(lái)與否之別，然貢物則是其服每歲之常。此則以每歲貢物之常否，以辨常貢與否。

較之二說(shuō)，竊以為諸侯國(guó)當(dāng)貢當(dāng)朝之時(shí)所貢之物皆為常，非歲歲有異，而《太宰》九貢又通該《大行人》九服之貢。按《大行人》所謂“侯服歲一見(jiàn)，其貢祀物”[1]564，則知侯服諸侯歲歲親來(lái)，然不知其復(fù)遣使入貢與否？而蔡德晉以“（諸侯）當(dāng)朝而親貢之，則不復(fù)遣大夫入貢，一歲中不當(dāng)有兩貢也。若九州外之蕃國(guó)，則無(wú)每歲常貢耳”[6]42。按蔡說(shuō)為是，則侯服諸侯雖為因朝而貢，歲歲親來(lái)，然亦不復(fù)遣使入貢矣。依賈疏可知，侯服之貢，即為常貢——《太宰》九貢也。又因其所貢者為祀物，故知此侯服之祀貢亦屬《太宰》九貢之祀貢也。以是而知，若謂《太宰》九貢為常貢，謂《大行人》九服之貢為因朝而貢，以別二者，乃不確也，實(shí)則諸侯國(guó)當(dāng)貢當(dāng)朝之時(shí)所貢之物皆為常，非歲歲有異，而《太宰》九貢亦通該《大行人》九服之貢也。

二、九貢與九服之貢

考之《太宰》九貢與《大行人》九服之貢，則其所貢之物亦相類(lèi)也。所貢者何？《太宰》云：“一曰祀貢，二曰嬪貢，三曰器貢，四曰幣貢，五曰材貢，六曰貨貢，七曰服貢，八曰斿貢，九曰物貢?！盵1]32《大行人》云，侯服貢祀物，甸服貢嬪物，男服貢器物，采服貢服物，衛(wèi)服貢材物，要服貢貨物，蕃國(guó)各以其所貴寶為摯[1]564-565。

（一）祀貢

祀貢，先鄭②先鄭者，鄭司農(nóng)也。后鄭者，鄭玄也。鄭注即鄭玄注也。謂之“犧牲、包茅之屬”，后鄭雖不言，然《大行人》“祀物”注亦謂“犧牲之屬”[1]565，斯見(jiàn)二鄭義同。賈疏引《禮記·禮器》與《左傳·僖公四年》[1]③賈疏云：“鄭司農(nóng)云：祀貢，犧牲包茅之屬者。按《禮記·禮器》云：三牲、魚(yú)、臘，九州之美物。故知祀貢有犧牲也。按僖公四年，齊責(zé)楚包茅不入，王祭不供，無(wú)以縮酒。故知祀貢中有包茅也?！蔽┳C祀貢之中有犧牲、包茅，卻未具言二物者為何。按后鄭《牧人》注，則知“犧牲，毛羽完具也”[1]195。而孫詒讓又云：“牲謂角體完具，牷謂毛羽純色，犧則祭牲角體完具而又兼毛羽純色也。蓋單言牲，則純庬兼有，而角體則無(wú)不完具也……至祭祀之牲，擇之尤精，特取體全色純之美名，謂之犧牲，明其無(wú)不備也。”[7]916由是推之，此祀貢乃畿外諸侯所貢之美物，所貢之牲當(dāng)精且美，即角體完具而毛羽純色者也。包茅，二鄭雖未直言，然據(jù)注疏家所云，是祭祀時(shí)縮酒所用之菁茅。如：《左傳·僖公四年》云：“爾貢包茅不入，王祭不共，無(wú)以縮酒。”杜注：“包，裹束也。茅，菁茅也。束茅而灌之，以酒為縮酒?！盵8]202《谷梁傳·僖公四年》云：“桓公曰……菁茅之貢不至，故周室不祭?！狈秾幖猓骸拜济?，香草，所以縮酒，楚之職貢。”[9]73《禹貢》云：“（荊州）包匭菁茅。”孔傳：“菁以為菹，茅以縮酒?！盵10]84總之，二鄭舉犧牲、包茅以釋祀貢之義，亦由斯二義可知，祀貢是畿外諸侯供天子祭祀之用，所供之物乃非常之物，其尤精且美。《大行人》侯服所貢之祀物，后鄭雖未言及包茅，然舉犧牲亦可知其所貢之物精且美也，而其所貢之祀物亦屬此祀貢也。

（二）嬪貢

嬪貢，鄭注：“‘?huà)濉蕰?shū)作‘賓’。鄭司農(nóng)云：‘賓貢，皮帛之屬?！^嬪貢，絲枲?！盵1]32后鄭不從先鄭“賓貢”之義，故破“賓”為“嬪”，謂之“絲枲”。賈疏又申之，謂：“此九貢皆是諸侯賓之所貢，不得特以一事為賓貢，賓貢者非也。若言嬪貢，謂絲枲堪為婦人所作是也?！盵1]32然王引之駁之，云：“‘祀’與‘賓’相對(duì)為文，其為賓客之事明甚。上文‘以九式均節(jié)財(cái)用，一曰祭祀之式，二曰賓客之式’，《地官·鄉(xiāng)師》‘閭共祭器，州共賓器’，是其例也。祀貢以供王祭祀之事，賓貢以供王賓客之事，非謂諸侯來(lái)賓而貢之，因謂之賓貢。賈疏不達(dá)先鄭之義而臆為之解，非是。賓，本字也；嬪，借字也。讀當(dāng)如其本字，不當(dāng)依借字為解。若謂嬪婦化治絲枲，因謂絲枲為嬪貢，則下文服貢，亦嬪婦所為，何以不謂之?huà)遑暫酰坎呢?，飭化于百工，不聞謂之工貢；貨貢，阜通于商賈，不聞謂之商貢也。當(dāng)以先鄭之說(shuō)為長(zhǎng)?！盵11]185-186按王說(shuō)甚是，故從先鄭之義，則賓貢是畿外諸侯供天子賓客之用，所供之物皮帛之屬也。而后鄭于《太宰》“九式”注云：“幣帛，所以贈(zèng)勞賓客者?！盵1]31又《小行人》注：“皮，虎豹皮也。”[1]568是見(jiàn)，此皮帛乃天子贈(zèng)勞賓客之物也。

然《大行人》甸服之貢，鄭注又云：“故書(shū)‘?huà)濉鳌l’。鄭司農(nóng)云：‘?huà)逦?，婦人所為物也?！^嬪貢，絲枲也。”[1]565先鄭前后異說(shuō)，而后鄭此從先鄭“婦人所為物”之義，又增成為“絲枲”。王引之復(fù)駁之，云：“按《秋官·大行人》，侯服，其貢祀物，甸服，其貢嬪物?！?huà)濉喈?dāng)讀為‘賓’。祀物，祭祀之物，賓物，賓客之事所用物也。故書(shū)作頻物。頻，即賓之借字……是‘頻’與‘賓’同聲而通用也。鄭司農(nóng)乃誤讀‘頻物’為‘?huà)逦铩詾閶逦飲D人所為，后鄭因以絲枲當(dāng)之，豈知《大行人》之其貢頻物，即《太宰》之賓貢乎？”[11]186王說(shuō)甚確，則知此嬪物即《太宰》九貢之賓物，以供天子賓客所用之皮帛之屬也。

（三）器貢

器貢，先鄭謂之宗廟之器，然后鄭謂之銀鐵、石磬、丹漆[1]32，又以《大行人》男服所貢之器物為尊彝之屬[1]565。此則后鄭以器物為尊彝之屬，雖與先鄭意同，然似與前注相左。賈疏以“《大行人》因朝而貢者，得有成器，此歲之常貢，不得有成器”[1]32釋之，又舉昭公十五年“求彝器”[1]565之事為證。觀之似確，然據(jù)江永所言“器貢，若魯壺之屬?！秱鳌吩唬骸T侯之封，皆有以鎮(zhèn)撫王室。’又曰：‘彝器之來(lái)，嘉功之由?！柚^諸侯常貢無(wú)成器，未確。”[12]720顯然，成器非惟諸侯朝貢之時(shí)可貢，遣使之時(shí)（常貢）亦可貢也。細(xì)究二鄭之意，則似殊實(shí)通，后鄭所謂尊彝之屬者即為宗廟之器，此不言自明；所謂銀鐵、石磬、丹漆者，實(shí)為制器之材也。是故林耀曾謂：“諸侯九貢之器貢，兼當(dāng)二義，有貢成器者，亦有貢制器之原料者，蓋王國(guó)所用之祭器，亦當(dāng)有自制者，非皆出于諸侯之貢也?！盵13]65按林說(shuō)為是，今從之。斯知，器貢（物）皆與宗廟祭祀有關(guān)，或?yàn)槌善?，或?yàn)橹破髦摹?/p>

（四）幣貢

幣貢，先鄭以之為繡帛。后鄭又增成先鄭之意，以幣帛為玉、馬、皮、帛也[1]2。按《小行人》云：“合六幣：圭以馬，璋以皮，幣以帛，琮以錦，琥以繡，璜以黼?！编嵶ⅲ骸傲鶐牛韵硪?。皮，虎豹皮也?！盵1]568則此六幣既有六玉——圭、璋、幣、琮、琥、璜，亦兼有六物——馬、皮、帛、錦、繡、黼也?！墩f(shuō)文·帛部》云：“帛，繒也。凡帛之屬，皆從帛。”[14]363錦者，從帛，故為帛之屬，亦為繒也。又云：“錦，襄邑織文也?！倍巫ⅲ骸八抉R彪《輿服志》云：‘襄邑歲獻(xiàn)織成虎文?！丛S以漢法釋古，謂若今之襄邑織文，即經(jīng)典之錦文也?！盵14]363鄭于《禮記》注又云：“織，染絲織之?！盵15]552則知，錦即是先染絲，再織成虎文之璧色繒也?！犊脊び洝吩疲骸鞍着c黑謂之黼。五采備謂之繡?！焙筻嵰詾椤按搜源汤C采所用”，而賈疏則謂：“凡繡，亦須畫(huà)乃刺之?！盵1]623是知，黼、繡皆是先畫(huà)，再刺之；黼，惟黑白二色，繡，則備五采。可見(jiàn)，錦、黼、繡三者皆為刺繡之工藝，且三者皆可刺之以帛，故后鄭以帛兼言錦、繡、黼也。

然，《大行人》未言幣貢者，賈疏以“此中無(wú)幣貢者，因朝而貢三享中已有幣，故不別貢幣也。”[1]565按賈疏為是。此六服諸侯親來(lái)，于三享中皆有貢幣，不可單言某服貢幣，若服服皆言，則文亦贅矣，故不別言貢幣。其又以“《太宰》歲歲常貢，此依服數(shù)來(lái)朝，因朝而貢，數(shù)既有異，時(shí)又不同，故彼此物數(shù)不相類(lèi)也?！盵1]565竊以此不足信也。六服之貢因諸侯親來(lái)，故于三享中皆有貢幣，而《太宰》九貢或諸侯遣使而來(lái)，未于三享中貢幣，然亦貢幣也。二者之別，在于諸侯親來(lái)與否，而貢幣則或類(lèi)或異未可知也，不可以六服之?dāng)?shù)有異、時(shí)不同，妄言所貢物數(shù)不相類(lèi)。是知，幣貢，即后鄭所謂玉、馬、皮、帛也。無(wú)論《太宰》九貢，抑或《大行人》九服之貢，皆有之；《大行人》未言之者，蓋因六服皆貢，不可單言某服，故而不言。

（五）材貢

材貢，先鄭釋為木材，后鄭則略舉櫄、榦、栝、柏、篠、簜之屬[1]32。二鄭之意通也。櫄，據(jù)《山海經(jīng)·中山經(jīng)》載：“成侯之山，其上多櫄木?！惫眰鳎骸八崎藰?shù)，材中車(chē)轅。”郝懿行疏：“《說(shuō)文》云杶，或作櫄，即今之椿字也?！盵16]48是以，林耀曾增成其意，云：“櫄與杶同，今謂之香椿，落葉喬木，高三四丈，夏開(kāi)白色小花，屬棟科?！盵13]65林說(shuō)甚該。由是而知，櫄之高大挺直，可為棟梁者也?！队碡暋吩疲骸皷~榦栝柏?！笨讉鳎骸皹o，柘也。栝，柏葉松身曰栝?！盵10]84又《考工記》云：“凡取干之道七：柘為上，檍次之，檿桑次之，橘次之，木瓜次之，荊次之，竹為下?！盵1]657則知，榦即柘，其木堅(jiān)勁，乃為弓干最善者也。栝，按《爾雅翼》云：“栝，檜也。故檜兼有栝音。柏葉而松身，性能耐寒，其材大，可為舟及棺槨。”[17]330此栝因其材大耐寒，乃為舟及棺槨之善者。篠簜，《說(shuō)文·竹部》云：“篠，箭屬，小竹也?！薄昂?，大竹也?！盵14]189斯二者，無(wú)論大小，其性挺且韌，皆可成器也。綜上，后鄭所謂材貢者，雖舉六者，然其性或挺或韌，蓋木以此性方得為材貢。

然，后鄭注《大行人》衛(wèi)服所貢材物為八材，賈疏以為即《太宰》“飭化八材”[1]565，而后鄭于《太宰》八材并未明釋?zhuān)┮揉嵥^“珠曰切，象曰磋，玉曰琢，石曰磨，木曰刻，金曰鏤，革曰剝，羽曰析”[1]29之說(shuō)。若以賈疏為是，則后鄭豈非自惑乎？孫詒讓以《太宰》九貢之材貢專(zhuān)據(jù)木材而言，以珠入游貢，石入器貢，金入貨貢[7]2980，林耀曾[13]④林耀曾云：“后鄭于《大行人》六貢之材物，以《太宰》九職之八材當(dāng)之，蓋六貢無(wú)器物、斿物、貨物，此九貢則以珠入游貢，石入器貢，金入貨貢，故專(zhuān)據(jù)木材而言也。”亦持此說(shuō)。信能如是，則玉入幣貢、貨貢，革入貨貢，象入斿貢或貨貢乎？顯然，牽強(qiáng)為之，誠(chéng)難服眾。竊以為衛(wèi)服所貢之材物亦為九貢之材貢，非所謂八材者也。又以經(jīng)推之，此六服之內(nèi)，衛(wèi)服、要服去王遠(yuǎn)而功少，衛(wèi)服王欲責(zé)之，故以其貢重大之材物，然要服去王雖遠(yuǎn)，蓋因其近夷狄，王欲撫之，故以其貢輕巧之貨物。

（六）貨貢

據(jù)《周易·系辭》云：“日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所?！盵18]167《太宰》又云：“六曰商賈，阜通貨賄。”[1]29此見(jiàn)，貨可用于交易流通也。班固亦云：“貨謂布帛可衣，及金刀龜貝，所以分財(cái)布利通有無(wú)者也。”[19]1117顏師古注云：“金謂五色之金也。黃者曰金，白者曰銀，赤者曰銅，青者曰鉛，黑者曰鐵。刀謂錢(qián)幣也。龜以卜占，貝以表飾，故皆為寶貨也?！盵19]1118斯見(jiàn)貨既有自然之物——金、龜、貝之屬，亦有人工之物——布、帛、刀之類(lèi)。綜之，貨者，或?yàn)樽匀恢?，或?yàn)槿斯ぶ铮唤钥捎糜诮灰琢魍ㄒ?。而《太宰》九貢之貨貢，先鄭謂之珠貝自然之物，后鄭謂之金玉龜貝。又后鄭注《聘禮記》云：“貨，天地所化生，謂玉也?！盵20]287按天地所化生者，即自然之物，則知后鄭與先鄭意同，皆以貨為自然之物也。是以，后鄭注《大行人》要服所貢之貨物，亦謂之龜貝也。二鄭皆據(jù)自然之物為言，蓋貨貢——貢于天子之貨，非為人工之物，惟可用于交易流通之自然之物哉！是故，此貨貢之金玉，別于上述器貢之銀鐵、幣貢之玉。器貢之銀鐵乃制器之材，雖自然之物，然不可用諸交易流通；幣貢之玉則專(zhuān)指圭、璋、幣、琮、琥、璜六玉，亦與此異也。

（七）服貢

服貢，先鄭謂之祭服。孫詒讓以“先鄭說(shuō)服貢亦謂服材，非謂制成衣服?！盵7]106林耀曾亦云：“蓋謂祭服之材?！盵13]75按二說(shuō)為是。以經(jīng)考之，《左傳·桓公十五年》云：“諸侯不貢車(chē)、服?！倍抛ⅲ骸败?chē)、服，上之所以賜下?！盵8]127楊伯峻申之，云：“車(chē)與戎服，乃在上者所以賜與在下者，故諸侯不用以貢于天子?！吨芏Y·天官·太宰》九貢中有服貢，《大行人》因朝而貢亦有祭服，但所貢皆是制作衣服之材料，非謂已制成之衣服。”[20]142-143則見(jiàn)諸侯無(wú)成服之貢也。然賈疏卻“以《大行人》因朝而貢有祭服，此歲之常貢，不得有成服”[1]32而臆斷后鄭不從先鄭。實(shí)則后鄭以先鄭之說(shuō)為是，故乃謂：“服貢，絺紵也”而不云“祭服之材絺紵也”。此乃后鄭增成先鄭之意也。又按郭璞注《穆天子傳》云：“絺，葛精者?！盵22]260鄭注《典枲》云：“（麻草）白而細(xì)疏曰紵。”[1]124顏師古云：“織紵以為布而貢?！盵4]172則既知紵為白細(xì)之麻布，亦可推知，絺為精細(xì)之葛布也。然《大行人》采服所貢之服物，后鄭又謂之玄纁絺纊也。蓋依《禹貢》“（荊州）厥篚玄纁、璣組”[10]85而增之。按《染人》云：“掌染絲帛，凡染：春暴練，夏纁玄?！编嵶ⅲ骸靶c者，天地之色，以為祭服?！盵1]128可知，玄纁，是玄纁色之絲帛也?？讉鳌队碡暋酚衷疲骸袄k，細(xì)綿?！盵10]85則知，《太宰》九貢之服貢與《大行人》采服所貢之服物同，皆為祭服之材——細(xì)麻布、細(xì)葛布、玄纁色絲帛、細(xì)棉之屬。

（八）斿貢

先鄭云：“斿貢，羽旄?！盵1]⑤《周禮注疏?？庇洝罚骸啊?dāng)遑曈鹈?，余本、嘉靖本、閩監(jiān)毛本同《漢讀考》改作‘羽旄’，云：今本作‘毛’誤，旄者，旄牛尾也?！苯駨闹?，故改為旄。39孫詒讓謂：“先鄭以斿為旌旗之游，旌旗有注羽旄，故以羽毛為釋?！盵7]107然后鄭不從先鄭之意，謂：“游讀如囿游之游。斿貢，燕好，珠璣瑯玕也?！辟Z疏謂之“讀為”，段玉裁考之，云：“按此‘讀如’賈疏作‘讀為’，是‘游’本訓(xùn)旌旗之流，其字省作斿。囿游與旌旗之流，義不同，故雖同字而曰讀為，易其義也?！笥巍?jiàn)《天官·序官》《地官·囿人》注：‘囿游，囿之離宮小苑觀處也。’燕好珠璣瑯玕，皆游觀之物?！盵23]265阮元申之，云：“按《說(shuō)文》旌旗之‘流’字作‘?dāng)濉?，?汓聲，假借為出游之游。出游，字或作游，則俗字也。先鄭云：‘游貢，羽旄’，游之本義也。后鄭云；‘?dāng)遑?，燕好珠璣瑯玕’，游之引申假借之義也。易其字之本義，古曰讀為‘囿游之游’，其字皆從水，凡作斿不從水者，亦俗字也。凡讀如、讀為，皆有仍用本字之例，殊之于其義也?！盵1]39孫詒讓亦以段、阮二說(shuō)為是，其謂：“后鄭不從游之本義為釋?zhuān)试啤x為’。若作‘讀如’，則是僅擬其音，不易其義，不宜別以燕好為釋矣……后鄭以游為燕游，故釋為燕好之物?！盵7]108-109顯然，二鄭之異，在于“斿”字。先鄭以斿貢為可注旗旄者，后鄭則以為燕好之物。較二者之意，難做取舍?？贾诮?jīng)，蓋諸侯九貢如王畿九賦，以入九式，即祀貢以入祭祀，嬪貢、幣貢、服貢以入幣帛、膳服、賓客，器貢、材貢、物貢以入工事、稍秣、喪荒，貨貢、斿貢，則入匪頒、好用[24]⑥柯尚遷云：“夫貢、賦一也。王畿九賦以其地為類(lèi)而供九式之用。侯國(guó)取賦之制，亦如王畿。既貢于王，即分為九等，以入九式。祀貢，祭祀也。嬪貢、幣貢、服貢乃幣帛、膳服、賓客也。器貢、材貢、物貢，乃工事、稍秣、喪荒也。貨貢、斿貢，非匪頒、好用乎？是《大府》所入九貢反多，九賦反少矣?！?36。誠(chéng)如是，則斿貢用于匪頒、好用，不論是羽旄，抑或珠璣瑯玕，皆可用也?；蜢浩熘?，若大閱、車(chē)飾之屬，多用羽旄；燕好之事，若宴飲之時(shí)，則多用珠璣瑯玕者。

（九）物貢

物貢，先鄭以為九州之外各以其所貴寶為執(zhí)，肅慎氏貢楛矢之屬是也。顯然，先鄭既以《大行人》“九州之外，謂之蕃國(guó)，世一見(jiàn)，各以其所貴寶為執(zhí)”[1]565為釋?zhuān)峙e肅慎氏貢楛矢之屬為證。以史考之，《魯語(yǔ)》云：“昔武王克商，通道于九夷百蠻，使各以方賄來(lái)貢，使無(wú)忘職業(yè)。于是肅慎氏貢楛矢、石砮，其長(zhǎng)尺有咫?！盵25]204是肅慎氏貢楛矢之事也。而《大行人》所謂蕃國(guó)世壹見(jiàn)，雖異于六服，然因其所執(zhí)貴寶自致，亦得謂之貢也。況六服之貢已見(jiàn)于《太宰》前諸貢之內(nèi)，惟蕃國(guó)所執(zhí)者無(wú)所見(jiàn)，蓋此物貢即通該之。而后鄭所注“物貢，雜物，魚(yú)鹽橘柚”者，按《禹貢》所謂“（青州）厥貢鹽、絺、海物”[10]81“（徐州）厥貢……淮夷蠙珠、暨魚(yú)”[10]82“（揚(yáng)州）厥包橘柚”，此即為六服所貢也。六服所貢雖已見(jiàn)于前諸貢之中，然今又言物貢者，蓋六服諸侯或欲別致方物于王，則即為物貢。是故，竊以為物貢既有蕃國(guó)之貢，亦有六服之貢，然二鄭所釋各據(jù)一邊而已。而王安石云：“物貢，則凡祀、嬪、器、幣、材、貨、服、斿之物，皆是也?！盵26]17此則王安石以此物貢總言前八貢，以理推之，前八貢既已分言，今又總言，豈非贅文哉？是見(jiàn)王安石之說(shuō)不足取也。王昭禹又云：“非祀、嬪、器、幣、材、貨、服、斿之物，皆謂之物……至于物貢，則所貢無(wú)常物，故不與八者為序而繼于八者之后也?！盵5]216顯然，王昭禹以此物貢非言前八貢，乃是非常之物也。此說(shuō)雖是，然不確也。以經(jīng)考之，顯見(jiàn)此物貢既是非常之物，又是蕃國(guó)、六服所貢，且異與前八貢者。

三、《閭師》九貢

《閭師》云：“凡任民：任農(nóng)以耕事，貢九谷；任圃以樹(shù)事，貢草木；任工以飭材事，貢器物；任商以市事，貢貨賄；任牧以畜事，貢?shū)B(niǎo)獸；任嬪以女事，貢布帛；任衡以山事，貢其物；任虞以澤事，貢其物；凡無(wú)職者出夫布……”[1]203是所謂《閭師》九貢也。顯然，此九貢與《太宰》九貢懸殊甚矣?！短住肪咆暷耸晴芡庵T侯國(guó)因地所貢于天子之美物，其或諸侯自至或遣使而貢，此九貢則是雖曰“貢”，實(shí)則直取于國(guó)中及四郊之民，與《太宰》九職相類(lèi)，即為民以其職所入之稅也。故知，此九貢不可與《太宰》九貢，或《大行人》九服之貢并言也。

四、小結(jié)

綜上，《周禮》九貢，或謂之《太宰》九貢，或謂之《大行人》九服之貢，或謂之《閭師》九貢?！短住肪咆暸c《大行人》九服之貢似殊實(shí)同，且《太宰》九貢通該《大行人》九服之貢，皆為諸侯國(guó)因地所貢之物，而二鄭之說(shuō)或同或通或異，賈氏之疏亦未必皆確，考之于經(jīng)，證之于史，則明《太宰》九貢與《大行人》九服之貢之名義，其不外乎王之服食器用者也。而《閭師》九貢雖曰“貢”，然乃是國(guó)中及四郊之民以其職所入之稅，與畿外諸侯之貢別之甚矣。