王開春

(合肥師范學(xué)院 文學(xué)院，安徽 合肥 230601)

《江西詩社宗派圖》雖為呂本中所作，但因為呂氏文集散逸，現(xiàn)存有關(guān)《宗派圖》內(nèi)容的記載全部來自南宋人的轉(zhuǎn)述。有關(guān)《宗派圖》的種種議論也發(fā)生在南宋。韓駒、徐俯、胡仔、孫覿、曾慥、范季隨、曾季貍等人都直接或間接地對其發(fā)表過意見，十分熱鬧。不過，呂本中本人卻屢次聲稱此圖為“少時戲作”、“少時率意而作”，甚至說“甚悔其作”。對這份受到廣泛關(guān)注的《江西宗派圖》，他似乎采取了回避的態(tài)度。

呂氏的這些說法，時人和后來論者都已經(jīng)注意到。但很多人僅僅從考察《宗派圖》作年的角度來認識這些材料。部分學(xué)者注意探尋呂氏這些說法背后的原因，并從不同角度做了一些解釋。但是筆者感到呂氏這一說法背后尚有待發(fā)之覆，故草成此文，力圖在說明呂氏本人態(tài)度的基礎(chǔ)上，對背后的原因做進一步解讀。

一、群體意識的消散與呂本中的回避態(tài)度

呂本中的說法，見于范季隨《陵陽室中語》和曾季貍的《艇齋詩話》：

家父嘗具飯，招公(韓駒)與呂十一郎中昆仲。呂郎中先至，過仆書室，取 案間書讀，乃《江西宗派圖》也。呂云：“安得此書？切勿示人，乃少時戲作耳?！彼展暗来苏Z。公曰：“居仁卻如此說！”《宗派圖》本作一卷，連書諸人姓字。后豐城邑官開石，遂如禪門宗派，高下分為數(shù)等。初不爾也。[1](P704)

東萊作《江西宗派圖》，本無詮次，后人妄以為有高下，非也。予嘗見東萊自言少時率意而作，不知流傳人間，甚悔其作也。然予觀其序，論古今詩文，其說至矣盡矣，不可以有加矣。其圖則真非有詮次，若有詮次，則不應(yīng)如此紊亂，兼亦有漏落。如四洪兄弟皆得山谷句法，而龜父不預(yù)，何邪？[2](P296)

在這些記載中，他輕描淡寫地將其稱做“少時戲作”，是“率意”之作。甚至表示“甚悔其作”，要求人們不要傳播它(“切勿示人”)。呂氏這個說法，即關(guān)系到《宗派圖》作年之確定，又和《宗派圖》在當時巨大的影響形成反差，值得仔細推敲。

對于這種說法，范季隨和曾季貍是接受的。范季隨在引用呂氏之言后，又介紹了韓駒的態(tài)度：“居仁卻如此說”?？磥眄n駒對此說法頗不以為然。緊接著，范季隨寫道：“《宗派圖》本作一卷，連書諸人姓字。后豐城邑官開石，遂如禪門宗派，高下分為數(shù)等。初不爾也?！?見前引)他認為《宗派圖》中的諸人名單，本無次序。將其認作有高下之別的，是一種誤解。此言緊接韓駒的話后，有替呂氏解釋的意味。大概他認為韓駒之不滿，在于名單中的次序問題，而他則接受了呂氏“少時戲作”的說法，認為其“連書諸人姓字”，并無區(qū)分高下之意。

曾季貍的態(tài)度稍顯復(fù)雜。他在介紹呂氏所說之后，推許《宗派圖》的序文為不刊之論，似乎不大理解呂氏“率意”、“甚悔”之說。接著，他說：“其圖則真非有詮次，若有詮次，則不應(yīng)如此紊亂，兼亦有漏落?！?見前引)看來，他認為呂氏所說，主要是針對名單而發(fā)的。認為這份“紊亂”而“有漏落”的名單，確實不夠嚴謹，宜乎呂氏有悔其作。

現(xiàn)代學(xué)者有的接受呂氏的說法，并對其進行解釋。如胡明認為呂本中后悔的是自己在入選名單上的輕率，沒有根據(jù)“某種統(tǒng)一的標準和明確的條件，經(jīng)過一番嚴峻的甄別”[3](P119)。伍曉蔓認為呂氏作《江西宗派圖》無疑大有深意，而其“甚悔少作”的說法，除了“著錄未必精當”的原因外，還應(yīng)是針對自己在序言中對黃庭堅和宗派詩人過高的推許而發(fā)的[4](P15-16)。

也有人對呂本中的表態(tài)表示非議。如周煇說：“是皆黨東萊者創(chuàng)此說以蓋時論，非本語也。”[5](P354)認為這是別人的捏造。應(yīng)該說，范、曾兩人不約而同的記載，是不能輕易否定的。但是周輝認為這種說法的出現(xiàn)，是為了應(yīng)對“時論”，即有關(guān)宗派圖的種種非議，卻啟人遐想。即，呂氏此說，是出于不得以，不能全盤接受?，F(xiàn)代學(xué)者黃寶華就認為：“(呂本中的表白)是為了對付輿論，淡化此圖有意閃爍其辭?！盵6](P68)孫鯤也據(jù)范季隨所記，推測呂本中“少時戲作”的說法，是一種搪塞之辭。[7](P41)不過，與周煇不同的是，黃、孫之論有一個大前提，即他們認同吳曾《能改齋漫錄》之說，認為《宗派圖》作于紹興三年，而非北宋末年。

綜上，接受呂氏之說的，大都注意其“戲作”的表述，并解釋其原因。否定呂氏之說的，則主要是指出“少時”之說不準確，并推測其原因?？梢姡钊腙U釋“少時之說”，勢必涉及《宗派圖》的作年問題。

筆者擬從詩人群體的形成與消散這個角度，分析呂氏此說的背景，并對《宗派圖》作年的判定，提供一個新角度。

《宗派圖》的寫就，是呂本中對當時客觀存在的一個詩人群體的主觀把握。所以，我們既要關(guān)注這一群體形成的歷史過程，更要關(guān)注呂本中本人態(tài)度的變化。關(guān)于前者，伍曉蔓通過史料耙梳，清晰地勾勒了這一群體在北宋末年形成的過程，認為“在大觀末、政和初，形成了一個以江西詩人為主體，卻又超越狹隘的地緣概念，詩宗山谷，更以元祐文化承傳多元性為特色的全國性詩人群體[4](P162)。在這一群體中，呂本中無疑是核心成員，而據(jù)王兆鵬的研究，呂氏也特具一種領(lǐng)袖意識。他不但自覺為群體的一員，更自視為領(lǐng)袖。王先生引用《師友雜記》中的兩條材料：

徐俯師川，少豪逸出眾，江西諸人皆從服焉。崇寧初，見予所作詩，大相稱賞，以為盡出江西諸人右也。其樂善過實如此。

政和初，無逸至京師省試，嘗寄予書，極相推重，以為當今之世，主海內(nèi)文盟者，惟吾弟一人而已。又語外弟趙才仲云：“以居仁詩似老杜、山谷，非也。杜詩自是杜詩，黃詩自是黃詩，居仁詩自是居仁詩也?！?/p>

王先生認為呂本中在這些記錄中是標榜自己的詩壇盟主地位。[8](P45)其實《紫薇詩話》中還有一條記錄，也與此相關(guān)：

曾元嗣續(xù)政和間嘗作十友詩，蓋謂顏平仲岐、關(guān)止叔沼、饒德操節(jié)、高秀實茂華、韓子蒼駒及余諸人共十人也。其稱余詩云：“呂家三相盛天朝，流澤于今有鳳毛。世業(yè)中微誰料理？卻收才具入風(fēng)騷。”[9](P365)

從中也不難看出呂本中自鳴得意的態(tài)度。而上述材料所提示的時間點，也與伍曉蔓所說的大觀末、政和初合拍?？梢哉f，無論從詩人群體內(nèi)部聯(lián)系的緊密程度，還是就呂本中個人的群體意識來說，《宗派圖》出現(xiàn)的條件都已經(jīng)成熟。

到了南宋初年，情況卻有了新的變化。論者都注意到南宋初年政治文化環(huán)境更為寬松，元祐學(xué)術(shù)獲得了合法的地位，最高統(tǒng)治者也對黃庭堅的藝術(shù)表現(xiàn)出喜愛之情，認為這一背景有利于、甚至促成了《宗派圖》的出現(xiàn)。不過，如果我們從這個宏觀背景移開目光，去關(guān)注江西詩人群體的變化，特別是呂本中本人心態(tài)的變化，就會發(fā)現(xiàn)，在宏觀大背景下，江西群體這個小氣候的情形，也許并不那么令人激動。

江西詩人群體的形成，是與特定的政治文化環(huán)境有關(guān)的，這已為學(xué)者們指出。沈松勤說：“江西詩派首先是政治上的黨爭分野而成的一個文人群體，其次才是文學(xué)意義上的一個詩歌流派?！盵10](P187)在元祐學(xué)術(shù)受到壓抑的時刻，詩派中人大都處于“蟄伏”的狀態(tài)，可是在徽宗統(tǒng)治的末年以及靖康年間，隨著政治矛盾的變化，詩派中人在文行出處方面的差異凸顯了出來。

首先是呂本中自己的境遇有了變化。論者都注意到《宗派圖》出自呂本中之手，是和呂氏特殊的身份地位有關(guān)的。簡言之，呂氏一門在北宋，無論政事、學(xué)術(shù)都頗為顯赫。呂本中以呂希哲長孫的身份，在當時舊黨圈子里，交游很廣，頗有人望，自己也很自負。由他出面，寫下一份以同情元祐學(xué)術(shù)為基色的詩人名單，是很正常，也是呂氏足以自信的。

但是南渡以后，情況卻有改變。呂本中之父呂好問，在靖康之變中，參與謀劃了迎立張邦昌的行動。也許確是事出權(quán)變，有不得已之苦衷。但這畢竟是政治上一個陰影。當時輿論對此也頗有非議。莊綽《雞肋編》卷上有這樣一則記載：

“北敵焉知鼎重輕，指蹤原是漢公卿。襄陽只有龐居士，受禪碑中無姓名”。人云呂本中居仁詩也。而其父好問，在圍城中預(yù)請立張邦昌之人，遂為偽楚門下侍郎。有無名子大書此絕于常山縣驛，云呂本中罵厥頑之作云。[11](P32)

陳善《捫虱新話》也記載了此事，文字稍有不同。孫覿在給曾慥《與曾端伯書》中，還提到徐俯痛罵呂好問之事：

靖康末，呂舜圖(引者按：當作“徒”)作中憲，居仁遇師川于寶梵佛舍，極口詬罵其翁于廣坐中，居仁俯首不敢出一語，故于《宗派》貶之于祖可、如璧之下。[12](159冊P55)

在公開場合，當著呂本中的面，痛責呂好問，確實有點過火。不過，徐俯當時在圍城中，頗以氣節(jié)自重。據(jù)說，在張邦昌被擁立之時，他偏偏將自己的女婢命名為“昌奴”，“遇朝士至，即呼前驅(qū)使之”[13](P82)。以此衡之，孫覿所說之事，當非虛構(gòu)。

這種輿論不可能不給呂本中造成壓力。他也不止一次婉轉(zhuǎn)地為自己父親辯解：

胡康侯與唐恕處厚，皆推明東萊公圍城中所立，為可以激勸后世?；蛞詾椴蝗徽撸嘏c之辨論。處厚篤實自守君子也。崇寧初，與其弟倶為湖南知縣，新法行，皆棄官去，終宣和世不出仕宦。東萊公之薨，處厚為挽詩三章云。[14](P21)

政和間，陳瑩中自通徙江州，過揚州，見滎陽公及東萊公，甚款?，撝信c東萊公從容論天下事，云：如瓘止可為公家歐除爾，若是經(jīng)綸事業(yè)，須是公始得。及后靖康圍城之變，蘇嘉景謨太博老矣，謂家叔舜察云：「舜徒乃能做許大事業(yè)，吾輩做他底不得也?！谷皇菚r紛紛之論亦不一，景謨亦不顧也。[14](P27)

這兩則材料中，呂本中沒有直接出面，而是借胡安國、唐恕、陳瓘、蘇謨等人之口，為自己父親開脫。暗示呂好問不惜名節(jié)而行實事，是過人之舉。同時，這些材料中也透露出當時“紛紛之論亦不一”的環(huán)境。從呂本中這些回護之舉中，我們可以感受到他的尷尬和不安。

同時，在北宋末年混亂的政局中，在靖康之變的大動蕩中，名列《宗派圖》中的一些人，也不免隨波逐流，甚至作出有虧節(jié)操的事來。

韓駒早年曾從陳瓘、蘇轍等人游，在政和年間和呂本中等人有“十友”之稱，已見前述。宣和年間，他在仕途上突飛猛進。韋海英引用《三朝北盟會編》中的記載：“蔡攸，字居安，京之長子也，長于柔佞諂諛，自幼出入宮禁，……累加宣和殿學(xué)士，深結(jié)內(nèi)侍以固寵，薦引門人劉僴、韓駒、吳敏等數(shù)十人，皆以禁從?！闭J為韓駒仕途上的進步可能得力于蔡攸。[15](P160)

此外，胡寅在為翁彥深所作的《神道碑》中也曾提到：“少監(jiān)蜀人韓其姓者，方以詞采受梁(師成)知，猶難于越公(翁彥國)而進，乃以日食不奏出公，翌日韓即召試知制誥?！盵12](190冊P222)此條材料提及的“少監(jiān)蜀人韓其姓者”，當是韓駒。關(guān)于翁彥國因日食事而外任一事，《神道碑》有詳細記載：“八月朔日食，太史前一夕以奏，且移省知，而執(zhí)移者誤送著作局，及期百官赴明堂待班，朔，車駕不出，始知日食。公坐是降兩官，守濟南?！盵12](190冊P221)按《宋史》徽宗本紀，宣和五年八月朔有日食。則上述事件發(fā)生在宣和五年，而據(jù)韋海英《江西詩派諸家考論》，韓駒宣和五年任秘書少監(jiān)，次年遷中書舍人[15](P162-163)，正與《神道碑》中所謂“韓其姓者”履歷相同。可見，在胡寅看來，韓駒的晉升正是走了梁師成的門路。紹興五年，當韓駒去世之時，朝廷制詞也說：“韓駒早以詞藝，躋于禁嚴。附麗非人，飯蔬奚怨?！彼^“附麗非人”，是十分嚴苛的評語了。據(jù)李心傳說，韓駒家人所編的韓氏年譜，特別將這一句換掉，可見他們自己也是有愧于心的。[15](P175-176)

和韓駒一樣，卷入北宋末年官場政治的還有高荷，據(jù)葉夢得說他“晚為童貫客，得蘭州通判以死。既不為時論所與，其詩亦不復(fù)傳云”[16](P419)。洪炎，宣和間曾為秘書少監(jiān)，據(jù)說也和蔡絛有關(guān)。[15](P83)而洪芻則在靖康之亂中，未能保持氣節(jié)，為金人搜刮金銀，甚至誘納宮人，并于建炎元年被流放沙門島。[15](P78)

在經(jīng)過歷史風(fēng)雨的洗禮之后，無論是陷入非議的韓駒、洪炎、洪芻，或者背上包袱的呂本中，乃至一貫傲氣的徐俯，他們之間，可能都很難再有北宋年間那種同氣相應(yīng)、同聲相求的群體感了。再進一步設(shè)想，此時的呂本中可能也難以自信地寫下、面對這份名單了吧。

綜上，筆者以為，立足于詩派中人文行出處變化，關(guān)注南宋初年江西詩人群體意識的消散，不僅可以進一步解釋呂本中“少時戲作”說背后的原因，還可以從一個側(cè)面印證《宗派圖》的創(chuàng)作時間，不應(yīng)在南宋初年。

二、無意于文的提出與呂本中的詩學(xué)反思

以上的討論主要圍繞江西詩人群體進行，認為南渡前后部分群體成員文行出處的變化，導(dǎo)致了群體意識的瓦解，也使得呂本中面對這份名單時，不免感到尷尬，因此以“少時戲作”加以回避。

我們知道《宗派圖》除了一份名單外，還有一份序言。其文主要見于胡仔《苕溪漁隱叢話》和趙彥衛(wèi)《云麓漫鈔》的引述。兩者都是概略引用，文字略有不同，但主要內(nèi)容一致。從序文中可以看到，呂本中梳理了古文和詩歌演變的軌跡。這其實是呂氏從個人視角出發(fā)，對文學(xué)史的一種構(gòu)建。其實質(zhì)，正如朱剛所指出的那樣，是以一種“復(fù)古”的觀念來構(gòu)畫詩歌的發(fā)展歷史，認為宋詩“成”于黃庭堅，并確立了由黃氏及其后學(xué)組成的宗派，作為當代詩壇正宗正派的地位。[17](P403)或者如伍曉蔓所說，是構(gòu)建了一個“詩統(tǒng)”，定江西宗派為詩歌的正派。[4](P427-429)

有學(xué)者說“《宗派圖序》推尊黃庭堅到紹續(xù)詩統(tǒng)的高度，又給予《宗派圖》詩人以‘盡發(fā)千古之秘’的過高評價，無乃過激。二十年后作者一度悔其少作”[4](P15)，認為南渡后呂本中對少年之論感到不滿，才有“甚悔其作”的表態(tài)。從呂本中詩學(xué)思想的變化入手，解釋他“少時戲作”“甚悔其作”的說法，有其合理性。需要進一步說明的是兩個問題，一是，序文中所表示的意見，是否是思考不成熟的一時戲言？二要明了呂氏南渡后詩學(xué)思想的新思考是什么？

首先，呂本中雖然聲明《宗派圖》是“戲作”、“率意之作”，但是《宗派圖序》中表現(xiàn)出的“詩統(tǒng)”觀，決非率意之言。因為呂本中在另外一個場合，也說過類似的話。政和三年四月，呂本中和其外弟趙承國在楚州寶應(yīng)相見。后者向其請教“為學(xué)之道”，呂本中便“錄予之聞于先生長者本末告之，隨其所問，信筆便書，不復(fù)銓次。”①這便是記載在《耆舊續(xù)聞》中的“與趙承國帖”。其中說到：

自古以來語文章之妙，廣備眾體，出奇無窮者，唯東坡一人；極風(fēng)雅之變，盡比興之體，包括眾作，本以新意者，唯豫章一人：此二者，當永以為法。[18](P54)

這段話，分別推舉蘇軾、黃庭堅為文章和詩歌的極致。特別是有關(guān)黃庭堅的一段話，和《江西宗派圖序》中的相關(guān)論說高度一致：

元和以后至國朝，歌詩之作或傳者，多依效舊文，未盡所趣。惟豫章始大出而力振之，抑揚反復(fù)，盡兼眾體。[19](P327)

其推尊黃氏是非常明顯的。當然，呂本中也沒有忽視蘇軾的詩歌成就，在“與趙承國帖”中，他說：

學(xué)詩須熟看老杜、蘇、黃，亦先見體式，然后遍考他詩，自然工夫度越過人。[18](P52)

立起杜甫、蘇軾、黃庭堅作為標本。不過，在排序上，將黃氏放在最后，頗有一點以黃氏為結(jié)穴所在的味道。這不是筆者的猜測，因為緊挨著這段話的，就是這樣一段話：

學(xué)文須熟看韓、柳、歐、蘇，先見文字體式，然后更考古人用意下句處。[18](P52)

蘇軾一樣排在最后。結(jié)合上面分別推舉蘇、黃兩人為文章、詩歌代表的那段話，可以看到這兩段話中人名的排列，是有其深意的。②

可見，“與趙承國帖”和《江西宗派圖·序文》的觀點相近，皆以蘇黃為詩歌之范式，尤以黃庭堅為宋詩發(fā)展之結(jié)穴。在不同的場合，反復(fù)表述同一觀點，應(yīng)該說，這是呂本中嚴肅思考的結(jié)果，決非率意。

所以，呂本中所謂“少時率意”、“甚悔其作”的表述，如果是針對序文而發(fā)的，就只能是其詩學(xué)思想有了新的變化。

其次，關(guān)于呂氏南渡后的詩學(xué)思想，很方便的一個說法是呂氏在南宋初認識到江西詩派的弊端，并以“活法”論，或者引蘇濟黃，來進行糾偏。不過，正如學(xué)者們指出的那樣，“活法”之說，是呂氏由來已久的看法。而蘇黃并提，在政和年間的“與趙承國帖”中就已經(jīng)形成了。所以呂氏南渡后詩學(xué)思考的新變，還需梳理。

由于呂本中文集散逸，我們今天據(jù)以了解呂氏詩學(xué)主張的，主要是《師友雜志》《紫薇詩話》《童蒙詩訓(xùn)》等文獻。這些文獻，雖然成書于南渡之后③，但其中所記多有北宋時言行。所以在引用其中言論的時候，應(yīng)該注意結(jié)合《夏均父詩集序》《與曾吉甫論詩帖》等作于紹興初年的文獻，做統(tǒng)一的觀察。

筆者注意到呂氏《童蒙詩訓(xùn)》中的一則材料：

《呂氏童蒙訓(xùn)》云：學(xué)古人文字，須得其短處。如杜子美詩，頗有近質(zhì)野處，如《封主簿親事不合詩》之類是也；東坡詩有汗漫處，魯直詩有太尖新太巧處，皆不可不知。東坡詩如‘成都畫手開十眉’，‘楚山固多猿，青者黠而壽’，皆窮極思致，出新意于法度，表前賢所未到；然學(xué)者專力于此，則亦失古人作詩之意。[19](P328)

這段材料中值得注意的不是呂本中對蘇黃短處的揭示，而是指出“然學(xué)者專力于此，則亦失古人作詩之意”。呂氏在蘇黃之外，指出另一個參照對象“古人作詩之意”。無獨有偶，在《夏均父詩集序》中，呂氏在盛贊黃庭堅詩歌“黃魯直首變前作之弊，而后學(xué)者知所趨向，畢精盡知，左規(guī)右矩，庶幾至于變化不測，而遠與古人比，蓋皆由此道(引者按：即活法)入也”之后，接著說：“然予區(qū)區(qū)淺末之論，皆漢魏以來有意于文者之法，而非無意于文者之法也?！盵12](329冊P107)可見，他對自己“頃歲”熱衷討論活法的觀點，進行了反思。指出學(xué)詩者還應(yīng)重視那些“無意于文者之法”。從呂本中的表述看，蘇黃詩歌的成就，是新變出奇，出新意于法度，但總歸還是“有意于文”，而此時呂氏更希望學(xué)者關(guān)注古人作詩之意，即“無意于文之法”。

在同樣作于紹興初年的《與曾吉甫論詩第二帖》中，呂本中說：

欲波瀾之闊去，須于規(guī)摹令大，涵養(yǎng)吾氣而后可。規(guī)摹既大，波瀾自闊，少加治擇，功已倍于古矣。……曹子建《七哀詩》之類，宏大深遠，非復(fù)作詩者所能及，此蓋未始有意于言語之間也。近世江西之學(xué)者，雖左規(guī)右矩，不遺余力，而往往不知出此，故百尺竿頭，不能更進一步，亦失山谷之旨也。[12](174冊P80)

所謂“未始有意于言語之間”正是前文所說的“無意于文者之法”的最好解釋。在呂氏看來，曹植《七哀詩》宏大深遠，非在言語文辭上的功力。總之，呂氏此前論詩，無論是強調(diào)體式，還是主張活法，大都是就“文字”、“法度”來論詩。而這兩篇文獻中表現(xiàn)出的觀點，就頗有點跳出詩外的味道了。

可以說，“無意于文者之法”、“未始有意于言語之間”等說法的提出，正是對“活法”說的超越，把關(guān)注的焦點從詩歌文本移開，轉(zhuǎn)向創(chuàng)作主體的修養(yǎng)和詩歌的社會作用。

相對來說，江西后學(xué)在學(xué)習(xí)前人時，往往單純注目于句法的傳習(xí)。所以，南渡后，呂氏在推尊黃氏及其后學(xué)的同時，自然也不忘提醒后來的學(xué)者注意“古人作詩之意”，希望他們能“百尺竿頭，更進一步”。這樣，他自然可能對《宗派圖序》中過于絕對的論斷，感到不滿意了。而促使呂本中產(chǎn)生這樣新思考的原因，大概是年齡增長，更歷時事的人生經(jīng)歷，特別是靖康之變帶來的沖擊。

最后需要指出的是，雖然因為自身文學(xué)思想的變化，加上《宗派圖》成員文行出處的差異，使得呂本中對《宗派圖》采取了回避態(tài)度。但是，《宗派圖》對特定歷史時期的文學(xué)群體的勾勒是客觀的，其構(gòu)建的“詩統(tǒng)”，也代表了中國詩歌史中最有成績的那部分。因此，《宗派圖》才能成為人們討論的焦點，而由其派生出來的“江西詩派”也成為文學(xué)史中一個具有生命力的概念。

實際上，南渡以后，包括后世關(guān)于《宗派圖》的各種討論，大都將其視作一個單純的文學(xué)群體，或者是詩歌流派。而呂本中本人，也不拒絕在這個意義上使用“江西諸派”這個說法：“學(xué)退之不至：李翱、皇甫湜，然翱、湜之文足以窺測作文用方處。近世欲學(xué)詩，則莫若先考江西諸派?！盵20]597這里的“江西諸派”，應(yīng)當是指《宗派圖》中所勾勒出的那個受到黃氏詩風(fēng)影響的詩人群體。

而這種視野下的《宗派圖》，在一定意義上已經(jīng)脫去了具體的歷史場景，變成一個純粹的文學(xué)概念了。這種抽離，對外人來說，是很容易的，甚至是自然而然的。但是對這一歷史過程的親歷者——呂本中——而言，這也許并不容易。

注釋：

①陳鵠《耆舊續(xù)聞》卷二，《全宋筆記》第六編，鄭州：大象出版社2013年，第五冊第54頁。參見朱剛《唐宋“古文運動”與士大夫文學(xué)》第396-397對此帖的考證。

②關(guān)于這份書帖的意義，朱剛《唐宋“古文運動”與士大夫文學(xué)》有專節(jié)論述，本文受其啟發(fā)良多。不過，朱剛認為呂本中在此帖中將“蘇黃”并提，避免了獨尊黃氏的不妥當做法。本文觀點有所不同。

③《師友雜志》提到紹興元年呂好問去世之事，自當成于此后?！锻稍娪?xùn)》后人是從《呂氏童蒙訓(xùn)》中摘出論詩之語而成的?？肌秴问贤捎?xùn)》卷下稱徽宗為“上皇”?！蹲衔⒃娫挕分杏小霸匣售`阼”之說，亦稱徽宗為上皇。則兩書當作于靖康之后，最有可能在建炎、紹興間。