葛明永

引言

《中庸》作為儒家經(jīng)典之一，一直為翻譯者所重視。傳教士理雅各（James Legge，1815—1897）的《中庸》英譯本是早期的翻譯版本之一。理雅各翻譯了多部儒家典籍，其中包括四書，即《論語》《大學(xué)》《中庸》《孟子》，且都被收入《中國經(jīng)典》。晚清名士辜鴻銘（1857—1928）認(rèn)為理雅各的翻譯不能讓人滿意，因?yàn)椤八奈膶W(xué)訓(xùn)練還很不足，沒有足夠的評判能力和文學(xué)感知力”（辜鴻銘2017：2），于是親自翻譯四書，因種種原因，最終只完成了三部，即《論語》《大學(xué)》《中庸》。由于理雅各和辜鴻銘在文化認(rèn)同、翻譯目的上的不同，他們在翻譯中國儒家經(jīng)典時(shí)采用了不同的翻譯策略。

理雅各于1815 年出生于蘇格蘭，1831 年進(jìn)入阿伯丁大學(xué)英王學(xué)院，后獲得碩士學(xué)位；1837 年進(jìn)入希伯利神學(xué)院攻讀神學(xué)，其間萌發(fā)來中國傳教的意愿，于是在1838 年開始學(xué)習(xí)漢語。理雅各語言天賦極佳，此前已經(jīng)擅長拉丁文和希臘語，這之后長期堅(jiān)持研讀中國典籍。1840 年，理雅各到達(dá)馬六甲，工作于英華書院，并開始了他的傳教生涯。1843年，英華書院遷入香港，理雅各跟隨來到香港并從此在香港度過了30 年左右的時(shí)間。期間，理雅各廣泛地了解中國文化，接觸各階層中國人民。他曾到廣東考察科舉考場，大為震撼，并意識到儒家及其經(jīng)典的重要性，認(rèn)為儒家經(jīng)典是了解中國的鑰匙（王輝2003：37）。1847 年，理雅各立志研究中國文化，翻譯中國典籍，以幫助傳教。

辜鴻銘于1857 年生于南洋的馬來西亞，父親為中國人，母親為西洋人。辜鴻銘從小就展示出極佳的語言天賦。十歲時(shí)，辜鴻銘被一對英國夫婦帶到英國培養(yǎng)，并開始了在西洋的求學(xué)之旅。他精通英語、德語、法語、拉丁文和希臘語等9 種語言，前后獲得13 個(gè)博士學(xué)位。1881 年，辜鴻銘開始系統(tǒng)地學(xué)習(xí)中國文化，從此走上宣揚(yáng)中國文化的道路，并在1885 年前往中國，做了湖廣總督張之洞手下的外文秘書。他在統(tǒng)籌洋務(wù)的同時(shí)精研國學(xué)。當(dāng)時(shí)，中國人對外國的俯視已變成了仰視。絕大多數(shù)的知識分子都在推崇外國，貶低中國，而精通西方語言和文化的辜鴻銘在潛心研究中國思想和文化之后，堅(jiān)定地認(rèn)為，儒家學(xué)說的仁義之道及國人摒棄的傳統(tǒng)文化是拯救世界的良方，而良方的精髓即是儒家學(xué)說。辜鴻銘在英譯《中庸》序中說：“絕大多數(shù)人都認(rèn)為在中國舊的秩序正在消亡，他們歡呼新知和進(jìn)步文明進(jìn)入中國，但我個(gè)人卻不相信在中國古老的秩序會過時(shí)，因?yàn)槲抑琅f秩序。中國文明和社會秩序是一個(gè)道德的文明和真正的社會秩序，它符合事物的本性，因此不會消亡。”（辜鴻銘2017：282）。構(gòu)建中國文明的便是儒家的思想，而體現(xiàn)了儒家思想的正是儒家的經(jīng)典。

理雅各和辜鴻銘的前半生深入學(xué)習(xí)和了解了歐美各國的語言和文化，而他們的后半生深入學(xué)習(xí)和了解了中國的語言和文化。為了更好地把自己認(rèn)同的文化推介給別人，兩人深入了解對方的語言和文化，煞費(fèi)苦心。

一、翻譯策略的不同

理雅各翻譯儒家經(jīng)典的目的重在幫助傳教士理解中國思想和文化，因此在翻譯時(shí)盡量保持原汁原味。韋努蒂（Lawrence Venuti）認(rèn)為異化法（foreignizing method）就是“盡可能讓作者安居不動，而引導(dǎo)讀者去接近作者”（轉(zhuǎn)引自孫致禮，2001：32）。

辜鴻銘翻譯儒家經(jīng)典的目的重在向西方人推介中國的文化和思想，所以使用歸化的方法。韋努蒂認(rèn)為歸化法（domesticating method）就是“盡可能讓讀者安居不動，而引導(dǎo)作者去接近讀者”（轉(zhuǎn)引自孫致禮，2001：32）。可以從兩人對待詞語翻譯的不同方式來對比《中庸》的理雅各翻譯版本（以下簡稱理譯）和辜鴻銘翻譯版本（以下簡稱辜譯）的區(qū)別，以理解理雅各的異化策略和辜鴻銘的歸化策略。

（一）思想關(guān)鍵詞的不同

因?yàn)槔硌鸥骱凸鉴欍憙扇藢χ袊幕胁煌恼J(rèn)知和理解，他們思考的方式也不同?！吨杏埂分?，有些反復(fù)出現(xiàn)的思想關(guān)鍵詞，如“天”“道”等。現(xiàn)試用這兩個(gè)字的翻譯，來對比兩人的翻譯：

例1：

原語：《詩》云：“維天之命，于穆不已。”蓋曰天之所以為天也。

理 譯：It is said in the Book of Poetry，“The ordinances of Heaven，how profound are they and unceasing!”The meaning is，that it is thus that Heaven is Heaven.（James Legge 2016：61）

辜 譯：In the Book of Songs it is said：“The ordinance of God，how inscrutable it is and goes on for ever.”That is to say，this is the attribute of God.（辜鴻銘2017：326）

中國人所理解的天，除了表示自然的天之外，還表示抽象概念的、可以主導(dǎo)自然和人類社會秩序的神的存在。所以《詩經(jīng)》里的“維天之命”可以解釋為“只有上天的命令”（周振甫2010：464），辜鴻銘把“天”翻譯為God 就是在用西方人的思想方式解讀中國的文化。而對于理雅各來說，God 是唯一的，不同于其他的神。中國的“天”可能也有神的意思，但是翻譯成God 似乎就和創(chuàng)造世界的上帝一樣了，這是不可接受的。所以理雅各在翻譯“天”時(shí)，認(rèn)為“天”無法和God 對等，就翻譯為heaven（儒風(fēng)2008：51）。

從異化和歸化的角度來說，理雅各把“天”翻譯為heaven，就讓作為讀者的傳教士盡量朝作者靠攏；而辜鴻銘把“天”翻譯為God，就讓中國的思想盡量適宜西方的讀者去理解。

例2：

原語：子曰：道不遠(yuǎn)人。

理譯：The Master said：“The path is not far from man.”

辜 譯：Confucius remarked：“The moral law is not something away from the actuality of human life.”

朱熹在《四書集注》中說，“道者，率性而已，固眾人之所能知能行者也，故常不遠(yuǎn)于人”（朱熹2005：24）。能知能行，即是一個(gè)行為準(zhǔn)則。理雅各把“道”翻譯為path，雖然可以和前后文中的翻譯“the path of duty”與“the path of the Mean”相呼應(yīng)，但這種異化式的翻譯還是會讓人大費(fèi)躊躇，不知具體是何道路。而辜鴻銘將之翻譯為“the moral law”，則很清楚地告訴西方讀者，道就是道德法則，用于管理社會、規(guī)約人們的行為。

（二）專有名詞處理方法的不同

在遇到中國的專有名詞時(shí)，理雅各和辜鴻銘的處理方法也不同。理雅各保留專有名詞的翻譯，固無可厚非，因?yàn)樗庠趯⑷寮医?jīng)典原汁原味地展現(xiàn)在傳教士面前。而辜鴻銘盡量去掉中國的專有名詞，是為了消除外國讀者的陌生感和古怪感，并將注意力放在儒家經(jīng)典所體現(xiàn)的思想內(nèi)容上。

例3：

原語：仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸?！?/p>

理譯：Zhong-ni said，“The Superior man embodies the course of the Mean；the mean man acts contrary to the course of the Mean.”（James Legge 2016：5）

辜 譯：Confucius remarked：“The life of the moral man is an exemplification of the universal moral order. The life of the vulgar person，on the other hand，is a contradiction of the universal moral order.”（辜鴻銘2017：286）

翻譯時(shí)如能采用“拿來主義”的即采用“拿來主義”，不必另起爐灶，尤其是單詞、詞組和句子層面（張順生、楊2016：13）。仲尼即孔子，孔子即仲尼。理雅各在翻譯時(shí)，依然使用“Zhong-ni”而非Confucius，這種異化的翻譯方法會讓讀者心生疑惑，當(dāng)然同時(shí)也增加了他們學(xué)習(xí)的機(jī)會，讓他們明白原來孔子還有另一個(gè)名字，即仲尼。而對于辜鴻銘來說，重要的是如何把儒家的思想傳播給世界人民，專有名稱反而可能會使讀者分心。辜鴻銘把仲尼翻譯為Confucius，也和文中其他部分“子曰”的翻譯一致。這種歸化的處理方法，能讓普通的歐美讀者沒有陌生感，將注意力更多地落在表述思想的文字中。

例4：

原語：是以聲名洋溢乎中國，施及蠻貊。

理譯：Therefore his fame overspreads the Middle Kingdom，and extends to all barbarous tribes.（James Legge 2016：73）

辜譯：Thus his fame and name will spread and fill all the civilised world extending even to savage countries.（辜鴻銘2017：334）

本句原文的主語是前文的“天下至圣”。古時(shí)的中國人認(rèn)為世界只有中國和蠻夷之分，所以天下至圣的聲名洋溢于中國，即是洋溢于天下。對于理雅各來說，至圣所處的“天下”只是中國，跟歐洲無關(guān)，跟世界無關(guān)，所以就翻譯為Middle Kingdom。而辜鴻銘認(rèn)為，天下至圣出現(xiàn)在中國，聲名是洋溢的；出現(xiàn)在歐洲，聲名也是洋溢的，正如三乘以三，在中國等于九，在歐洲也等于九一樣。辜鴻銘將“中國”翻譯為civilised world，正是為了讓普通的歐美讀者易于理解這個(gè)道理。

（三）詞語注釋的不同

在作注釋時(shí)，理雅各主要對漢字或詞語進(jìn)行解釋，也會對原文或原文中的思想作進(jìn)一步的注解。辜鴻銘很少解釋字詞，而是在解釋文化概念的時(shí)候，盡量用西方人熟悉的名詞和概念對原文的思想內(nèi)容作注釋。例如：

例5：

原語：隱惡而揚(yáng)善。執(zhí)其兩端，用其中于民。

理譯：He concealed what was bad in them and displayed what was good. He took hold of their two extremes，determined the Mean，and employed it in his government of the people.（James Legge 2016：7）

辜譯：He looked upon evil merely as something negative；and he recognized only what was good as having a positive existence. Taking the two extremes of negative and positive，he applied the mean between the two extremes in his judgement，employment and dealings with people.（辜 鴻 銘2017：289）

理雅各在對這句翻譯作注釋時(shí)說，“前人在解釋‘執(zhí)其兩端’時(shí)，認(rèn)為是理解兩個(gè)極端的情況，我則認(rèn)為是從開始到最終”（James Legge 1960：388）。理雅各在注釋中會提出不同于前人的解釋，但主要還是就原文的意思作出注釋。而辜鴻銘在作注釋時(shí)則生發(fā)開來，他在注釋中提到三位現(xiàn)代歐美大家——莎士比亞、歌德和愛默生。從前兩人的作品來看，他們認(rèn)為世上沒有絕對的惡人；而根據(jù)愛默生的觀點(diǎn)，人們不應(yīng)該只看到不好的一面。這樣辜鴻銘向西方讀者解釋了何為“隱惡”。

例6：

原語：“道之不明也，我知之矣：賢者過之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也。”

理譯：I know how it is that the path of the Mean is not understood：—The men of talents and virtue go beyond it, and the worthless do not come up to it.There is no body but eats and drinks.But they are few who can distinguish flavours.（James Legge 2016：7）

辜譯：I know why the moral law is not understood.The noble natures want to live too high，high above their moral ordinary true self；and ignoble natures do not live high enough，i.e.，not up to their moral ordinary true self. There is no one who does not eat and drink.But few there are who really know the taste of what they eat and drink.（辜鴻銘2017：288）

辜鴻銘認(rèn)為高尚之人想要一種過于崇高的生活，而鄙俗之人的生活則不夠崇高。為了更清楚地解釋這句話的意思，他在英譯之后引用了歌德的詩句作注解，歌德說過，“我們用不著集美德于一身，只要像正常、普通而理性的人類那樣活著就可以了”（辜鴻銘2017：288）。過于崇高的生活標(biāo)準(zhǔn)高于合乎道德的普通自我，等同于要求自己像天使那樣活著，而不夠崇高的生活則沒有達(dá)到其真正合乎道德的普通自我的標(biāo)準(zhǔn)，等同于放任自己像禽獸那樣活著，兩者都是不必要的。另外，在注釋中，辜鴻銘還很連貫地解釋了上下句的關(guān)系。他說，“那些竭力要過一種過于高尚的生活的人往往脫離了現(xiàn)實(shí)感，生活在一個(gè)自欺欺人的虛假世界中了，所以，它們事實(shí)上并不清楚自己所吃所喝之物的味道”（辜鴻銘2017：288）。辜鴻銘的這種外生性的，同時(shí)又是歸化式的注釋讓西方的讀者更加明白原文所表達(dá)的思想。

理雅各解讀的“道”顯然與辜鴻銘解讀的“道”是不同的，而在翻譯之后的注釋里，理雅各還是照原文解釋了其中的字詞，并闡釋了道之不明的原因。另外，理雅各在注釋中認(rèn)為，“用飲食做類比來解釋上文是不合適的”（James Legge 1960：387）。理雅各的疑問會激起作為讀者的傳教士進(jìn)一步地懷疑中國儒家經(jīng)典的合理性，從而更加滿懷信心地投入到傳教事業(yè)中。作為學(xué)者，對于知識有所懷疑是無可厚非的，但考慮到傳教士是不被允許懷疑《圣經(jīng)》的，就更可以看出理雅各對于中國儒家經(jīng)典的態(tài)度，他翻譯儒家經(jīng)典的目的重在傳教。而這也正是辜鴻銘的可貴之處，他像傳教士相信《圣經(jīng)》那樣相信儒家經(jīng)典。

結(jié)語

不同的文化認(rèn)同決定了不同的翻譯目的。翻譯目的論創(chuàng)始人漢斯·弗米爾（Hans Vermeer）認(rèn)為，任何活動都有一個(gè)目標(biāo)或目的，翻譯活動亦不例外（楊士焯2018：1）。

傳教士的主要職責(zé)和任務(wù)是要試圖讓中國人接受《圣經(jīng)》和基督教。理雅各作為一名傳教士，理所當(dāng)然地認(rèn)為基督教是拯救世人的。而為了完成讓中國人接受《圣經(jīng)》和基督教的任務(wù)，就要首先對中國文化有較深的理解。為了達(dá)到這個(gè)目的，理雅各翻譯了儒家的經(jīng)典作品，包括《論語》《大學(xué)》《孟子》《中庸》。王輝（2008：112）認(rèn)為，理雅各翻譯中國的儒家經(jīng)典，目的絕不是傳播儒家之道，而是了解儒教，進(jìn)而予以批判或利用。理雅各將理解中國人的道德、社會、政治生活的基礎(chǔ)視為與傳教士所肩負(fù)的職責(zé)相稱，其終極目的仍是為傳教服務(wù)。

辜鴻銘對當(dāng)時(shí)歐洲列強(qiáng)施于其他國家的侵略和掠奪及相互之間的爭斗深惡痛絕，他覺得，要清除強(qiáng)權(quán)和不義，不能依賴強(qiáng)權(quán)，而只能以禮來自我約束。中國文明的精華和中華民族精神的精髓正在于此（辜鴻銘2009：11）。辜鴻銘認(rèn)為中國文化才是去除世界霸權(quán)的良藥，于是他懷著悲天憫人之心，將推廣中國文化視為己任，經(jīng)常向西方人講授和宣傳中國思想和文化。

弗米爾目的論的重要因素之一是受眾，即譯文可能的接受者，受眾決定翻譯目的（楊士焯2018：2）。早期研讀儒家經(jīng)典的西方人幾乎都是傳教士。和理雅各一樣，他們的目的，不在于把中國智慧帶給歐洲人民，而是用來當(dāng)作工具，使中國人皈依基督教（馬祖毅、任榮珍2003：35）。理雅各的翻譯行為實(shí)質(zhì)上是為了幫助作為受眾的西方傳教士更深地了解中國文化，從而使得基督文化可以借助儒家文化而占據(jù)一種精神領(lǐng)袖的地位（王建2012：98）。辜鴻銘翻譯《中庸》的目的是希望中國的儒家經(jīng)典能有助于歐美人民更好地理解“道”，并由此形成一種更明白、更深刻的道德責(zé)任感（辜鴻銘2017：284）。辜鴻銘心目中譯本的讀者是普通的歐美人。在辜鴻銘看來，中國人和中國文明的特征是深沉、博大、淳樸、靈敏。外國人想要同時(shí)擁有這四種品質(zhì)，辜鴻銘給出的方法便是研究中國文明及其經(jīng)典，即儒家的經(jīng)典（辜鴻銘2009：3）。

目的論的另外一個(gè)因素是，目標(biāo)語文本地位遠(yuǎn)高于源發(fā)語文本（楊士焯2018：2）。閱讀翻譯文本的大多數(shù)人不會去閱讀原文，因此，翻譯策略起到了非常重要的作用。不同的翻譯意味著不同的解讀，也就會給讀者帶來不一樣的認(rèn)知。這也是辜鴻銘不滿于理雅各的翻譯，而親自翻譯的原因。他在英譯《論語》序中說：理雅各博士在其譯著中所展示的中國文明，必定會使英國人產(chǎn)生稀奇古怪的感覺（辜鴻銘2017：2）?！吨杏埂返姆g也是基于同樣的道理。

總之，理雅各和辜鴻銘兩人譯作的不同策略是由于他們對西方文化與中國文化認(rèn)識的不同與翻譯目的的不同而造成的。由于認(rèn)識不同，目的便不同，策略也就不同。理雅各使用異化策略翻譯儒家經(jīng)典是為了讓傳教士能夠更好地向中國人宣揚(yáng)基督教。而辜鴻銘使用歸化策略翻譯儒家經(jīng)典則是為了向歐美人民宣傳中國文化。