華 云 剛

(常州工學(xué)院 中文系，江蘇 常州 213022)

在儒家看來，知識是有用的，學(xué)習(xí)非常重要。所以，孔子說“學(xué)而時(shí)習(xí)之”，《中庸》說“格物致知”，《孟子》說“得天下之英才而教育之，三樂也”，《荀子》提倡“勸學(xué)”。而《莊子》卻對知識產(chǎn)生懷疑，甚至持批判態(tài)度，它否定知識的價(jià)值和意義，主張從“道”的層面上來觀照知識，得出的結(jié)論自然與功利性頗濃的儒家不同。

一、被批判的“知”

《莊子》對于知識多持批判態(tài)度，但被批判的原因則各有不同。

(一)“知”有大小

“小大之辯”是《逍遙游》的重要論題之一：“小知不及大知，小年不及大年。”(1)參見郭慶藩撰、王孝魚點(diǎn)校的《莊子集釋》，北京中華書局2016年版。本文所引用《莊子》均指此版本，不再贅述。作為畫外音，這一句話針對前文中鯤鵬與蜩、學(xué)鳩之間的對話而展開的?！肚f子》認(rèn)為，鯤鵬背負(fù)青天，且適南冥是“大知”，而翱翔于蓬蒿之間的學(xué)鳩是“小知”。境界有大小，“知”也有大小。因?yàn)樗娮R的空間和時(shí)間都有限制，所以“小知”不能知道“大知”的樂趣。

莊子與惠施之間的辯論也是如此?！跺羞b游》曰：“能不龜手一也，或以封，或不免于洴澼絖，則所用之異也?！睂τ凇安积斒种帯?，不同人的使用方式不同。洴澼絖者不過在冬天用它來替人清洗棉絮而已，而客則可以用它指揮千軍萬馬攻城拔寨，從而成就功名利祿。這也是因?yàn)椤爸庇行〈蟮牟煌鶎?dǎo)致的?！扒f子當(dāng)然不會在乎別人的看法，因?yàn)樗硎苤鴦e人不能理解的，同時(shí)也是沒有發(fā)現(xiàn)的另一個(gè)世界。小知不了解大知，小年不明白大年，這是《逍遙游》一直在強(qiáng)調(diào)的東西。”[1]126

“知”的小大也存在于對比中，《齊物論》：“大知閑閑，小知間間?！蓖醴蛑J(rèn)為：“知有小大，而言亦隨之。小者非獨(dú)小也，以大形之二見為?。淮笳叻悄艽笠?，臨乎小而見?！盵2]86同理，《秋水》篇也是如此：“是故大知觀于遠(yuǎn)近，故小而不寡，大而不多：知量無窮?！?/p>

(二)知識有限制

首先，知識受限于生命有盡。人的生命都有一定的時(shí)間，或三五十年，或百年。即使窮盡一生，一個(gè)人所獲取的知識也必然受到限制，何況莊子向來鄙視損生而求知的行為。所以《養(yǎng)生主》曰：“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已；已而為知者，殆而已矣?！?/p>

其次，知識受限于人。知識中有一部分值得追求的才是“真知”，且“有真人而后又真知”。《大宗師》曰：“知天之所為，知人之所為者，至矣?！币话闳苏莆罩R都是“隨其成心而師之”，因此，會導(dǎo)致是非、彼此混亂不堪。只有真人才能把握真正的知識，什么是真人呢？郭沫若認(rèn)為：“把這種‘道’學(xué)會了的人，就是‘有道之士’，也就是‘真人’(真正的人)。”[3]172人想運(yùn)用知識，就必須知道在什么條件下可以運(yùn)用人力去做，明確了“天之為”“人之為”，才能通過自己的行為安頓內(nèi)心。所以，真人并不執(zhí)念去做，并不由心算計(jì)，“真人的生活并不是算計(jì)的，而是無心的。這是一種順天也就是順其自然的生活”[1]94。這樣順其自然，那么知識又變成一種可有可無的存在了。所以，《莊子》認(rèn)為，知識應(yīng)該順從人的內(nèi)心，它從屬于人，同時(shí)又受限于人。

其三，人的知識結(jié)構(gòu)和側(cè)重點(diǎn)也有不同?！短镒臃健分袦夭┳釉唬骸拔崧勚袊?，明乎禮義而陋于知人心，吾不欲見也?！痹凇肚f子》看來，禮義是混淆社會、顛倒是非的罪魁禍?zhǔn)祝酥拘谋拘圆攀侵档弥匾暫驼湎У?。?dāng)人們過多地集中精力研究一個(gè)方面的問題，那么對于其他方面的知識可能會知之甚少。如果所關(guān)注的知識是錯(cuò)誤的，如惠施之據(jù)梧、昭文之鼓琴、師曠之枝策等，知道得越多，就越遠(yuǎn)離道的境界。

其四，知識受限于“道”。《齊物論》曰：“是非之彰也，道之所以虧也。道之所以虧，愛之所以成?！敝R的發(fā)展，認(rèn)識的精細(xì)，帶來的不是人們生活的快樂與富足，而是是非相雜、愛恨交加，最初的自然本性也隨之虧損了。陳鼓應(yīng)認(rèn)為：“莊子的目的，在于破除小成與小成之間的封閉性，培養(yǎng)廣大的開放精神；并圖消解小成與小成之間的沖突(相非)，培養(yǎng)廣大的受容精神?！盵4]220所以，《莊子》看待知識的方法就是通過“道”的境界來認(rèn)識和評價(jià)知識。所有背道而馳的知識都不是《莊子》所謂的知識，都是有害的。

(三)知識有損害

首先，殷商以來，世人都喜歡卜筮之學(xué)以定吉兇。在《莊子》看來，能夠預(yù)測禍福壽夭卻未必是好事?！稇?yīng)帝王》云：“鄭有神巫曰季咸，知人之死生存亡，禍福壽夭，期以歲月旬日，若神。鄭人見之，皆棄而走?！边@里面的有兩類人直面季咸而產(chǎn)生兩種截然相反的態(tài)度。一是本故事的主角列子，一是作為群體的“鄭人”。鄭人群體并非后世之看客一樣沉醉其中，看看熱鬧，以供茶余飯后的談資。他們一見到季咸立刻像躲避瘟疫一樣逃跑了，其實(shí)他們正是莊子哲學(xué)的代言人，安時(shí)處順，一切按照自然之禍福壽夭，也就是順其自然，不用人為的干涉。與此相反，唯有列子醉心于此，反倒認(rèn)為其老師壺子的道行不如季咸，這些年都是白學(xué)了。經(jīng)過壺子四次看相，季咸立地而逃，“然后列子自以為未始學(xué)而歸，三年不出。為其妻爨，食豕如食人。于事無與親，雕琢復(fù)樸，塊然獨(dú)以其形立。紛而封哉，一以是終”?！肚f子》以列子的修行為故事內(nèi)容，將“求知”而轉(zhuǎn)變?yōu)椤暗褡翉?fù)樸”、返璞歸真的狀態(tài)，這正是《莊子》的追求?！读杏堋吩唬骸扒烧邉诙邞n，無能者無所求，飽食而遨游，泛若不系之舟，虛而遨游者也。”這句話成為賈寶玉了悟的重要契機(jī)之一，在對比之中，更見巧與知對生命的損害。

其次，世俗的知識反為大盜之資?！睹l篋》曰：“將為胠篋探囊發(fā)匱之盜而為守備，則必?cái)z緘藤，固扃鐍，此世俗之所謂知也。然而巨盜至，則負(fù)匱揭篋擔(dān)囊而趨，唯恐緘藤扃鐍之不固也。然則鄉(xiāng)之所謂知者，不乃為大盜積者也？”《莊子》從人們熟知的強(qiáng)盜開始說起，進(jìn)而引申到圣知之言，指出所有的世俗之知都只不過是為大盜、巨盜做嫁衣裳罷了。雖然故事合情合理，但結(jié)局卻匪夷所思。從荒謬的結(jié)論中，《莊子》反思了知識在社會發(fā)展中的作用。世俗之知，不過是讓我們在遇到大盜時(shí)損失更多，為巨盜之資而已。

第三，上有所好，下必甚焉。求知之風(fēng)一旦興起，勢必引起天下跟風(fēng)學(xué)習(xí)，然后詭詐、宵小之輩便乘機(jī)而起，引起社會動蕩、紛爭不絕，甚至導(dǎo)致血雨腥風(fēng)。《胠篋》曰：“上誠好知而無道，則天下大亂……故天下每每大亂，罪在于好知。”在這里，《莊子》通過捕鳥、捕魚、捕獸三種勞動出發(fā)，進(jìn)而落到知詐堅(jiān)白之辯，最后總結(jié)天下之亂，罪在好知?！对阱丁芬舱f：“天下好知，而百姓求竭矣。于是乎斤鋸制焉，繩墨殺焉，椎鑿決焉?！嵛粗ブ粸殍鞐顥笜浺?，仁義之不為桎梏鑿枘也，焉知曾史之不為桀跖嚆矢也！故曰‘絕圣棄知，而天下大治’?！迸c前面觀點(diǎn)一致。

第四，以知行事，或許有生命之虞。《應(yīng)帝王》：“南海之帝為儵，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。儵與忽時(shí)相與遇于渾沌之地，渾沌待之甚善。儵與忽謀報(bào)渾沌之德，曰：‘人皆有七竅以視聽食息，此獨(dú)無有，嘗試鑿之?！砧徱桓[，七日而渾沌死?！边@是一個(gè)血淋淋的故事。儵與忽以自己淺薄的知識來揣測渾沌，并最終殺死了渾沌。王博認(rèn)為：“混沌是沒有七竅的，因此也是無知無識的……無七竅，無知識，也就是無心。因此，也就無所謂善，無所謂惡。無所謂自己，無所謂別人，整個(gè)事件渾然一體。沒有任何的分別，恰如其名字所顯示的，中央之帝該是混混沌沌的，所以也該是無心而任化的?！盵1]140-141陳鼓應(yīng)也說：“莊子運(yùn)用高度的藝術(shù)手筆，描繪混沌之死以喻‘有為’之政給百姓、給人間帶來的災(zāi)害，以表達(dá)其無治主義的思想，再次喚起人們的思考、鑒別和選擇?！盵4]265那么人生在世，應(yīng)該怎么樣才能活著呢？王夫之認(rèn)為：“知者任其知，不知者任其不知，心無與焉，則混沌常存，應(yīng)物而不死?！盵2]149還原事物之本然，然后順其自然。如果儵與忽明白這個(gè)道理，而不以世俗的知識來對待渾沌，一任渾沌無有七竅，那么渾沌就不會死。

(四)知識或未定

其實(shí)，《莊子》不僅看到了知識有大小、有限制和有損害的一面，而且還從根本上消解知識的之所以是知識的確定性。在莊子之前，人們普遍認(rèn)為知識有用，且是確定的。而莊子卻別開生面，強(qiáng)調(diào)知識的不確定性，從根本上瓦解了知識的存在。

首先，所謂的“知”未必就是“知”，在很多情況下，知就是不知，不知何嘗不可以為知?！吨庇巍伏S帝曰：“彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；予與若終不近也，以其知之也?！背尚⑹瑁骸按苏虏⒓倭⑿彰⒀悦骼?。北是幽冥之域，誰又幽昧之放，隱則深遠(yuǎn)難知，弅則郁然可見。欲明至道玄絕，顯晦無常，故寄此言以彰其義也?！秉S帝總結(jié)前面三人之言談，對知、忘與不知進(jìn)行了自己的評價(jià)，這個(gè)意見可以等同于《莊子》的觀點(diǎn)。“知”是離道最遠(yuǎn)的，“不知”卻是最符合道家思想的?！吨庇巍分刑┣逑驘o窮、無為和無始問道，無窮不知道，無為知道，而無始曰：“不知深矣，知之淺矣；弗知內(nèi)矣，知之外矣?！痹诘玫饺说幕卮鹬?，泰清仰而嘆曰：“弗知乃知乎！知乃不知乎！孰知不知之知？”這個(gè)例子與前文一致。

其次，當(dāng)知與不知不能確指人們的真實(shí)意圖與想法，想要真正入道，就得忘掉一切顏色、地位、知識、生死等。《齊物論》嚙缺三問而王倪連回三個(gè)“吾惡乎知之”，混同萬物，以入于太虛之境，從而體道入深。接下來說：“雖然，請嘗試言之。庸詎知吾所謂知之非不知邪？庸詎知吾所謂不知之非知邪？”如此混同知與不知，必然導(dǎo)致另一個(gè)現(xiàn)象：相對主義?！肚f子》從人與不同動物的居所、飲食和審美能力等方面出發(fā)，質(zhì)疑一般意義上的“知”；然后通過“辯無勝”的具體事例來論證知識的不確定性。最終得出結(jié)論：“為是舉莛與楹，厲與西施，恢詭譎怪，道通之一?！币虼?，《莊子》把知識上升到道的層面來看，差異無限縮小，而相同點(diǎn)卻不斷放大，于是得出了相對主義的結(jié)論。莊子敏銳地發(fā)現(xiàn)了人對具體事物的認(rèn)知的相對性，深切地感受到它帶來的難以確定事物的性質(zhì)與是非界限的困惑。

其三，《莊子》認(rèn)為，對于知識的追求，應(yīng)該有一個(gè)限制?！陡３罚骸爸购跗渌荒苤?，至矣；若有不即是者，天鈞敗之?！绷私獾阶约旱臒o知，就應(yīng)該停止探索，不能保持太旺盛的好奇心了，否則就會破壞道，破壞人的自然本性。

綜上可知，在《莊子》看來，知識有各種各樣的弊端和不足，甚至還會導(dǎo)致盜竊與死亡。成中英也認(rèn)為：“如果缺乏這種對‘道’的存在宇宙論的理解，認(rèn)知必定會束縛人的精神、限制人的眼界，因而也就微不足道?！盵5]從一種反常識的角度來看，《莊子》反思人類生存和發(fā)展過程中知識的異化所帶來的煩惱與苦楚，于是借助人們熟知的故事、熟知的道理來闡發(fā)自己的思想，讓人們能夠理性地對待知識。

二、重建《莊子》的知識觀

在批判前人知識論的同時(shí)，《莊子》不斷反思、不斷追求到底應(yīng)該怎么面對知識，最終形成自己的知識觀。

(一)無知

首先，無知不是不知道，而是不以知為知?！对阱丁菲傍櫭赊云⑷杠S掉頭曰：‘吾弗知！吾弗知！’”鴻蒙豈是不知道，而是不愿按照云將所說的去做罷了。云將盡一己之私，雖名曰功在天下群生，然利弊兼有之道豈能獨(dú)享利而避害？這樣的行為必然會損害一部分生靈，所以鴻蒙推以無知。王夫之也認(rèn)為：云將的要求是“用陰陽之殘以為質(zhì)，而攖太虛之靜寧，則功小而過大，利短而害長。獸解、鳥鳴，草木昆蟲有受其恩者，即有受其災(zāi)者”[2]171。

其次，若有心變成了機(jī)心，則遠(yuǎn)離道。為了防止機(jī)心，連機(jī)械之事也不必用。《天地》篇為圃者忿然作色而笑曰：“吾聞之吾師，有機(jī)械者必有機(jī)事，有機(jī)事者必有機(jī)心……吾非不知，羞而不為也。”為了保持本初之心而不愿做機(jī)械以灌田，這是漢陰丈人的堅(jiān)持。“機(jī)者，賊心也。忘機(jī)、忘非譽(yù)、以復(fù)樸者，獨(dú)志也?！北３譄o知之心，便可以與道統(tǒng)一。因此，《莊子》主張不以機(jī)械之事而破壞道之初態(tài)。

第三，知者不言，言則足以攖人之心。《天道》曰：“悲夫，世人以形色名聲為足以得彼之情！夫形色名聲果不足以得彼之情，則知者不言，言者不知，而世豈識之哉！”大自然生育萬物，豈有言哉？“竊其所言以自貴，而擾萬物之情，此儒墨之所以多為多敗，而攖人之心也?！泵蓝谎裕詣t非美。

第四，若知有錯(cuò)，不如無知?！短爝\(yùn)》曰：“故西施病心而顰其里，其里之丑人見之而美之，歸亦捧心而顰其里。其里之富人見之，堅(jiān)閉門而不出；貧人見之，挈妻子而去之走。彼知顰美而不知顰之所以美?！睎|施效顰即典出于此，這個(gè)故事之所以被人們所熟知，是因?yàn)闁|施知道和學(xué)習(xí)的都是表面，都是假象，東施的行為生澀而惡心，這樣的知識反倒不如無知更加樸實(shí)、自然?！渡侥尽吩唬骸捌涿勒咦悦溃岵恢涿酪?；其惡者自惡，吾不知其惡也。”通過美惡之對比，更見自我夸耀、自我標(biāo)榜、自我宣傳的過錯(cuò)。知道自己的美，因而夸耀而自我膨脹，不過是另一種惡。而認(rèn)識到自己的丑陋，不妨看成是一種美德?！犊樞浴吩唬骸肮胖?，在混芒之中，與一世而得淡漠焉……人雖有知，無所用之，此之謂至一。當(dāng)是時(shí)也，莫之為而常自然?！迸c前文相同，這里所說的古人雖然有智慧，但并不用來打破自然之和諧，陰陽之平衡。所以，他們的生活才能如此恬淡樸實(shí)，與大自然和諧相處。

(二)反智

關(guān)于知識，有句勵(lì)志名言：“吾生也有涯，而知也無涯?！倍椅覀冏匀灰仓肋@句話出自《莊子》。但如果莊子本人還在世，他一定會大聲疾呼：“我沒有說過這話?。　睘槭裁茨?？因?yàn)椤娥B(yǎng)生主》原文是這樣的：“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已；已而為知者，殆而已矣?！彼^的勵(lì)志名言竟然是閹割之后的殘句短篇。且綜合全文來看，《莊子》對于知識的態(tài)度絕不是積極追求，努力探索。在文本中，莊子始終強(qiáng)調(diào)的是如何保全生命，“曳尾于涂中”。王博也認(rèn)為：“知識是沒有止境的，但你的心該有一個(gè)止境。你該給知識劃一個(gè)界限，也該認(rèn)真思考知識和生命的關(guān)系。知識是為了生命的，而不是相反。”[1]48于是在知識和智慧面前，《莊子》高舉生命的旗幟，呼吁生命至上，知識和智慧只不過是附屬物而已。

《莊子》中有強(qiáng)烈的反智思想，這在文本中多次出現(xiàn)。對于知識的批判，《天道》篇有一個(gè)故事不得不提：

桓公讀書于堂上，輪扁斫輪于堂下，釋椎鑿而上，問桓公曰：“敢問：‘公之所讀者，何言邪？’”公曰：“圣人之言也?！痹唬骸笆ト嗽诤?？”公曰：“已死矣?！痹唬骸叭粍t君之所讀者，古人之糟粕已夫！”桓公曰：“寡人讀書，輪人安得議乎！有說則可，無說則死?！陛啽庠唬骸俺家惨猿贾掠^之。斫輪，徐則甘而不固，疾則苦而不入。不徐不疾，得之于手而應(yīng)于心，口不能言，有數(shù)存乎其間。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之于臣，是以行年七十而老斫輪。古之人與其不可傳也死矣，然則君之所讀者，古人之糟粕已夫！”

在這個(gè)故事里，對話人是輪扁和齊桓公。一個(gè)是春秋五霸之首，一國之君，高高在上；一個(gè)是斫輪的老工匠。巨大的身份差異讓我們悲欣交集，所悲者輪扁一句話便會引來殺頭之罪，值得欣喜的是輪扁從自身經(jīng)歷出發(fā)，闡明了所謂知識不過是古人之糟粕，免遭殺頭之罪。當(dāng)然，今天的人們可以提出很多質(zhì)疑：真理不必拘泥于時(shí)代和人物，真理是普遍適應(yīng)的，操作技術(shù)、科學(xué)與藝術(shù)、文學(xué)等知識并不完全相同，等等。但在當(dāng)時(shí)看來，輪扁敢于挑戰(zhàn)儒家所謂“為尊者諱”的禮，且直面一方之諸侯時(shí)，能從自己的斫輪經(jīng)驗(yàn)出發(fā)，在以榫卯結(jié)構(gòu)為核心的古代中國建筑中，發(fā)現(xiàn)知識不如技巧，書籍無用，讀書無用。他反對各種人為的政治治理手段，希冀保持人們的天然本性，從這一點(diǎn)來說，自有其特殊的意義(2)可參考宋智的《莊子基于懷疑論的反智主義》，蘇州大學(xué)碩士學(xué)位論文，2008年；劉苗的《莊子的“反知”與“真知”》，西南大學(xué)碩士學(xué)位論文，2011年；華云剛的《〈莊子·內(nèi)篇〉的思維方式與藝術(shù)表現(xiàn)》,曲阜師范大學(xué)碩士學(xué)位論文，2013年。。其實(shí)，《莊子》的邏輯還有一種可能，即“言者所以在意，得意而忘言”，既然書籍只是一種用語言傳遞思想的媒介，那么只要知道大意與思想就行，書籍本身是不重要的。這種反智思想《天運(yùn)》也有闡發(fā)：“夫六經(jīng)，先王之陳跡也?！?/p>

《莊子》大聲疾呼“絕圣棄智”。《在宥》重申《老子》的“絕圣棄智，而天下大治”以抵制仁義：“吾未知圣知之不為桁楊椄槢也，仁義之不為桎梏鑿枘也，焉知曾史之不為桀跖嚆矢也！故曰：絕圣棄知，而天下大治?！边@種思想在外、雜篇中不斷被詮釋。當(dāng)然，“這是一種反文化、反對文明進(jìn)步、反對知識的思想，是典型的反智主義，從今天的現(xiàn)實(shí)來看是不足取的”[6]。

(三)去知以復(fù)古

《莊子》反對知識并不是隨心而為的，它想通過去知來達(dá)到復(fù)古的目的，這主要表現(xiàn)在書中對返璞歸真、回歸原始本真生活的向往。無知乃是一種生活狀態(tài)，是《莊子》孜孜以求的生活方式。《馬蹄》曰：“夫赫胥氏之時(shí)，民居不知所為，行不知所之，含哺而熙，鼓腹而游。民能已此矣。及至圣人，屈折禮樂以匡天下之形，縣跂仁義以慰天下之心，而民乃始踶跂好知，爭歸于利，不可止也。此亦圣人之過也?！笔ト艘远Y樂之智慧治理天下，打破了原始的人與自然和諧相處的生存狀態(tài)，反而混亂天下。反過來看，正可見無知的價(jià)值與意義?！胺驓垬阋詾槠?，工匠之罪也；毀道德以為仁義，圣人之過也?！睒闩c道德同是《莊子》所向往的境界，而工匠與圣人卻打破它們，試圖重建秩序，這在《莊子》看來，都是一種過錯(cuò)。成玄英疏曰：“既無分別之心，故同乎無知之理。”無知也是一種絕佳的生活方式。

《馬蹄》篇所說的至德之世也是如此：“夫至德之世，同與禽獸居，族與萬物并，惡乎知君子小人哉！同乎無知，其德不離；同乎無欲，是謂素樸。素樸而民性得矣?！痹凇肚f子》的筆下，至德之世應(yīng)該是無知無慮，無欲無求，順應(yīng)著野生的大自然，與動物植物和諧相處?！爸恋轮赖拿枥L，含有否定權(quán)威統(tǒng)治的現(xiàn)狀的意義，對于現(xiàn)實(shí)政治的酷烈性及文明社會的貪欲與反人性，有強(qiáng)烈的批判意義?！盵4]274其實(shí)，這種反思正是針對當(dāng)下戰(zhàn)國紛爭、父子相殺的社會現(xiàn)實(shí)而產(chǎn)生的，《莊子》當(dāng)然不是要重回生產(chǎn)力極端低下、茹毛飲血的原始社會，而是要找回我們曾經(jīng)樸素的、本真的道心。

(四)忘知才能入道

戰(zhàn)國后期，朝不保夕?！敖裉幓枭蟻y相之間”，“方今之世，僅免刑焉”等都揭示了這一點(diǎn)。在這樣的世界中，如果想保有生命，必須進(jìn)入道的境界，追求無用?！度碎g世》匠石曰：“密！若無言！彼亦直寄焉，以為不知己者詬厲也。不為社者，且?guī)子恤搴酰∏乙脖似渌Ｅc眾異，而以義喻之，不亦遠(yuǎn)乎！”匠石之“不顧”與櫟社樹“求無所可用”恰成對比，足見世俗不懂莊子。唯有櫟社樹親自現(xiàn)身說法，才能讓一部分有靈性之人明白莊子的苦衷。忘知，無知、無用才能入道求生。

忘知以入道需要多個(gè)步驟，需要長期的訓(xùn)練?！兜鲁浞吩唬骸伴炡栔щx無唇說衛(wèi)靈公，靈公說之，而視全人：其脰肩肩……故德有所長而形有所忘。人不忘其所忘而忘其所不忘，此謂誠忘?！敝匾暤碌臅r(shí)候，難免會忽略形體，反之亦然?！皵嘧愕拿鑼懜嗟氖且环N象征性的，它本身就是一個(gè)寓言……你當(dāng)然可以像螳螂一樣逞一時(shí)之勇，舒展一下身體，然后呢？然后歸于沉靜。于是為了避免螳螂的命運(yùn)，莊子自覺地選擇了殘疾。”[1]71忘記形體之不同，而相識于道德之境，這便是莊子所提倡的“道”，即所謂逍遙游。其實(shí)，忘形還是最基本的層次，要想入道還有好幾個(gè)步驟要練習(xí)?！洞笞趲煛分?，顏回先是忘仁義，其次忘禮樂，最后是坐忘：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘?！钡谝?，坐忘需要時(shí)間，不是一蹴而就的。第二，坐忘的境界需要階段性，只有不斷突破自己，才能形成。從外在形體，到仁義，再到禮樂文化，最后把所有的聰明與知識都忘記了，從而游于道的境界，達(dá)到逍遙游的理想。王博也認(rèn)為：“忘掉自己的肢體，忘掉自己的聰明，達(dá)到形若槁木、心若死灰的狀態(tài)……擺脫那些強(qiáng)加于人身上的限制，返回到真實(shí)的狀態(tài)，以游于造化之途。”[1]99

忘知以入道，在象罔得珠的故事中也有體現(xiàn)。《天地》曰：“黃帝游乎赤水之北，登乎昆侖之丘而南望，還歸，遺其玄珠。使知索之而不得，使離朱索之而不得，使吃詬索之而不得也。乃使象罔，象罔得之?！痹谶@個(gè)故事里，“玄珠”比喻高深的道，而知、離朱、吃詬分別指心智、視覺和辯論，這三種途徑都不是入道的方法，唯有象罔能夠找到?！跋筘栌鳠o心。自然無為之道，當(dāng)棄除心機(jī)智巧，而于靜默無心中領(lǐng)會?！盵4]283《知北游》中孔子問道于老聃的故事也是如此，老聃教導(dǎo)孔子說：“汝齊戒，疏瀹而心，澡雪而精神，掊擊而知！夫道，窅然難言哉！”在老子看來，齋戒內(nèi)心世界，滌清精神世界的雜念，去除知識的固陋，然后就可以入道。

忘知是為了打破環(huán)境、固有思維、物質(zhì)乃至舊知識等對內(nèi)心的影響，而做到這一步之后便可以“凝神”入道?！哆_(dá)生》中“佝僂承蜩”的故事即是如此。承蜩者從累二丸到累三丸，一點(diǎn)點(diǎn)近于道：“累五而不墜，猶掇之也。吾處身也，若蹶株拘；吾執(zhí)臂也，若槁木之枝。雖天地之大，萬物之多，而唯蜩翼之知?！薄哆_(dá)生》篇“呆若木雞”則運(yùn)用養(yǎng)斗雞的方式來闡發(fā)如何入道。先是“方虛驕而恃氣”“猶應(yīng)向景”“猶疾視而盛氣”，又過了十日：“雞雖有鳴者，已無變矣，望之似木雞矣，其德全矣，異雞無敢應(yīng)者，反走矣?！彪m然故事不同，但闡發(fā)的道理是一致的?！肚f子》認(rèn)為，用心專一，擯棄知識，拋卻雜念與各種限制，就能入道。所以，《大宗師》說真人“其心志”，就是專心一志的意思?！按苏嬷?。志者專一，知于所知也。”[2]133只不過借助不同的表達(dá)方式，運(yùn)用不同的媒介而已。一者借助于承蜩之人，一者借助于馴養(yǎng)斗雞。經(jīng)過多次累積訓(xùn)練，破除外界的種種干擾，最終他們都達(dá)到入道的境界。

總而言之，對于知識，《莊子》有自己的見解，其知識論并不是憑空來說的，《莊子》有自己的哲學(xué)追求。書中借助對于知識的批判，來建立一個(gè)無知淳樸的世界，從而將這樣的世界與“道”相聯(lián)系。對于普通讀書人來說，要想入道，就必須擺脫知識、世俗觀念、固有思維等帶來的影響與限制。忘知、追求無用，還需要凝神、專一的訓(xùn)練才能成功。當(dāng)人們進(jìn)入這種領(lǐng)域，也就接近于“道”的境界了。

三、小結(jié)

莊子生于亂世，長于亂世。他目睹紛爭戰(zhàn)亂帶來的災(zāi)難，也看到當(dāng)時(shí)士人以個(gè)人的政治主見干政，朝令夕改，紛紛擾擾，故而對于知識有一定的批判，也因此重建了自己的知識論?！肚f子》主要批判知識有大小、有界限、可以造成傷害，甚至知識本身有時(shí)候也是自相矛盾的。對于知識，《莊子》主要強(qiáng)調(diào)無知、反智，想通過忘知而復(fù)古，而入道，返璞歸真，尋找人類最初之本性，自由自在地生活。

但他自己的思想又該通過何種方式來表達(dá)呢？《天下》曰：“以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時(shí)恣縱而不儻，不奇見之也。以天下為沈濁，不可與莊語。以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。獨(dú)與天地精神往來，而不敖倪于萬物。不譴是非，以與世俗處。”莊子文風(fēng)雖然汪洋恣肆、恢詭譎怪，但其思想?yún)s是有章可循的?？傮w來說，《莊子》的知識論是消極的?！洞笞趲煛吩唬骸耙灾獮闀r(shí)者，不得已于事也。”王夫之注曰：“應(yīng)時(shí)生知，不豫立知?！盵2]134所以，《莊子》中才會出現(xiàn)那么多的“無可奈何”“不得已”等。書中所有人物的應(yīng)對措施都是在這種不得已的狀態(tài)下形成的，一般來說，《莊子》追求的是“無用之用”。之所以產(chǎn)生這樣的觀點(diǎn)，還得從莊子生活的現(xiàn)實(shí)社會開始探究。讓他痛苦的社會給了他啟發(fā)，讓他建立自己的知識論，但最后他卻打破了所有人，甚至包括自己的哲學(xué)討論。這種詭辯與痛苦，恐怕也是莊子的無奈吧。于是《莊子》追求“真知”，而所謂“真知”其實(shí)就是“一種修為功夫所達(dá)致的心靈境界，一種解除人生系累桎梏而與道為一的自由之境”[7]。自由的精神該如何獲得呢？他摒棄了知識，開始追求養(yǎng)生、養(yǎng)生主，追求道?！白尵衽c心靈保持一種自由與愉悅的狀態(tài)，這是養(yǎng)生的最高境界與最好方法?！盵8]也就是在道的視角下來觀照知識，以圖修復(fù)知識、仁義等帶來的對本性自然的破壞，然后進(jìn)入逍遙游的境界。