趙 聃

西南石油大學(xué)馬克思主義學(xué)院，四川 成都 610500

引 言

朱熹所作《昌黎先生集考異》（下稱《韓文考異》）之所以受到后來(lái)學(xué)者的重視，不僅僅在于其成熟的?？睂W(xué)方法及以文學(xué)方法來(lái)?？钡膬r(jià)值，還在于朱熹在?？表n文時(shí)所蘊(yùn)涵的深刻的理學(xué)目的。正如錢(qián)穆先生所說(shuō)：“其所?？?，乃以求史實(shí)，而主要更在發(fā)揮義理。然則?？彪m小業(yè)，于義理經(jīng)術(shù)史學(xué)文章靡不有其相關(guān)互涉之處?！盵1]因此，很有必要對(duì)朱熹創(chuàng)作《韓文考異》的理學(xué)目的進(jìn)行討論，從而有利于更加深入地了解韓愈思想對(duì)朱熹理學(xué)思想體系形成產(chǎn)生的影響。

朱熹在《韓文考異》中多借批評(píng)韓愈的儒家經(jīng)學(xué)思想來(lái)闡釋自己的理學(xué)思想。朱熹在《韓文考異》卷十中，辯證地評(píng)析了二程與王安石對(duì)于韓愈思想的評(píng)價(jià)。朱熹引方氏《附錄》所載程子對(duì)于韓愈的評(píng)價(jià)：“程子曰：韓愈亦近世豪杰之士，如《原道》之言，雖不能無(wú)病，然自孟子以來(lái)，能知此者，獨(dú)愈而已。”[2]627朱熹認(rèn)為，二程對(duì)于韓愈是自孟子之后唯一能夠知“道”之人的評(píng)價(jià)是擇其大要來(lái)說(shuō)的。同時(shí)，二程亦認(rèn)識(shí)到了韓愈所作之《原道》亦存在不足。王安石通過(guò)作詩(shī)對(duì)韓愈進(jìn)行了評(píng)價(jià)，其詩(shī)曰：“紛紛易盡百年身，舉世何人識(shí)道真？力去陳言夸未俗，可憐無(wú)補(bǔ)費(fèi)精神?！盵2]627關(guān)于王安石對(duì)韓愈的評(píng)價(jià)，朱熹認(rèn)為：“其為予奪，乃有大不同者。”對(duì)于二程與王安石對(duì)于韓愈的評(píng)價(jià)，朱熹則“折其衷而論之”，對(duì)韓愈思想做出了一個(gè)總體的評(píng)價(jià)。他說(shuō)：

竊謂程子之意，固為得其大端，而王氏之言，亦自不為無(wú)理。蓋韓公于道，知其用之周于萬(wàn)事，而未知其體之具于吾之一心。知其可行于天下，而未知其本之當(dāng)先于吾之一身也。是以其言常詳于外而略于內(nèi)，其志常極于遠(yuǎn)大而其行未必能謹(jǐn)于細(xì)微。雖知文與道有內(nèi)外淺深之殊，而終未能審其緩急重輕之序，以決取舍。雖知汲汲以行道濟(jì)時(shí)、抑邪與正為事，而或未免雜乎貪位慕祿之私,此其見(jiàn)于文字之中，信有如王氏所譏者矣。[2]627

朱熹對(duì)于韓愈思想的批評(píng)是圍繞著“道”的理解而展開(kāi)的。朱熹認(rèn)為韓愈不明“道”之體用，不知“道”先于吾之一身；雖知文道深淺不同，但最終不能明其緩急之序，因此在文中表現(xiàn)出了對(duì)于高位利祿的貪慕。與此同時(shí)，朱熹在對(duì)《與孟尚書(shū)》一文?？睍r(shí)，不僅談到了韓愈思想的不足，亦進(jìn)一步借此闡釋了自己的理學(xué)思想。他說(shuō)：

蓋韓公之學(xué)見(jiàn)于《原道》者，雖有以識(shí)夫大用之流行，而于本然之全體，則疑其有所未睹，且于日用之間，亦未見(jiàn)其有以存養(yǎng)省察而體之于身也。是以雖其所以自任者不為不重，而其平生用力深處，終不離乎文字言語(yǔ)之工。至其好樂(lè)之私，則又未能卓然有以自拔于流俗。所與游者，不過(guò)一時(shí)之文士，其于僧道，則亦僅得毛于暢、觀、靈、惠之流耳。是其身心內(nèi)外所立所資，不越乎此，亦何所據(jù)以為息邪距诐之本，而充其所以自任之心乎？是以一旦放逐，憔悴亡聊之中，無(wú)復(fù)平日飲博過(guò)從之樂(lè)，方且郁郁不能自遣，而卒然見(jiàn)夫瘴海之濱，異端之學(xué)乃有能以義理自勝、不為事物侵亂之人。與之語(yǔ)，雖不盡解，亦豈不足以蕩滌情累，而暫空其滯礙之懷乎？然則凡此稱譽(yù)之言，自不必諱，而于公所謂不求其福、不畏其禍，不學(xué)其道者，初亦不相妨也。雖然，使公于此能因彼稊稗之有秋，而悟我黍稷之未熟。一旦翻然反求諸身，以盡圣賢之蘊(yùn)，則所謂以理自勝，不為外物侵亂者，將無(wú)復(fù)羨于彼，而吾之所以自任者，益恢乎其有余地矣。豈不偉哉！[2]494

根據(jù)上文與朱熹思想的相關(guān)材料，可以將朱熹在?？表n文時(shí)對(duì)韓愈思想的批評(píng)概括為以下六個(gè)方面①束景南先生認(rèn)為：“從人本主義立場(chǎng)出發(fā)，朱熹把韓愈的不識(shí)‘道’歸結(jié)為五點(diǎn)：（1）講大道的日用流行，而不講大道的本然之體；（2）講向外的發(fā)用施為，而不講向內(nèi)的一心修養(yǎng)；（3）講文字語(yǔ)言工夫，而不講涵養(yǎng)省察工夫；（4）講治國(guó)平天下，而不講致知格物；（5）講性善，而不講氣稟。”束景南.《朱子大傳》，商務(wù)印書(shū)館，2003年，第1043頁(yè)。，分別是：批評(píng)韓愈不懂“踐履玩味”；批評(píng)韓愈不講道之體，只“說(shuō)得用”；批評(píng)韓愈“舉說(shuō)《大學(xué)》，而不說(shuō)‘致知在格物’”；批評(píng)韓愈“論性不論氣”；批評(píng)韓愈“用力深處，終不離乎文字言語(yǔ)之工”；批評(píng)韓愈不重“存養(yǎng)省察”。朱熹在?？表n文時(shí)，不僅從這六個(gè)方面批評(píng)了韓愈思想的不足，而且借批評(píng)之機(jī)闡釋了自己的理學(xué)思想，這也正是朱熹之所以花費(fèi)大量時(shí)間來(lái)?？表n文的深層的理學(xué)原因。

1 批評(píng)韓愈不懂“踐履玩味”

朱熹對(duì)于韓愈不懂“踐履玩味”較為全面地批評(píng)是在回答門(mén)人的問(wèn)題時(shí)，據(jù)《朱子語(yǔ)類(lèi)》載：

又問(wèn)：“與康節(jié)如何？”曰：“子云何敢望康節(jié)？康節(jié)見(jiàn)得高，又超然自得。退之卻見(jiàn)得大綱，有七八分見(jiàn)識(shí)。如《原道》中說(shuō)得仁義道德煞好，但是他不去踐履玩味，故見(jiàn)得不精微細(xì)密。伊川謂其學(xué)華者，只謂愛(ài)作文章。如作詩(shī)說(shuō)許多閑言語(yǔ)，皆是華也?？吹脕?lái)退之勝似子云?！盵3]4245

朱熹認(rèn)為，雖然韓愈《原道》一文說(shuō)到了“仁義道德”，但是于他自身卻不去“踐履玩味”，因此韓愈對(duì)于“仁義道德”的理解也是不精微細(xì)密的，在實(shí)踐工夫上是不夠的?！佰`履”即踐行，側(cè)重于行?！啊`’以用身，重在行與能?！薄巴ㄟ^(guò)踐履來(lái)使之即為我真有?！盵4]441-442“玩味”，即體味，“涵養(yǎng)”的意思。朱熹認(rèn)為韓愈雖然在《原道》說(shuō)到了仁義道德，但只“有七八分識(shí)”的原因，就在于缺少“踐履玩味”。朱熹不僅批評(píng)了韓愈的不懂“踐履玩味”，而且要求人們?cè)谌粘５膶W(xué)習(xí)生活中來(lái)踐行、體味“仁義道德”。他在《答吳晦叔》一書(shū)中說(shuō)到：

蓋古人之教，自其孩幼而教之以孝、悌、誠(chéng)、敬之實(shí)；及其少長(zhǎng)而博之以《詩(shī)》《書(shū)》《禮》《樂(lè)》之文，皆所以使之即夫一事一物之間，各有以知其義理之所在，而致涵養(yǎng)踐履之功也。及其十五成童，學(xué)于大學(xué)，則其灑掃應(yīng)對(duì)之間、禮樂(lè)射御之際，所以涵養(yǎng)踐履之者略已小成矣。[5]1914

朱熹認(rèn)為在教育上應(yīng)該從小教孝、悌、誠(chéng)、敬，長(zhǎng)大教育《詩(shī)》《書(shū)》《禮》《樂(lè)》，讓人們?cè)趯W(xué)習(xí)中不斷地從一事一物之間去理解體味踐行義理?？梢?jiàn)，朱熹在承認(rèn)韓愈《原道》中對(duì)于仁義道德說(shuō)法的同時(shí)，亦批評(píng)韓愈不去“踐履玩味”，即韓愈在具體的實(shí)踐中不去踐行自己所說(shuō)的仁義道德，因此就不能更好地去體味其中的精微細(xì)密之處。

2 批評(píng)韓愈不講道之體，只“說(shuō)得用”

在朱熹看來(lái)，“道者，古今共由之理”[3]397是“天地萬(wàn)物最高的終極之理”。朱熹引程子之言，認(rèn)為：“程子言之矣?！爝\(yùn)而不已，日往則月來(lái)’，‘皆與道為體’?！c道為體’，此句極好?！盵3]1353可見(jiàn)，“道者，體也”。韓愈在《原道》將“仁義道德”解釋為，“博愛(ài)之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己無(wú)待于外之謂德。......”[6]1朱子門(mén)人蔣明之對(duì)此提出了疑問(wèn)，據(jù)《朱子語(yǔ)類(lèi)》載：

蔣明之問(wèn)：“《原道》起頭四句恐說(shuō)得差，且如‘博愛(ài)之謂仁’，愛(ài)如何便是盡得仁？”曰：“只為他說(shuō)得用，又遺了體?！盵3]4256

朱熹認(rèn)為韓愈將仁解釋為博愛(ài)只是說(shuō)的仁之用，即博愛(ài)只是仁的一個(gè)具體的表現(xiàn)，而不是仁的本體。在朱熹看來(lái)，“仁義禮智，性之大目，皆是形成上者，豈可分也?！盵3]246可見(jiàn)，仁是形而上的。并且“‘仁’字須兼義禮智看，方看得出。仁者，仁之本體；禮者，仁之節(jié)文；義者，仁之?dāng)嘀疲恢?，仁之分別”[3]249?！啊w仁足以長(zhǎng)人’，以仁為體，而溫厚慈愛(ài)之理由此發(fā)出也?！盵3]250朱熹認(rèn)為仁的本體是仁，而“博愛(ài)”只不過(guò)是仁的一個(gè)表現(xiàn)，是用。朱熹在這一理論的指導(dǎo)下，當(dāng)“蔣兄因問(wèn)：‘博愛(ài)之謂仁’四句如何”時(shí)，朱熹才認(rèn)為韓愈“說(shuō)得卻差，仁義兩句皆將用做體看。事之合宜者為義，仁者愛(ài)之理。若曰‘博愛(ài)’，曰‘行而宜之’，則皆用矣”[3]4257。另外，朱熹亦批評(píng)了韓愈“由是而之焉之謂道”的說(shuō)法，當(dāng)門(mén)人問(wèn)朱熹韓愈這個(gè)問(wèn)題時(shí)，他認(rèn)為：“此是說(shuō)行底，非是說(shuō)道體?！盵3]4256可見(jiàn)，朱熹認(rèn)為韓愈此處所說(shuō)之“道”是“道”之表現(xiàn)，而沒(méi)有涉及到“道體”。因此，朱熹對(duì)于韓愈《原道》起頭四句的批評(píng)，更多是指韓愈“講大道的日用流行，而不講大道的本然之體”[7]1043。即韓愈從道的表現(xiàn)著手，只講道的外在表現(xiàn)，而對(duì)于這一表現(xiàn)之下的“道體”則沒(méi)有涉及。這也體現(xiàn)了朱熹與韓愈二人對(duì)于仁的不同看法。

3 批評(píng)韓愈“舉《大學(xué)》，卻不說(shuō)‘致知在格物’”

朱熹所著《四書(shū)章句集注》，其中有一個(gè)重要內(nèi)容就是《大學(xué)章句》，而朱熹在對(duì)《大學(xué)》的解釋中最重要的就是增補(bǔ)《大學(xué)》第五章的文字，即《格物致知補(bǔ)傳》。朱熹認(rèn)為，“右傳之五章，蓋釋格物、致知之義，而今亡矣”，從而依據(jù)“程子之意以補(bǔ)之”，原文如下：

所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而窮其理也。蓋人心之靈莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未窮，故其知有不盡也。是以《大學(xué)》始教，必使學(xué)者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之，以求至乎其極。至于用力之久，而一旦豁然貫通焉，則眾物之表里精粗無(wú)不到，而吾心之全體大用無(wú)不明矣。此謂物格，此謂知之至也。[8]20

朱熹認(rèn)為《大學(xué)》中一個(gè)非常重要的思想就是格物致知。雖然韓愈在作《原道》時(shí)引用了《大學(xué)》第一章“古之欲明明德于天者，先治其國(guó)；欲治其國(guó)者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠(chéng)其意”[6]3，并對(duì)其進(jìn)行了闡釋，但他并沒(méi)有提到《大學(xué)》中的格物致知思想。其實(shí)，韓愈要說(shuō)明的與《大學(xué)》中“三綱八目”的“格物”“致知”無(wú)關(guān)，并且韓愈在此引用《大學(xué)》是為了說(shuō)明“欲治其心而外天下國(guó)家”的道理，因此《原道》一文中不涉及格物致知之說(shuō)也是可以理解的。朱熹在此之所以批評(píng)韓愈，認(rèn)為他在“《原道》中舉《大學(xué)》，卻不說(shuō)‘致知在格物’一句”[3]4257，其目的在于闡釋自己的格物致知思想，以及提高《大學(xué)》在經(jīng)學(xué)史上的地位，從而為確立“四書(shū)”學(xué)系統(tǒng)服務(wù)。其實(shí)，朱熹對(duì)于《大學(xué)》的推崇未嘗沒(méi)有受到韓愈的影響，但他卻在《大學(xué)章句序》一文中直接不提韓愈，而認(rèn)為二程是上接孟氏之傳的人物。他說(shuō)：

宋德隆盛，治教休明，于是河南程氏兩夫子出，而有以接乎孟氏之傳。實(shí)始尊信此篇而表章之。既又為之次其簡(jiǎn)編，發(fā)其歸趣，然后古者大學(xué)教人之法、圣經(jīng)賢傳之指，粲然復(fù)明于世。[8]14

另外，韓愈“不探其端，而聚語(yǔ)其次”，從而也不免流于“擇焉不精，語(yǔ)焉不詳之病矣”[9]。對(duì)此，朱熹的學(xué)生陳淳也認(rèn)為：“韓公學(xué)無(wú)源頭處。如《原道》一篇鋪敘許多節(jié)目，亦可謂自見(jiàn)得道之大用流行于天下底分曉，但不知其體本具于吾身，故于反身內(nèi)省處殊無(wú)細(xì)密工夫?！盵10]可見(jiàn)，朱熹對(duì)于韓愈的批評(píng)一個(gè)很重要的方面亦是其不懂道之體，本質(zhì)上二者思想的焦點(diǎn)在于是否認(rèn)為天理是宇宙本體的道德本體論思想。

4 批評(píng)韓愈“論性不論氣”

韓愈在《原性》一文中提出了著名的“三品”說(shuō)，他認(rèn)為：“性也者，與生俱生也。情也者，接于物而生也。性之品有三，而其所以為性者五；情之品有三，而其所以為情者七。曰：‘何也？’曰：性之品有上中下三。上焉者，善焉而已矣；中焉者，可導(dǎo)而上下也；下焉者，惡焉而已矣。其所以為性者五：曰仁，曰義，曰禮，曰信，曰智。......”[6]47對(duì)于韓愈提出的“三品”說(shuō)，朱熹既有批評(píng)，也有肯定。他在《朱子語(yǔ)類(lèi)》回答門(mén)人“退之《原性》‘三品’之說(shuō)是否”的問(wèn)題時(shí)說(shuō)：

退之說(shuō)性，只將仁、義、禮、智來(lái)說(shuō)，便是識(shí)見(jiàn)高處，如論“三品”亦是。但以某觀，人之性豈獨(dú)三品，須有百千萬(wàn)品，退之所論卻少了一“氣”字。程子曰：“論性不論氣，不備；論氣不論性，不明?！贝私郧八窗l(fā)。如夫子言“性相近”，若無(wú)“習(xí)相遠(yuǎn)”一句，便說(shuō)不行。如“人生而靜”，靜固是性，只著一“生”字，便是帶著氣質(zhì)言了，但未嘗明說(shuō)著“氣”字。惟周子《太極圖》卻有氣質(zhì)底意思，程子之論，又自《太極圖》中見(jiàn)出來(lái)也。[3]4258

朱熹認(rèn)為韓愈從仁、義、禮、智出發(fā)來(lái)討論性是很有見(jiàn)地的，這是因?yàn)椤叭柿x禮智，乃未發(fā)之性，所謂誠(chéng)”[3]243，也是“性之大目，皆是形而上者，豈可分也”[3]246。朱熹認(rèn)為仁、義、禮、智是未發(fā)之性，是性的重要表現(xiàn)。從這一點(diǎn)上看，朱熹亦承認(rèn)了韓愈在“三品”說(shuō)中對(duì)于仁、義、禮、智重視的合理性。但是，朱熹緊接著又對(duì)韓愈將性分為上中下三品的做法進(jìn)行了批評(píng)，認(rèn)為按照韓愈的分法人之性不僅僅只有三品，而是可以分為千萬(wàn)品。對(duì)此，朱熹進(jìn)一步認(rèn)為韓愈之所以將性分三品，其原因在于韓愈論性少了一個(gè)“氣”字。在朱熹看來(lái)，“仁、義、禮、智”是理，他說(shuō)“理則為仁、義、禮、智”[3]115，“性，本體也。……且性之為體，正以仁義禮智之未發(fā)而言，不但為視聽(tīng)作用之本而已也”[5]3584?？梢?jiàn)，在這里仁、義、禮、智就具有了本體論的意義，而韓愈所說(shuō)的“三品”則是性的三個(gè)表現(xiàn)，不具有本體論的含義。朱熹認(rèn)為“性即理”，性是世界的本原，是無(wú)跡的。他說(shuō)：

人之所以為人，其理則天地之理，其氣則天地之氣。理無(wú)跡，不可見(jiàn)，故于氣觀之。要識(shí)仁之意思，是一個(gè)渾然溫和之氣，其氣則天地陽(yáng)春之氣，其理則天地生物之心。[3]252

正因?yàn)椤靶浴笔菬o(wú)跡的，所以朱熹在論性時(shí)，必兼氣而言。他說(shuō)：“無(wú)是氣，則是理亦無(wú)掛搭處。氣則為金、木、水、火，理則為仁、義、禮、智?！盵3]115“天下未有無(wú)理之氣，亦未有無(wú)氣之理?！盵3]114“有是理，便有是氣?！盵3]114“理未嘗離乎氣?！盵3]115而韓氏言性不言氣，因此朱熹認(rèn)為“退之所論卻少了一‘氣’字”。另外，朱熹認(rèn)為：“蓋天之生物，其理固無(wú)差別。但人物所稟形氣不同，故其心有明暗之殊，而性有全不全之異耳。若所謂仁，則是性中四德之首，非在性外別為一物而與性并行也，然性人心至靈，故能全此四德而發(fā)為四端，物則氣偏駁而心昏蔽，固有所不能全矣。”[5]2767-2768這樣看來(lái)，“理固無(wú)差別”，韓愈所說(shuō)之“三品”亦只是由于人物所稟之形氣不同而產(chǎn)生的不同表現(xiàn)，這樣性就不只三品，而有“百千萬(wàn)品”了。這也正是朱熹批評(píng)韓愈性“三品”，提出“須如此兼性與氣說(shuō)，方盡此論”[3]1888的根本原因。

5 批評(píng)韓愈“用力深處，終不離乎文字言語(yǔ)之工”

在文與道的關(guān)系上，朱熹認(rèn)為韓愈“平生用力深處，終不離乎文字言語(yǔ)之工”[2]494，而文字言語(yǔ)相對(duì)于道而言則是第二義的。對(duì)于這一問(wèn)題，他在回答學(xué)生的提問(wèn)時(shí)，進(jìn)一步做了解釋。據(jù)《朱子語(yǔ)類(lèi)》載：

至問(wèn)：“孟子謂‘楊、墨之道不息，孔子之道不著’，韓文公推尊孟氏辟楊、墨之功，以為‘不在禹下’。而《讀墨》一篇卻謂‘孔子必用墨子，墨子必用孔子’者，何也？”曰：“韓文公第一義去學(xué)文字，第二義方去窮究道理，所以看得不親切。如云‘其行已不敢有愧于道’，他本只是學(xué)文，其行已但不敢有愧于道爾。把這個(gè)做第二義，似此樣處甚多。[3]4259

在這里，朱子門(mén)人指出，“韓文公推尊孟氏辟楊、墨之功，以為‘不在禹下’”，那么韓愈肯定是認(rèn)同孟子“楊、墨之道不息，孔子之道不著”的觀點(diǎn)，而韓愈在《讀墨》一文中卻認(rèn)為“孔子必用墨子，墨子必用孔子”，這二者顯然是矛盾的。對(duì)此矛盾產(chǎn)生的原因，朱熹的回答是：“韓文公第一義去學(xué)文字，第二義方去窮究道理?！闭J(rèn)為在作文與“窮究道理”二者的選擇上，韓愈將作文放在第一義的位置上，而把窮理放在了第二義的位置上，因此為了“文字言語(yǔ)之工”，會(huì)忽略甚至不在乎道理是否正確。韓愈的這一作法，在朱熹看來(lái)顯然是不可取的。在文與道的關(guān)系上，朱熹雖不如周敦頤等人那樣重道輕文，提倡“文以載道”①周敦頤認(rèn)為：“文所以載道也，輪轅飾而人弗用，徒飾也。況虛車(chē)乎！文辭藝也，道德，實(shí)也，篤其實(shí)而藝者書(shū)之，美則愛(ài)，愛(ài)則傳。......不知?jiǎng)?wù)道德而第以文辭為能者，藝焉而已。噫！弊也久矣。（《通書(shū)·文辭》，《朱子全書(shū)·通書(shū)注》第13冊(cè)，第121頁(yè)。）也不像二程那樣認(rèn)為“作文害道”②問(wèn)作文害道否？曰：害也。凡為文不專意則不工，若專意則志局于此，又安能與天地同其大也？《書(shū)》云：“玩物喪志”，為文亦玩物也。......古之學(xué)者，惟務(wù)養(yǎng)情性，其他則不學(xué)，今之文者，專務(wù)章句，悅?cè)硕俊＃ǔ填?、程頤，《河南程氏遺書(shū)》卷18，《二程集》，中華書(shū)局，1981年，第239頁(yè)。），但他認(rèn)為“道者文之根本，文者道之枝葉”[3]4314，“文皆是從道中流出”[3]4298的文道合一的觀念。雖然朱熹非常重視文在其思想體系中的作用，認(rèn)為“不學(xué)文，則事事做不得”[3]374，并且“古之圣人欲明是道于天下而垂之萬(wàn)世，......非托于文字，亦不能以自傳”[5]3734，但是朱熹認(rèn)為文不能貫道。他在對(duì)李漢所作《韓文序》的批評(píng)時(shí)說(shuō)：

才卿問(wèn)：“韓文《李漢序》頭一句甚好?！痹唬骸肮篮?，某看來(lái)有病?！标愒唬骸啊恼?貫道之器。’且如《六經(jīng)》是文，其中所說(shuō)皆是這道理，如何有??？”曰：“不然，這文皆是從道中流出，豈有文反能貫道之理？文是文，道是道，文只如喫飯時(shí)下飯耳。若以文貫道，卻是把本為末，以末為本，可乎？其后作文者皆是如此。”[3]4298

李漢乃韓愈弟子，又是他的女婿，雖然韓愈本人并沒(méi)有說(shuō)過(guò)“文者貫道之器”之類(lèi)的話，但是在《與孟尚書(shū)書(shū)》的寫(xiě)作中卻因文而廢道。雖然朱熹對(duì)文很重視，但是卻決不會(huì)因文而廢道。所以，朱熹才批評(píng)韓愈“第一義去學(xué)文字，第二義方去窮究道理”，從而提出了自己文與道合的文道觀。

6 批評(píng)韓愈不重“存養(yǎng)省察”

朱熹在《韓文考異》中對(duì)《與孟尚書(shū)》一文校勘時(shí)說(shuō)：“且于日用之間，亦示見(jiàn)其以存養(yǎng)省察而體之于身也?！盵2]494另外，朱熹亦在回答門(mén)人的提問(wèn)中，提到了這一點(diǎn)。據(jù)《朱子語(yǔ)類(lèi)》載：

先生考訂韓文公《與大顛書(shū)》，堯卿問(wèn)曰：“觀其《與孟簡(jiǎn)書(shū)》，是當(dāng)時(shí)已有議論，而與之分解，不審有崇信之意否？”曰：“真?zhèn)€是有崇信底意。他是貶從那潮州去，無(wú)聊后，被它說(shuō)轉(zhuǎn)了?！绷x剛曰：“韓公雖有心學(xué)問(wèn)，但于利祿之念甚重。”曰：“他也是不曾去做工夫。他于外面皮殼子上都見(jiàn)得，安排位次是恁地。于《原道》中所謂‘寒然后為之衣，饑然后為之食，為宮室，為城郭’等，皆說(shuō)得好，只是不曾向里面省察，不曾就身上細(xì)密做工夫。只從粗處去，不見(jiàn)得原頭來(lái)處。如一港水，他只見(jiàn)得是水，卻不見(jiàn)那源頭來(lái)處是如何。把那道別做一件事，道是可以行于世，我今只是恁地去行，故立朝議論風(fēng)采，亦有可觀，卻不是從里面流出。平日只以做文吟詩(shī)，飲酒博戲?yàn)槭?。[3]4259

朱熹批評(píng)了韓愈在日常生活中，不注重“存養(yǎng)省察”與不從自身修養(yǎng)上下工夫?！按骛B(yǎng)省察”是朱熹道德修養(yǎng)論中的重要內(nèi)容。“存養(yǎng)”，“即收斂此心?！盵4]250據(jù)《朱子語(yǔ)類(lèi)》載：“如今要下工夫，且須端莊存養(yǎng)，獨(dú)觀昭曠之原，不須枉費(fèi)工夫，鉆紙上語(yǔ)。待存養(yǎng)得此中昭明洞達(dá)，自覺(jué)無(wú)許多窒礙。恁時(shí)方取文字來(lái)看，則自然在意味，道理自然透徹，遇事時(shí)自然迎刃而解，皆無(wú)許多病痛。”[3]3644可知，朱熹認(rèn)為在道德修養(yǎng)之時(shí)，必須把無(wú)有不差的本心存養(yǎng)起來(lái)，收斂其身心，從而才會(huì)不失本心。因此，要“操之而存，則只此便是本體，不待別求。惟其操之久而且熟，自然安于義理而不妄動(dòng)”[5]2189。“省察”，即反省檢察。朱熹強(qiáng)調(diào)通過(guò)省察“求其寂然”，他說(shuō)：“今乃欲于此頃刻之存遽加察識(shí)，以求其寂然者。”[5]2189

另外，朱熹認(rèn)為“涵養(yǎng)愈熟，則省察愈精矣”，涵養(yǎng)對(duì)于省察有促進(jìn)作用。不僅如此，朱熹亦認(rèn)為“涵養(yǎng)”“省察”沒(méi)有先后，二者可以相互幫助。他說(shuō)：

有涵養(yǎng)者固要省察，不曾涵養(yǎng)者亦當(dāng)省察。不可道我無(wú)涵養(yǎng)工夫，后已發(fā)處更不管他。若于發(fā)處能點(diǎn)檢，亦可知得是與不是。今言涵養(yǎng)，則曰不先知理義底涵養(yǎng)不得。言省察，則曰無(wú)涵養(yǎng)，省察不得。二者相捱，卻成檐閣。......要知二者，可以交相助，不可交相待。[3]2405-2406

朱熹亦認(rèn)為，不論是已發(fā)時(shí)或是未發(fā)時(shí)，都要無(wú)時(shí)不省察、無(wú)時(shí)不涵養(yǎng)。他說(shuō)：“已發(fā)時(shí)亦要存養(yǎng)，未發(fā)時(shí)亦要省察，如是則已發(fā)日用細(xì)下工夫，善加體會(huì)?！彼灾祆湓凇俄n文考異》中對(duì)《與孟尚書(shū)》一文?？睍r(shí)說(shuō)：“且于日用之間，亦未見(jiàn)其有以存養(yǎng)省察而體之于身也。”[2]494因?yàn)椤绊毷瞧饺沼泻B(yǎng)之功，臨事方能識(shí)得”[5]1899。

7 結(jié) 語(yǔ)

綜上，朱熹之所以選擇給韓文作考異，其中一個(gè)非常重要的原因就是借對(duì)韓文思想的批評(píng)，來(lái)闡發(fā)宣揚(yáng)自己的理氣論、體用論、文道觀以及修養(yǎng)方法等理學(xué)思想。正如束景南先生所說(shuō)：“朱熹在黨錮中選擇韓愈文集作考異的目的又不僅僅是為考訂一書(shū)，他還有借韓愈這個(gè)大文豪來(lái)巧妙宣揚(yáng)‘道學(xué)’的深意。貫穿在《考異》中對(duì)韓愈批評(píng)的一面，便滲透了他的道學(xué)‘偽氣’?！盵7]1042因此，在對(duì)《韓文考異》進(jìn)行研究時(shí)，要跳出《韓文考異》一書(shū)?？睂W(xué)的表象，以便去研究朱熹之所以選擇韓文來(lái)進(jìn)行?？钡纳顚哟蔚睦韺W(xué)目的。