鄧玉函

一、新時代中華民族共同體建設的根本在于文化自信

新的時代如何建設中華民族共同體，促進各民族交往交流交融，共同團結(jié)奮斗、共同繁榮發(fā)展，是緊迫的理論與現(xiàn)實課題。近年來，學術(shù)界的探討主要有以下幾個方面：（1）中華民族共同體精神的提出。如彭南生研究了辛亥革命時期對民族認同的建構(gòu)，把辛亥革命看作是中華民族共同體建構(gòu)的新開端。①彭南生：《辛亥遺產(chǎn)：中華民族共同體建構(gòu)的新開端》，《史學月刊》2011年第4期。麻國慶以記憶的多層性探討了中華民族共同體認同形成的基礎(chǔ)。②麻國慶：《記憶的多層性與中華民族共同體認同》，《民族研究》2017年第6期。平維彬等從中國政治思想的發(fā)展脈絡，探尋古代文化族類觀向現(xiàn)代國家民族觀的演變歷程，并試圖從傳統(tǒng)的儒家族類觀、近代以來西方民族主義以及馬克思主義民族理論三個方面，探索中華民族共同體意識的理論來源。③平維彬，嚴 慶：《從文化族類觀到國家民族觀的嬗變——兼論“中華民族共同體意識”的理論來源》，《貴州民族研究》2017年第4期。（2）中華民族多元一體格局與民族關(guān)系的形成。如王文光等提出了西南民族的早期文化起源、地理環(huán)境以及漢民族和各個少數(shù)民族與中原王朝的互動關(guān)系對西南民族內(nèi)部多元一體的形成影響，探討了西南民族內(nèi)部多元一體逐步形成、發(fā)展的過程。④王文光，翟國強：《西南民族的歷史發(fā)展與中華民族多元一體格局關(guān)系論述》，《思想戰(zhàn)線》2005年第2期。（3）中華民族共同體的文化意識。王文光等梳理了中華民族共同體意識孕育、形成與發(fā)展的歷史過程。⑤王文光，徐媛媛：《中華民族共同體意識形成與發(fā)展的歷史過程研究論綱》，《思想戰(zhàn)線》2018年第2期。關(guān)凱把建構(gòu)中華民族共同體看作是一種文化政治理論，提出從對人類命運共同體的超越性關(guān)懷出發(fā)，定義中華民族人類共同體的概念。⑥關(guān) 凱：《建構(gòu)中華民族共同體：一種新的文化政治理論》，《中央社會主義學院學報》2017年第5期。（4）中華民族共同體的實踐建構(gòu)。朱碧波圍繞中華民族共同體建構(gòu)的縱深推進，從歷史-命運紐帶、政治-法律紐帶、精神-文化紐帶、經(jīng)濟-利益紐帶、社會-情感等多方面，探討了中華民族共同體的多維建構(gòu)。①朱碧波：《論中華民族共同體的多維建構(gòu)》，《青海民族大學學報》（社會科學版）2016年第1期。扈紅英等從“一帶一路”倡議的視角，探討了西部邊疆地區(qū)社會結(jié)構(gòu)變遷與中華民族共同體意識的建構(gòu)。②扈紅英，張俊僑：《西部邊疆地區(qū)社會結(jié)構(gòu)變遷與中華民族共同體建構(gòu)——“一帶一路”視角》，《寧夏社會科學》2018年第1期。

正如王文光等人所論，筆者也認為，新時代中華民族共同體建設在根本上表現(xiàn)為文化問題，其本身就是一個中華文化自信的過程與表現(xiàn)，這就需要我們從文化自覺走向文化自信。1997年費孝通先生在北京大學首次提出“文化自覺”概念，本意是為了應對全球一體化的趨勢而倡導的解決人與人之間關(guān)系的方法，指的是人生活在特定的歷史文化圈內(nèi)，對自己的文化及其文化的發(fā)展歷程和未來方向有充分的認知。對一個個體而言，可闡述為文化的自我覺醒、自我反省、自我創(chuàng)建；對一個群體或民族整體而言，就是在尊重不同群體文化的同時，又能夠自覺維護共同文化的統(tǒng)一性。具體而言，就是深刻認識到歷史發(fā)展進程中文化的作用、正確地把握好文化的發(fā)展規(guī)律以及能夠主動地去擔當發(fā)展文化的歷史責任。進一步，從文化自覺到文化自信，是主體在對文化價值判斷和價值選擇基礎(chǔ)上，對自身文化的認同、肯定和堅守。即在不同類型文化的互動中穩(wěn)住根基，獲得文化選擇的能力和地位，繼而增強人們對自身文化的認同感與自信力。具體說，就是對國家和民族的歷史、習俗、制度等方面自覺地傳承與創(chuàng)新。

習近平總書記指出：“沒有高度的文化自信，沒有文化的繁榮興盛，就沒有中華民族偉大復興?！雹邸稕Q勝全面建成小康社會 奪取新時代中國特色社會主義偉大勝利》，《人民日報》2017年10月28日。幾千年的歷史進程也表明，正是因為這么一種文化自信，中華民族共同體才能像滾雪球一樣越滾越大，才在漫長的歷史長河中保持自己、吸納外來，形成了獨具特色的中華文化及獨特的東方文明體系，直到今天依然具有旺盛的生命力。尤其是中國共產(chǎn)黨在領(lǐng)導中國人民進行革命、建設、改革的偉大實踐中，自覺肩負起傳承發(fā)展中華傳統(tǒng)文化的歷史責任，創(chuàng)造了馬克思主義的革命文化和社會主義先進文化，從而為中華民族的偉大復興奠定了堅實的文化基礎(chǔ)，也是新時代中華民族共同體建設的根本所在。

那么在新時代，我們需要什么樣的文化自信？其核心正在于中國特色社會主義文化自信，具體包括中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、民族文化，革命傳統(tǒng)文化，在改革開放實踐中創(chuàng)造出來的文化，等等。因此，在新時代中華民族共同體建設進程中：

要在文化自覺的基礎(chǔ)上牢牢把握社會主義先進文化前進方向，堅持中國特色社會主義文化發(fā)展道路，立足于鞏固全黨全國人民團結(jié)奮斗的共同思想基礎(chǔ)，弘揚社會主義核心價值觀，培育民族精神和時代精神，解決現(xiàn)實問題，助推社會發(fā)展。④張友誼：《從文化自覺到文化自信》，《光明日報》2017年11月29日。

從中也可看出，在中國特色社會主義文化自信里，社會主義核心價值觀是統(tǒng)領(lǐng)，中華文化自信、民族文化自信為基本內(nèi)容。在此基礎(chǔ)上，新時代中華民族共同體建設具體化為構(gòu)筑新型民族關(guān)系，塑造中華民族共有精神家園，實現(xiàn)民族團結(jié)進步，即歷史、情感、道路等三重邏輯。

二、新時代中華民族共同體建設的歷史邏輯：以社會主義核心價值觀構(gòu)筑新型民族關(guān)系

中國古代封建王朝通常采取“因俗而治”政策來處理中央王朝與周邊少數(shù)民族的關(guān)系。晚清以來，隨著近現(xiàn)代社會的民主轉(zhuǎn)型，如何正確處理各民族關(guān)系又一次成為中國發(fā)展進步的根本問題。1921年中國共產(chǎn)黨成立后，在較長時期內(nèi)主張用民族自決⑤《毛澤東選集》第3卷，北京：人民出版社，1991年，第1084頁。、聯(lián)邦制⑥《中共中央文件選集》第15冊，北京：中共中央黨校出版社，1991年，第116頁。等來解決中國的民族問題，到20世紀30年代末40年代初才逐漸轉(zhuǎn)向民族區(qū)域自治，并于1947年5月在內(nèi)蒙古建立了第一個省級自治區(qū)，邁開了民族區(qū)域自治制度的偉大實踐。①鄧玉函：《中國民族區(qū)域自治制度研究20年回眸（1997～2016）》，《廣西民族研究》2016年第4期。民族區(qū)域自治指在中國社會主義的憲政制度中，以少數(shù)民族的聚居區(qū)為基礎(chǔ)，實行民族區(qū)域自治的一系列法令、規(guī)范、措施、方法等的總稱。這既是中國共產(chǎn)黨在馬克思主義理論的指導下，在實踐中具體解決中國民族問題的一個過程，也是對國家與少數(shù)民族地區(qū)政治權(quán)力規(guī)范的一種建構(gòu)。民族區(qū)域自治制度70多年來的實踐證明這是適合中國多民族國家國情的重要的國家治理形式，其保障了各民族的平等的政治權(quán)利，實現(xiàn)了各民族平等的經(jīng)濟關(guān)系和利益關(guān)系，促進了各民族的團結(jié)、繁榮和進步，因而構(gòu)成新時代中華民族共同體建設的制度保障。

一個國家、一個民族只有依靠強大的向心力和持久的凝聚力，才能保持住自己的發(fā)展動力，屹立于世界民族之林。而這種向心力和凝聚力是取決于國家和民族內(nèi)在的整合力量，這個整合的過程包括政治整合、經(jīng)濟整合以及文化整合。中華人民共和國的成立，實現(xiàn)了56個民族的平等和團結(jié)，是在完全平等意義上的一種政治整合。改革開放的偉大進程，使得中國56個民族經(jīng)由經(jīng)濟整合的過程逐步走上全面實現(xiàn)小康社會的建設之路。新時代，面對“一帶一路”倡議下人類命運共同體的構(gòu)建，中國的56個民族將在中華民族共同體意識的引領(lǐng)下，通過文化整合，實現(xiàn)中華民族偉大復興的中國夢理想。從政治整合、經(jīng)濟整合到文化整合，這一歷史邏輯的過程中，民族區(qū)域自治制度構(gòu)成了從中央到民族地區(qū)的平衡結(jié)和平衡鏈。通過民族區(qū)域自治制度，中央賦予民族地區(qū)的政治、經(jīng)濟、文化等各個方面的權(quán)利和利益才能得以實現(xiàn)。所以，民族區(qū)域自治制度既是這一歷史邏輯過程的主線，發(fā)揮著重要的保障作用，又是維系著中華各民族緊密聯(lián)系的重要紐帶。因而我們黨從民主革命時期就重視民族區(qū)域自治的理論和實踐問題，一直致力于使馬克思主義經(jīng)典作家的理論結(jié)合中國的社會發(fā)展實踐，實現(xiàn)中國化的民族區(qū)域自治理論。從黨的第一代領(lǐng)導人開始，就逐步實踐創(chuàng)新民族區(qū)域自治理論，并一直貫徹執(zhí)行到新時代的中華民族共同體建設的實踐之中。

70余年來實行的民族區(qū)域自治制度，不僅正確處理了中華民族多元一體進程中的各種關(guān)系，有效地解決了各種民族問題，而且在實踐中逐步法制化，逐步走向完善、成熟。但是，我們必須看到，中國有56個民族，還有十幾種未識別人群，且每個民族里還有眾多支系或群體區(qū)分。尤其是在文化上，每個民族或者群體，都有自己的價值準則、風俗習慣、精神信仰。因此，在新的歷史時期如何進一步提升中華民族共同體建設，使各民族擰成一股繩，團結(jié)一心去實現(xiàn)偉大復興的中國夢，則需要中華民族共同的理想及價值來凝聚。社會主義核心價值觀包括馬克思主義指導思想、中國特色社會主義共同理想、以愛國主義為核心的民族精神和以改革創(chuàng)新為核心的時代精神，既來源于中國傳統(tǒng)文化的人格要求與道德底線，同時又充分地借鑒、吸收人類文明優(yōu)秀成果，是中國共產(chǎn)黨長期以來治國理政理念的積累與升華。正如習近平總書記在黨的十九大報告中指出：“深化民族團結(jié)進步教育，鑄牢中華民族共同體意識，加強各民族交往交流交融，促進各民族像石榴籽一樣緊緊抱在一起，共同團結(jié)奮斗、共同繁榮發(fā)展?！雹凇稕Q勝全面建成小康社會 奪取新時代中國特色社會主義偉大勝利》，《人民日報》2017年10月28日。當下以社會主義核心價值觀為引領(lǐng)的新型民族關(guān)系，其在平等團結(jié)互助和諧的基礎(chǔ)上，突顯中華民族共同的理想追求與價值認同，這也是新時代中華民族共同體建設的歷史選擇結(jié)果。③2018年3月11日，第十三屆全國人民代表大會第一次會議通過的《中華人民共和國憲法》修正案，將憲法序言第11自然段中“平等、團結(jié)、互助的社會主義民族關(guān)系已經(jīng)確立，并將繼續(xù)加強?！毙薷臑椋骸捌降葓F結(jié)互助和諧的社會主義民族關(guān)系已經(jīng)確立，并將繼續(xù)加強?！甭涞綄嵦幘褪窃谥腥A文化自信基礎(chǔ)上，塑造中華民族共有精神家園，促進民族團結(jié)進步。

三、新時代中華民族共同體建設的情感邏輯：以中華文化自信塑造中華民族共有精神家園

（一）文化自信是多民族共有精神家園的基本表征

精神家園指的是建立在理性思維和理想信念基礎(chǔ)之上的文化自信和精神寄托。既可以指一個人的精神歸宿，也可以用來指一定群體和一定民族的精神世界。對個人而言，精神家園也就是其精神世界與心靈歸宿，是對其生活世界中間那些具有價值與意義的東西的認識與追尋；對一個民族而言，則與其民族文化內(nèi)在關(guān)聯(lián)，是一個民族在文化自信基礎(chǔ)上產(chǎn)生的文化寄托和精神歸宿，包含了一個民族經(jīng)過長期的歷史積淀所形成的特有的傳統(tǒng)、習慣、風俗、精神、心理、情感等。具體講：（1）從生成看，共有精神家園是每個民族成員超越了自己的原始自然屬性，在自己生存的自然、社會經(jīng)濟環(huán)境中生成的一種精神文化，同時包括著對自身的物質(zhì)和精神生活的反思，承載著各民族的生存智慧、文化創(chuàng)造及其精神追求。（2）從歷史演進看，不同時期的共有精神家園有不同的發(fā)展程度，有不同的具體內(nèi)涵，但也有一些以一貫之的核心內(nèi)容為全體成員所高度認同。如中華文化里“和而不同”“自強不息、厚德載物”“中庸”“和諧”等精神。（3）從現(xiàn)實功能看，共有精神家園是各地域、各層次成員所認同的文化體系，能為全體成員提供一種心靈的歸宿和情感的寄托，同時也成為民族凝聚力增強和民族進步的精神支撐。

于此類推，文化自信也構(gòu)成多民族共有精神家園的基本表征，其涵括了民族意識、民族情感、民族精神（意志）和民族行為等方面。文化自信最重要的就是能夠提煉出各個民族文化的精髓，然后進一步整合升華為新的精神文明。各個民族的向往和追求共同的精神文明的過程之中，對國家認同的情感也逐步得到了升華，以此就形成了各民族共有的精神家園。例如，中華各個民族在長期的交往交流和社會實踐中總結(jié)和提煉出的一些寶貴的精神財富，自強不息、愛好和平、團結(jié)統(tǒng)一、勤勞勇敢等等，這些精神財富通過不斷習得、傳承與創(chuàng)新，也使每個民族自然生發(fā)出對祖國的崇敬和熱愛之情。

（二）以中華文化自信塑造中華民族共有精神家園

眾所周知，中國是一個文明古國。幾千年來，中華民族為什么歷經(jīng)滄桑，飽受磨難，卻能延綿不絕，歷久彌新，這就是中華文化的生命力、創(chuàng)造力。進一步講，中國是一個多民族國家，千百年來，王朝更迭，但中華各民族始終能夠緊密團結(jié)、榮辱與共，正是因為有著對中華文化的強烈認同，擁有這樣一個超越各民族之上的共有精神家園。

中華文化自信通往中華民族認同。文化是一種軟實力，它既構(gòu)成了共同體持續(xù)保持自身活力的精神來源，也是一種重要的手段，使其他共同體成員能夠接受和認可本共同體。共同體的文化價值就在于能夠凝聚共同體成員的認同意識，所以文化自信構(gòu)成了一個國家或一個民族的文化底蘊、文化根基。中國各民族是中華民族共同體成員，中華民族共同體內(nèi)部各成員之間的文化接觸、交流與碰撞，有助于中華民族共同體意識的形成。只有漢族認同少數(shù)民族文化為中華文化、少數(shù)民族認同漢族文化為中華民族文化，并相互尊重、相互接納，才能形成情感共識，共同推進中華民族共同體建設。價值的相通才能真正凝聚人心，實現(xiàn)認同相一。而在一切的認同價值范疇中，最深層次的認同就是文化自信，這種同宗同源的文化和價值淵源，是塑造中華民族共有精神家園、構(gòu)筑中華民族共同體的豐厚土壤。

（三）中華文化自信是塑造中華民族共有精神家園的不竭動力

建設中華民族共有精神家園，最基本的前提是要樹立文化自信。文化自信是各民族共有精神家園傳承創(chuàng)新的靈魂。1840年鴉片戰(zhàn)爭后，中國逐步地淪為了半殖民半封建社會，導致這一結(jié)果的根源，被認為是在農(nóng)耕文化基礎(chǔ)之上建立起來的中國傳統(tǒng)文化。由此開始，實現(xiàn)國家富強和民族復興成為了壓倒性的目標，為了實現(xiàn)這一目標，就要以城市化、工業(yè)化作為一個重要途徑向西方學習。同時開始改造以農(nóng)耕文明為基本的中國傳統(tǒng)文化。這一思維主導了當時中國的工業(yè)化和城鎮(zhèn)化發(fā)展的進程，但是也導致出現(xiàn)了諸多不良的社會后果，使中華文化在西方文化面前越發(fā)喪失自信。因而與此同時，很多有識之士也指出，對現(xiàn)代西方文明、工業(yè)文明的矯枉過正，即人類文明的新出路在于重拾中華文化。如英國歷史學家湯恩比就認為，中國的文明將為未來世界轉(zhuǎn)型和21世紀人類社會提供無盡的文化寶藏和思想資源。①[日]山本新，秀村欣二：《未來，屬于中國：湯因比論中國傳統(tǒng)文化》，楊棟梁，趙德宇譯，西安：陜西人民出版社，1989年，第15頁、第81頁。產(chǎn)生于20世紀20年代初期并一直發(fā)展至今的“新儒家”學派，更是力圖在當代中國恢復儒家思想的主導地位，重建儒家的價值系統(tǒng)并以此為基礎(chǔ)來吸納、融合、會通西學，以謀求中華文化和社會的現(xiàn)代化。

當下中國社會已進入新時代。面對新的社會發(fā)展，黨中央適時提出了認同和尊崇中國的文化自信，從民族、國家以及政黨的角度出發(fā)，充分地肯定文化自信并積極踐行，并對其文化的生命力持有堅定信心。事實也的確如此，沒有強盛的國力，沒有中華各民族團結(jié)一心，中國的文化不可能真正自信；反過來，在中華民族偉大復興的事業(yè)中，只有樹立和延續(xù)文化自信，才能把中國各民族緊密地團結(jié)在一起。換言之，中華文化自信才是塑造中華民族共有精神家園的不竭動力，這也是新時代中華民族共同體建設的情感所依。落到實處就是依托民族文化促進民族團結(jié)進步。

四、新時代中華民族共同體建設的道路邏輯：以民族文化自信促進民族團結(jié)進步

（一）民族團結(jié)進步是新時代中華民族共同體建設的生命線

民族團結(jié)是中國共產(chǎn)黨處理民族關(guān)系問題的一項準則。2018年新修正的《中華人民共和國憲法》第4條規(guī)定：“中華人民共和國各民族一律平等。國家保障各少數(shù)民族的合法的權(quán)利和利益，維護和發(fā)展各民族的平等團結(jié)互助和諧關(guān)系。禁止對任何民族的歧視和壓迫，禁止破壞民族團結(jié)和制造民族分裂的行為。”在新的歷史時期，面對中華民族偉大復興、全面建成小康社會的重任，中國共產(chǎn)黨適時、準確地確立“民族團結(jié)進步”的民族政策，表達出新時代中國共產(chǎn)黨關(guān)于民族關(guān)系的新定位、新愿景。與以往相比較，其更強調(diào)各民族的中華民族共同體意識，強調(diào)團結(jié)基礎(chǔ)上各民族的繁榮、發(fā)展和進步，是新時代中華民族共同體建設的生命線。

（二）民族文化自信是促進民族團結(jié)進步的根本

那么，我們?nèi)绾尾拍茉趯嵺`中促進民族團結(jié)進步？改革開放40年來民族發(fā)展事業(yè)表明，民族文化自信是根本，必須堅持民族文化自信。

首先，民族文化自信是創(chuàng)建民族團結(jié)進步的基本抓手。

從發(fā)端于20世紀50年代吉林省延邊朝鮮族自治州的民族團結(jié)宣傳月活動，到20世紀80年代從新疆維吾爾自治區(qū)開始的民族團結(jié)進步先進表彰活動，從黨的十一屆三中全會后各地利用少數(shù)民族傳統(tǒng)節(jié)日、州慶、縣慶等特殊節(jié)點開展民族團結(jié)宣傳教育活動，到兵地共建、多級聯(lián)創(chuàng)、典型示范等各種形式的創(chuàng)新發(fā)展；從民族自治地方局部發(fā)起，到全國層面大力推進，創(chuàng)建活動隨著時代的發(fā)展而發(fā)展，形式與內(nèi)涵不斷豐富完善。①殷 泓：《一家人一起奔小康——全國開展創(chuàng)建民族團結(jié)進步示范州試點活動紀實》，《光明日報》2015年4月13日。

從1988年始，國務院先后召開了六次全國民族團結(jié)進步表彰大會，并在2005年，把民族團結(jié)進步表彰大會正式確定為國家的一項法定活動。從2010年開始，又出臺了《關(guān)于進一步開展民族團結(jié)進步創(chuàng)建活動的意見》，根據(jù)此意見，一些邊疆民族省份例如云南省開始建設民族團結(jié)進步邊疆繁榮穩(wěn)定示范區(qū)。自此，民族團結(jié)進步創(chuàng)建活動全面鋪開。這些創(chuàng)建活動充分表明，民族文化如節(jié)慶、儀式等是創(chuàng)建民族團結(jié)進步的基本抓手。如楊秀芝認為，應以傳統(tǒng)節(jié)日的時間要素促進建立民族團結(jié)進步的常態(tài)機制；以傳統(tǒng)節(jié)日的空間要素給力營造民族團結(jié)進步的良好氛圍；以傳統(tǒng)節(jié)日的符號要素助力夯實民族團結(jié)進步的文化基礎(chǔ)；以傳統(tǒng)節(jié)日的形式要素推動落實民族團結(jié)進步的具體行動。②楊秀芝：《傳統(tǒng)節(jié)日如何促進民族團結(jié)進步》，《人民論壇》2018年第24期。正如有些學者如冉紅芳、田敏等認為，民族文化是民族團結(jié)進步的和諧因子，是民族認同中最能體現(xiàn)民族自我認同和他者認同、標識民族邊界的文化因素。這些民族文化蘊藏的團結(jié)和諧因子在日常生活中，已久遠地構(gòu)成了各民族相處的一種生活方式。③冉紅芳，田 敏：《民族團結(jié)進步州創(chuàng)建的文化機理研究》，《廣西民族大學學報》（哲學社會科學版）2018年第6期。

其次，民族地區(qū)發(fā)展的基本動力是民族文化自信。改革開放40年以來，中國的經(jīng)濟社會發(fā)展取得了翻天覆地的變化，但不可否認的是，中國的東部與西部、內(nèi)地與邊疆、城市與鄉(xiāng)村等區(qū)域發(fā)展極不平衡。尤其是在西部民族地區(qū)，盡管國家實施了西部大開發(fā)等戰(zhàn)略，但仍然貧困人口多，貧困層次深，精準扶貧任務重，人民群眾對美好生活的向往與社會經(jīng)濟發(fā)展不平衡、不充分的矛盾越來越突出，嚴重影響到民族團結(jié)進步。由于西部民族地區(qū)生態(tài)環(huán)境脆弱，也不可能走東部地區(qū)大規(guī)模城鎮(zhèn)化、工業(yè)化的路子。正是在這種情勢下，21世紀初以來，文化資本化、產(chǎn)業(yè)化①李富強：《讓文化成為資本——中國西部民族文化資本化運營研究》，北京：民族出版社，2004年。即通過民族文化來推動民族地區(qū)發(fā)展，已得到廣泛認可與依循，集中表現(xiàn)在民族旅游對民族地區(qū)鄉(xiāng)村振興、城鎮(zhèn)化、民族文化遺產(chǎn)保護、民族工業(yè)等的帶動與促進作用上。典型的如云南的“茶馬古道”為主題的旅游線路，已逐漸發(fā)展成為婦孺皆知的一個云南乃至中國西南地區(qū)的符號資源和文化遺產(chǎn)。②秦紅增：《對文化復雜性的認知：基于中國西南地方文化抒寫討論》，《思想戰(zhàn)線》2014年第5期。極大地帶動了西南邊疆邊境民族地區(qū)的發(fā)展。而且，隨著鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的實施，以自然生態(tài)、農(nóng)業(yè)景觀、民族風情、民族藝術(shù)等為主題的民族旅游業(yè)，更是產(chǎn)生了整體效益，勢必大大提升民族地區(qū)的經(jīng)濟社會發(fā)展。

第三，以民族文化自信來保護和傳承文化多樣性，推進民族團結(jié)進步。保護、傳承民族文化多樣性是維持人類文化多樣性的基本內(nèi)容，但是文化保護不是一句空話，不只是把文化放在博物館里記憶或觀賞，或者如美國、加拿大等建立原住民居留地，更重要的是讓民族文化用起來、活起來，讓它真正融入到人民群眾的現(xiàn)代生活中。這就需要我們在促進民族團結(jié)進步的實踐中，真正充分運用民族文化，發(fā)揮出其特有價值，從而收到一舉多贏、事半功倍效果。事實也的確如此，比如恩施土家族苗族自治州在民族團結(jié)進步州的創(chuàng)建中運用，民族文化的元素建立出民族文化的機制，也保護和搶救了民族文化。③冉紅芳，田 敏：《民族團結(jié)進步州創(chuàng)建的文化機理研究》，《廣西民族大學學報》（哲學社會科學版）2018年第6期。

（三）民族人才是民族文化自信的集中表現(xiàn)，是促進民族團結(jié)進步的關(guān)鍵

興起于20世紀70年代末、為世界銀行所倡導的全員參與、文化優(yōu)先、賦權(quán)等“參與式發(fā)展”理念，如今已在各個發(fā)展領(lǐng)域得到充分響應與實踐。④周大鳴，秦紅增：《參與發(fā)展：當代人類學對“他者”的關(guān)懷》，《民族研究》2003年第5期。但是，在強調(diào)全員發(fā)展主體的同時，絕不可忽視精英群體的帶頭、領(lǐng)導作用?！啊褡迦宋锇駱印粌H影響著本民族文化的存續(xù)與發(fā)展，也是向‘他族’傳遞本族文化的典范?！雹萑郊t芳，田 敏：《民族團結(jié)進步州創(chuàng)建的文化機理研究》，《廣西民族大學學報》（哲學社會科學版）2018年第6期。民族人才由于在語言文字、歷史文化、民族溝通、工作習慣等方面，與民族群眾有著天然的聯(lián)系，是民族文化自信的集中表現(xiàn)。因此，在民族團結(jié)進步事業(yè)中，我們既要調(diào)動每一個成員的能動性，也要注重對民族人才的培養(yǎng)與使用。

長期以來，中國共產(chǎn)黨把對民族人才的培養(yǎng)、選拔、使用等工作放在民族工作的首位。早在中華人民共和國建立初期，就開始建立專門培養(yǎng)民族人才的各類專業(yè)學校，特別是建立了相當數(shù)量的高等院校，為黨的民族工作的順利開展提供了有力的組織保障。改革開放以來，更是加大了民族人才培養(yǎng)的力度，形成了完整的民族人才教育體系和完備的人才政策。比如高校民族班、預科班、“加分錄取”、少數(shù)民族高層次骨干人才計劃等高等教育政策；內(nèi)地民族班、雙語教育等基礎(chǔ)教育政策；還有“春蕾計劃”等少數(shù)民族女童教育特殊政策，對口支援、加大投入，⑥陳立鵬，任玉丹：《我國民族教育政策成效顯著》，《中國民族教育》2018年第12期。等等，培養(yǎng)了大量德才兼?zhèn)涞拿褡迦瞬?，為民族地區(qū)發(fā)展、民族團結(jié)進步做出了卓越貢獻。但是我們應清醒認識到，隨著“一帶一路”倡議實施，鄉(xiāng)村振興等戰(zhàn)略的推進，中華民族共同體建設肩負著更多、更重要的歷史使命，這些都需要加大對民族人才的培養(yǎng)、使用力度，為民族地區(qū)發(fā)展、民族團結(jié)進步提供充足的人力支撐。

五、結(jié) 語：以文化自信推進新時代中國特色社會主義文化建設

綜上所述，新時代中華民族共同體建設的核心在于中國特色社會主義文化自信。其既反映出中華民族自立自強于世界民族之林的根基與狀態(tài)，也是中華民族進一步繁衍生息、團結(jié)進步的依存與載體。因之，在新時代中華民族共同體建設進程中，以文化自信來推進中國特色社會主義文化建設就顯得尤為重要。筆者認為其應有以下幾個特點。

一是承繼性。中國特色社會主義文化是以馬克思主義理論為指導,在繼承中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)之上,吸取了古今中外優(yōu)秀文明成果的積極因素,在中國特色社會主義事業(yè)的改革開放實踐中創(chuàng)造出來的文化。二是先進性。中國特色社會主義文化的價值取向是有利于滿足人民群眾日益增長的美好生活需要，在提升人民群眾的精神文化境界中促進人的自由全面發(fā)展、促進家庭幸福和社會進步，進而促進民族團結(jié)和國家強盛。三是包容性。中國特色社會主義文化是從民族平等理念出發(fā)建構(gòu)的各民族共享共建的中華文化自信觀，是對“有的把漢文化等同于中華文化，忽略少數(shù)民族文化；有的把本民族文化自外于中華文化、對中華文化缺乏認同”等錯誤觀點、做法的克服與糾正，①朱 軍：《新時代全面推進中華民族共同體建設的理論創(chuàng)新》，《中國民族報》2018年4月29日。是對各民族文化多樣性的尊重、保護、傳承與創(chuàng)新。

總起來講，基于中國特色社會主義文化自信基礎(chǔ)上的新時代中華民族共同體建設三重邏輯，其關(guān)系是互為關(guān)聯(lián)、有機統(tǒng)一的。沒有深厚的歷史，就很難有強烈的中華文化自信；沒有對中華文化的高度認同，再豐厚的歷史也會被分割成一盤散沙，塑造各民族共有精神家園、民族團結(jié)進步更是無從談起；再者，無論是歷史的經(jīng)驗承繼還是當下治理方式的創(chuàng)新，民族團結(jié)進步始終是一條生命線。這些都需要我們在實踐中自覺促進各民族交往交流交融不斷深入，發(fā)揮各民族團結(jié)互助的精神，增強中國特色社會主義文化的自覺性、自信力，進一步推進新時代的中華民族共同體建設，為人類命運共同體建構(gòu)做出貢獻。