孫 慧

（吉林大學馬克思主義學院，吉林長春，130012）

一、文化自信何以具有如此重要的地位

十九大報告將“堅定文化自信”作為新時代中國特色社會主義思想內(nèi)涵，并將“堅持社會主義核心價值體系”作為新時代發(fā)展中國特色社會主義的基本方略之一，這充分體現(xiàn)了中國共產(chǎn)黨在新時代對“堅定文化自信”在建設中國特色社會主義實踐中的重要作用的理論自覺。文化自信何以具有如此重要地位？筆者認為可以從共時態(tài)和歷時態(tài)兩個維度予以考察。

首先，從共時態(tài)的維度來看，“堅定文化自信”之所以重要，是因為文化在人的實踐活動中具有作為實踐的根據(jù)、標準和尺度的重要作用。西方現(xiàn)代文化哲學的代表人物卡西爾將文化視為人的存在方式［1］，認為包括神話、宗教、科學等在內(nèi)的不同文化形式之間的差別，不是單純形式和構(gòu)成要素上的差別，而是不同實踐方式帶來的世界觀的差別。例如，原始人所形成的神話觀念，不是在原始人已經(jīng)具有了現(xiàn)代人的科學世界圖景和思維方式的基礎上，又為了豐富精神世界而創(chuàng)造的可有可無的藝術(shù)作品。在卡西爾看來，神話是原始人類借以把握世界統(tǒng)一性的全部的世界觀，其全部觀念系統(tǒng)是原始人類兒童需要從小學習才能掌握的，是原始人思想和行為的全部根據(jù)、標準和尺度。同樣，科學作為現(xiàn)代人類把握世界統(tǒng)一性的重要方式，是在與神話和宗教的不斷斗爭中艱難確立其具有統(tǒng)治性的世界觀的地位的。今天人們普遍以某某觀點是否“科學”作為判斷一種觀念或行為是否具有真理性和正當性的標準。如今被西方主流社會科學所拱衛(wèi)的西方主流文化恰恰是以一種“價值中立”的“科學”面目出現(xiàn)，自視為衡量其他文化和文明進步與否的坐標，即與之相符合的才是文明的和進步的，反之就是不文明的和落后的。

因而，從共時態(tài)的維度看，文化作為人們在不同的實踐方式中形成的內(nèi)化于頭腦中的世界觀，作為人們思想和行為的根據(jù)、標準和尺度而存在。在這個意義上，十九大報告中指出，要“堅定文化自信”，是要使融合了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、革命文化和社會主義先進文化的中國特色社會主義文化作為“人民普遍接受的，規(guī)范自己思想和行為的世界觀、人生觀和價值觀”［2］。因為只有作為歷史創(chuàng)造主體的人民群眾將中國特色社會主義文化作為現(xiàn)實實踐活動的精神指引，真實地踐行這些思想、行為的根據(jù)、標準和尺度，才能更好地實現(xiàn)建設社會主義現(xiàn)代化強國的目標。只有將文化理解為作為人們思想行為的根據(jù)、標準和尺度，才能理解“堅定文化自信”作為新時代中國特色社會主義思想和基本方略的重要地位和作用。

其次，從歷時態(tài)的維度來看，“堅定文化自信”之所以重要，是因為作為社會意識和上層建筑的文化對社會存在和經(jīng)濟基礎具有重大的反作用。馬克思曾指出，“統(tǒng)治階級的思想在每一時代都是占統(tǒng)治地位的思想?！保?］對于二者的辯證關系，可以以資本主義發(fā)展早期幫助新興資產(chǎn)階級確立起自身行為合法性的文藝復興運動為例。文藝復興在西方思想史、文化史上的地位可以說是劃時代的，但其從來不是與現(xiàn)實無關的單純的文化觀念變革，而是借助復興古希臘和古羅馬的文化形式來表達當時新興資產(chǎn)階級的文化主張。當時的商人和高利貸資本家構(gòu)成了新興資產(chǎn)階級的主體?？墒钱敃r的占統(tǒng)治地位的神權(quán)文化把放貸收息等新興資產(chǎn)階級的經(jīng)濟行為視為是嚴令禁止、大逆不道、要下地獄的行為。也就是說，新興資產(chǎn)階級的經(jīng)濟行為因無法獲得主流社會文化的認同而不具有正當性和合法性，因而無法繼續(xù)擴大其經(jīng)濟行為的范圍，也無法在社會中獲得統(tǒng)治地位。而文藝復興運動中尊重人性的主張，對人的世俗生活、現(xiàn)實幸福的肯定，使新興資產(chǎn)階級通過放貸收息等獲取經(jīng)濟利益的行為逐漸獲得了主流社會文化的認可，即確立起其思想和行為的正當性和合法性，使得新興資產(chǎn)階級逐漸成為占統(tǒng)治地位的階級成為可能。正是在這個意義上，人們把文藝復興稱為是新興資產(chǎn)階級反封建的新文化運動。

同樣，馬克思·韋伯在其代表作《新教倫理與資本主義精神》中從宗教改革的視度闡釋了作為宗教改革眾多方案中的一個分支——新教改革，如何因其教義中闡述的社會倫理（例如，社會中的個體能夠增加社會財富是上帝樂于看到的事情等）與資產(chǎn)階級追求不斷增殖的利潤的利益訴求不謀而合，二者相互拱衛(wèi)，使資產(chǎn)階級不斷追求資本增殖的行為方式獲得了主流社會意識的認同，獲得了正當性和合法性，使資產(chǎn)階級生產(chǎn)方式及意識形態(tài)成為占統(tǒng)治地位的社會形態(tài)的生動闡釋，也是展示社會文化形式與經(jīng)濟基礎之間辯證關系的恰切例證。

因而，從歷時態(tài)的維度看，作為社會意識、上層建筑的文化對于社會存在、經(jīng)濟基礎具有重要的反作用。堅定文化自信具有巨大的實踐力量，從而在實現(xiàn)現(xiàn)代化的進程中，不僅需要樹立理論自信、道路自信、制度自信，更要構(gòu)建文化自信，使廣大人民群眾真正認同中國特色社會主義作為“21世紀的馬克思主義中國化”所具有的真理力量和道義力量，從而推動人類文明形態(tài)的變革，實現(xiàn)社會的進步和人的全面發(fā)展。

二、馬克思的社會批判理論與資本主義文化的資產(chǎn)階級意識形態(tài)本質(zhì)

文化自信問題提出的背景恰恰是西方文化霸權(quán)現(xiàn)象，即西方主流文化以其自身作為衡量其他文化和文明進步與否的坐標。而在馬克思對資本主義社會進行批判的視域下，西方主流文化本質(zhì)上是資產(chǎn)階級文化，是與現(xiàn)實的資產(chǎn)階級物質(zhì)關系和經(jīng)濟結(jié)構(gòu)相互拱衛(wèi)的資產(chǎn)階級意識形態(tài)。

例如，被馬克思恩格斯稱為是“歷史”轉(zhuǎn)化為“世界歷史”的進程，本質(zhì)上是在資本邏輯統(tǒng)攝下資本增殖鏈條不斷擴張，進而先發(fā)資本主義現(xiàn)代化國家將廣大發(fā)展中國家納入到資本增殖的鏈條當中的進程。在這一全球化進程中，由于跨國資本家利用發(fā)展中國家的勞動力、原材料等低廉的價格組織生產(chǎn)，并將其成品重新賣給發(fā)展中國家市場而攫取了巨額利潤，從中“深受其益”。因而以美國為首的發(fā)達資本主義國家大力宣揚以自由競爭為核心的新自由主義等觀念來維護其剝削發(fā)展中國家以獲得巨額利潤的資本循環(huán)模式?；蛘哒f，西方將集中體現(xiàn)在商品流通領域內(nèi)的自由、平等等觀念宣稱為是普世價值，其實質(zhì)是將作為統(tǒng)治階級的資產(chǎn)階級思想和資產(chǎn)階級本身分離開來，不顧所謂普世價值思想得以生產(chǎn)的條件和它們的生產(chǎn)者——作為統(tǒng)治階級的資產(chǎn)階級，而使這些觀念獨立化的結(jié)果。這些統(tǒng)治觀念之所以具有普遍性的形式，是因為資產(chǎn)階級“為了達到自己的目的不得不把自己的利益說成是社會全體成員的共同利益，就是說，這在觀念上的表達就是：賦予自己的思想以普遍性的形式，把它們描繪成唯一合乎理性的、有普遍意義的思想。”［4］在此，資本主義的主導文化是作為遮蔽社會矛盾的意識形態(tài)工具而存在的。在這種資產(chǎn)階級意識形態(tài)的宣揚中，資本主義生產(chǎn)方式主導下產(chǎn)生的人與自然、人與社會、先發(fā)國家與后發(fā)國家之間的矛盾都被遮蔽了。

而馬克思畢其一生所從事的理論工作的重要目標之一正是要揭露資本主義文化——包括資產(chǎn)階級的哲學、政治經(jīng)濟學、宗教、藝術(shù)等多種文化形式——的資產(chǎn)階級意識形態(tài)本質(zhì)。正如他寫作《資本論》絕不是單純?yōu)榱伺c資產(chǎn)階級經(jīng)濟學家辯論，而是寫給廣大工人的，是要通過政治經(jīng)濟學批判揭露為資本主義生產(chǎn)方式做理論支撐的資產(chǎn)階級政治經(jīng)濟學的虛假本質(zhì)。后者不是揭露了現(xiàn)實矛盾，而恰恰是掩蓋了生產(chǎn)的資本主義形式的現(xiàn)實矛盾，使無產(chǎn)階級自覺自愿地走進勞動力市場并以低于自身商品價值的價格出賣勞動力，從而使資本主義生產(chǎn)體系自身不斷再生產(chǎn)。因而，這些資本主義文化本身構(gòu)成了資本主義社會再生產(chǎn)的重要因素。

然而，馬克思對資本主義社會進行批判的工作指出，對于作為資產(chǎn)階級意識形態(tài)的文化，絕不是將其斥之為虛假、錯誤的言論就可以將之否定的。資本主義文化的本質(zhì)在于，它把資本主義生產(chǎn)方式內(nèi)在的矛盾視為合理的、必要的，作為人類朝向?qū)崿F(xiàn)自由的過程的必然環(huán)節(jié)來再現(xiàn)。在這個意義上，文化的各種形式，如文學、宗教、藝術(shù)、哲學等都是由資本主義生產(chǎn)方式所產(chǎn)生的、“縈繞在資本主義生產(chǎn)方式上空的幽靈”。［5］也就是說，資本主義生產(chǎn)方式的矛盾反映在資本主義文化中，但是這種反映并不是真實的，因為產(chǎn)生于一個特定的有產(chǎn)階級作為統(tǒng)治階級的物質(zhì)關系之中的倫理、政治、宗教和審美表述，將永遠把這種統(tǒng)治描述為必要與合法的。早期西方馬克思主義者盧卡奇、柯爾施、葛蘭西等都強調(diào)指出，資產(chǎn)階級意識形態(tài)絕不是對資本主義物質(zhì)關系的消極被動反映，不是只要推翻資產(chǎn)階級政權(quán)就一并煙消云散，而是和資本主義現(xiàn)實生產(chǎn)體系一起，構(gòu)成了資本主義現(xiàn)實總體的重要組成部分。

因而，在堅定文化自信的進程中，要想使資本主義文化徹底失去根基，需要像馬克思那樣對資產(chǎn)階級意識形態(tài)及其相互拱衛(wèi)著的物質(zhì)關系和經(jīng)濟結(jié)構(gòu)進行雙重批判。

三、馬克思社會批判理論視域下的堅定文化自信的方法論初探

構(gòu)建文化自信，說到底是構(gòu)建或者說選擇一種怎樣的“標準”和“價值追求”作為人們實踐活動中的目的性要求和理想性圖景的深層根基，為實踐活動樹立真實的社會理想和合理的價值訴求，從而引導實踐活動選擇正確的發(fā)展道路。馬克思恩格斯在1853年至1862年間撰寫的關于中國問題的18篇文章中，揭示了中華傳統(tǒng)文化及其實踐在西方啟蒙運動時期西方文明構(gòu)建自身中作為“他者”的重要作用，當時處于前現(xiàn)代化時期的西方各國對于中國文化及其實踐有著極高的評價，很多西方國家將中國文化及其實踐的“標準”和“價值追求”視為合乎理性的先進文化及實踐方式，可以說，中華傳統(tǒng)文化及其實踐在世界文明領域的優(yōu)勢地位一直持續(xù)到近代時期。而文化自信成為問題，源于“世界性的‘現(xiàn)代化’過程，在體制的意義上是全球‘市場化’的過程，而在文化的意義上則是空前的價值觀劇烈震蕩的過程。”［6］鴉片戰(zhàn)爭以來，中國經(jīng)歷了從“被動現(xiàn)代化”到“主動現(xiàn)代化”的過程，中華文化生態(tài)結(jié)構(gòu)在傳統(tǒng)文化與資本主義文化的對撞中，并未趨同于在世界范圍內(nèi)處于優(yōu)勢地位的資本主義文化，而是呈現(xiàn)出復雜的生態(tài)結(jié)構(gòu)。在這個意義上，文化自信問題不是單純的思想、文化等觀念層次上的問題，在其深層是在現(xiàn)代化進程中，選擇什么樣的“標準”和“價值追求”作為中國在現(xiàn)代化實踐進程中的目的性要求和理想性圖景的問題。

按照馬克思恩格斯對資本主義社會進行雙重批判的方法論原則可知，在新時代堅定文化自信絕不是僅僅通過分析文化史、觀念史的單一維度可以解決的，而應該訴諸于對資本主義文化及其深層根源的資本主義物質(zhì)關系和經(jīng)濟結(jié)構(gòu)的雙重批判，在對比中闡釋中國特色社會主義文化及實踐作為21世紀馬克思主義中國化的真理力量和道義力量。需要補充的是，仍然處于社會主義初級階段的新時代中國特色社會主義經(jīng)濟發(fā)展當然離不開對市場和資本的利用，但絕不能任由資本邏輯及其文化表現(xiàn)成為統(tǒng)攝一切領域的根據(jù)、標準和尺度。具體來說，在馬克思雙重批判的視域下，要堅定中國特色社會主義的文化自信，應從以下兩個方面入手。

一方面，在揭露當代西方主流文化體系的核心概念、基本假設的資產(chǎn)階級意識形態(tài)的本質(zhì)的同時，闡釋中國特色社會主義文化的“核心”理念和“價值追求”與以資本邏輯統(tǒng)攝下的西方文化的本質(zhì)區(qū)別。通過前文闡釋可知，資本主義核心文化理念與其現(xiàn)實運用之間存在著巨大的反差。以自由、民主、平等為核心文化理念的資本主義文化，在其現(xiàn)實運用中所導致的卻是“反自由”、“專制”、“兩極分化”的現(xiàn)實社會矛盾。而中國特色社會主義文化的核心理念在于“以人民為中心”，其價值追求是滿足“人民日益增長的對美好生活的需要”。蘊含在中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的“民本”思想、革命文化中的“密切聯(lián)系人民群眾”的井岡山精神、“為人民服務”的延安精神、以及社會主義先進文化中“把人民對美好生活的向往作為奮斗目標”的思想中的中國特色社會主義文化處處體現(xiàn)著“以人民為中心”的核心內(nèi)涵。當然，這里新時代美好生活的內(nèi)涵應在“超越資本邏輯”的原則下進行理解，即新時代美好生活不應是資本邏輯和資本主義消費文化主導下的對物、貨幣的無限追求，而是在中國特色社會主義文化引領下的，超越資本邏輯增殖內(nèi)在要求統(tǒng)治的，以人民群眾的全面發(fā)展為目標的對物質(zhì)文化生活等多方面需求的滿足。

另一方面，在揭露資本主義“一元現(xiàn)代化”道路陷入的文明困境的同時，揭示中國特色社會主義現(xiàn)代化道路為解決人類文明的當代形態(tài)帶來的問題，超越人類文明的當代形態(tài)，推動人類文明新形態(tài)變革所具有的真理力量和道義力量。馬克思恩格斯所描述的歷史成為“世界歷史”的過程主要是以資本邏輯主導下的資本在全球擴張，從而把全世界納入到資本增殖的邏輯鏈條下的全球化過程。然而，資本邏輯主導下的“一元現(xiàn)代化”進程造成了人與自然、人與社會、先發(fā)國家與后發(fā)國家之間的矛盾，使人類文明陷入困境。而中國特色社會主義文化及其實踐，揭示了資本主義“一元現(xiàn)代化”并不是實現(xiàn)“現(xiàn)代化”發(fā)展的唯一可行路徑。以“超越資本邏輯”為內(nèi)在要求的創(chuàng)新、協(xié)調(diào)、綠色、共享、開放的新發(fā)展理念對于解決人與自然、人與社會、先發(fā)國家與后發(fā)國家之間的矛盾，構(gòu)建“超越資本邏輯”的人類文明新形態(tài)具有重大貢獻。

綜上所述，在當下，離開對“現(xiàn)實的歷史”——當前占全球統(tǒng)治地位的資本主義生產(chǎn)方式及其文化表現(xiàn)資本主義文化的真理性認識，就無法穿越通向人類文明新形態(tài)的重重迷霧，從而形成真實的社會理想和合理的價值訴求。因而，馬克思對資本主義的社會批判理論為我們認清現(xiàn)實、堅定中國特色社會主義文化及其實踐的“標準”和“尺度”的真理力量和道義力量提供了重要的理論和方法。