李吉東

(棗莊學(xué)院 文化研究與傳播中心，山東 棗莊 277160)

引言

“思無(wú)邪”一語(yǔ)出自《論語(yǔ)·為政》，是孔子說(shuō)的：“詩(shī)三百，一言以蔽之，曰‘思無(wú)邪’。”從現(xiàn)代學(xué)術(shù)的角度來(lái)看，它涉及《論語(yǔ)》、孔子和《詩(shī)經(jīng)》，因而，“思無(wú)邪”是現(xiàn)代學(xué)術(shù)史上關(guān)于孔子研究、《論語(yǔ)》研究，同時(shí)也是《詩(shī)經(jīng)》學(xué)史上的一個(gè)問(wèn)題。在上博簡(jiǎn)出來(lái)之后，則與“孔子詩(shī)論”聯(lián)系在一起，又成為孔子詩(shī)論、或者說(shuō)是孔子詩(shī)學(xué)的問(wèn)題了。

從現(xiàn)存的文獻(xiàn)來(lái)看，最先講解這句話的是東漢經(jīng)學(xué)家包咸，他注《論語(yǔ)》遇到孔子的這一句話時(shí)說(shuō)：“‘蔽’，猶‘當(dāng)’也。‘思無(wú)邪’，歸于正也?！痹诎炭磥?lái)這并不是一個(gè)問(wèn)題，但既然作注，又不可以不解，所以只用一語(yǔ)帶過(guò)即可。到了西晉之時(shí)，衛(wèi)瓘解釋說(shuō)：“不曰思正，而曰思無(wú)邪，明正無(wú)所思邪也，邪去則合于正也?！毙叭t合于正，也就是邪去則“歸于正”的意思，二人所解相同，但衛(wèi)瓘所解較為明白，按他的意思即是思之邪去則歸于正。

唐代孔穎達(dá)《論語(yǔ)正義》又曰：“此言為政之道在于去邪歸正，故舉《詩(shī)》要當(dāng)一句以言之，……《詩(shī)》雖有三百篇之多，可舉一句當(dāng)盡其理也?！凰紵o(wú)邪’者，此《詩(shī)》之一言，《魯頌·駉篇》文也?！蛊Х佬埃蟮纸詺w于正，故此一句可以當(dāng)之也?！笨追f達(dá)也是從包咸講起，對(duì)舊注加以疏理。

此后的解釋還有很多，在此不再列舉。所有的解釋，大體出于同一個(gè)思維，即是孔子此言講的是用《詩(shī)》的問(wèn)題：或者是用《詩(shī)》修身，或者是用《詩(shī)》治政。但修身與治政在孔子那里并無(wú)二致，而且始于修身而終于治政。顯然孔穎達(dá)的疏理，已經(jīng)遷延到了“為政”上來(lái)，雖然略顯迂曲，但依然在用《詩(shī)》之列，并無(wú)大失。

真正的問(wèn)題在近現(xiàn)代學(xué)術(shù)上展開(kāi)，涉及訓(xùn)詁、古文字通用假借、文本考據(jù)、孔子思想、孔子刪《詩(shī)》編《詩(shī)》、孔子詩(shī)論、孔子的文學(xué)觀、孔子的哲學(xué)觀、《論語(yǔ)》編纂、五經(jīng)的性質(zhì)、經(jīng)學(xué)的成立、出土簡(jiǎn)帛佐證，甚至還有現(xiàn)代詮釋學(xué)理論，等等，所以，這個(gè)問(wèn)題理所當(dāng)然地也就像無(wú)數(shù)的其他問(wèn)題一樣，引而愈遠(yuǎn)，往而不返，以致于莫衷一是。

那么，孔子的話真的是那么難于理解嗎？

退而思之，恐怕問(wèn)題在此而不在彼，是現(xiàn)代學(xué)術(shù)思想與我國(guó)古人之治學(xué)不相融合而致。換言之，這是在現(xiàn)代西方話語(yǔ)之下解釋中國(guó)文化時(shí)所出現(xiàn)的問(wèn)題。這里面有巨大的學(xué)術(shù)性的誤讀。所以，我們需回歸中國(guó)文化的話語(yǔ)系統(tǒng)，從中國(guó)文化出發(fā)，依中國(guó)話語(yǔ)來(lái)看待這個(gè)問(wèn)題，聽(tīng)一聽(tīng)中國(guó)古代學(xué)人的理解。

一、朱熹等人的解釋

中國(guó)文化的話語(yǔ)系統(tǒng)是以儒家為核心建立起來(lái)的，主要是孔門師徒，后從孟子一直到宋明學(xué)者、清代學(xué)者，儒家學(xué)者都在解釋與發(fā)揮孔子思想。在這里面，朱熹占據(jù)了一個(gè)非常顯赫的位置，因?yàn)榈剿抢?，他將儒家?jīng)典體系分成了兩個(gè)層次，即《四書》與《五經(jīng)》，而且作了全面的解釋。他本人的《四書集注》更具有代表性。關(guān)于孔子的這一條“思無(wú)邪”，朱熹《論語(yǔ)集注》這樣解釋：

“凡《詩(shī)》之言，善者可以感發(fā)人之善心，惡者可以懲創(chuàng)人之逸志，其用歸于使人得其情性之正而已。然其言微婉，且或各因一事而發(fā)，求其直指全體，則未有若此之明且盡者。故夫子言《詩(shī)》三百篇，而惟此一言足以盡蓋其義，其示人之意亦深切矣?！盵1](P4)

朱熹的解釋也是從包咸說(shuō)起，且說(shuō)的也非常明白。按他的意思是，《詩(shī)經(jīng)》里的詩(shī)篇，其內(nèi)容有善者，也有惡者，然而不管是善是惡，“其用歸于使人得其情性之正而已”。

朱熹首先承認(rèn)，《詩(shī)經(jīng)》里面的詩(shī)有善者，也有惡者。這是事實(shí)。在歷史上，《詩(shī)經(jīng)》詩(shī)篇可能有一些變動(dòng)，但其大框架格局沒(méi)有變。就其不善者而言，即如《大雅》《小雅》里面的詩(shī)篇，歸于歷王時(shí)代的有五篇，全為刺詩(shī)，歸于宣王時(shí)代的有二十篇，有美有刺，歸于幽王時(shí)代的有四十六篇，全為刺詩(shī)。這也就是歷史上所說(shuō)的“變雅”詩(shī)，可以看出在西周之后，歷王、宣王、幽王三代詩(shī)作大多帶有濃厚的政治色彩。而十五《國(guó)風(fēng)》詩(shī)篇情況當(dāng)然更不能與《頌》相比了，怨詩(shī)、淫詩(shī)等更多。所以，如果說(shuō)“詩(shī)有邪”也是可以理解的。

朱熹講完這一段話之后，重點(diǎn)引用了程子(程頤)、范氏(純?nèi)?兩家說(shuō)來(lái)進(jìn)一步加以闡發(fā)：“程子曰：‘思無(wú)邪者，誠(chéng)也?！妒显唬骸畬W(xué)者必務(wù)知要，知要?jiǎng)t足以盡博矣。經(jīng)禮三百，曲禮三千，亦可以一言以蔽之曰“毋不敬”’。” 按程子的意思是說(shuō)，修學(xué)者對(duì)于《詩(shī)經(jīng)》，要以誠(chéng)心而學(xué)之，這是學(xué)者首先應(yīng)具備的態(tài)度。心若不誠(chéng)，則讀之而無(wú)益。而范氏則說(shuō)這是學(xué)者之“知要”的問(wèn)題，“知要”其要在于“毋不敬”，禮經(jīng)三百歸之于“毋不敬”，而學(xué)詩(shī)也不外于此，這還是在明確學(xué)者立學(xué)之態(tài)度。他們二人的話已說(shuō)到了事情的根本之處，讀《詩(shī)》、學(xué)《詩(shī)》是用來(lái)修身的，其大前提即是誠(chéng)與敬。也就是說(shuō)，不管《詩(shī)經(jīng)》的內(nèi)容如何，面對(duì)《詩(shī)經(jīng)》，必須要有誠(chéng)敬的態(tài)度才能有真學(xué)，這才是真學(xué)。

孔子的“思無(wú)邪”，與程、范二人所說(shuō)的誠(chéng)、敬，三者其實(shí)是同一回事，只不過(guò)孔子借用了《詩(shī)經(jīng)》里面的詩(shī)句來(lái)表達(dá)自己的意思而已。朱熹說(shuō)孔子“思無(wú)邪”是“其言微婉”，確實(shí)如此，按孔子風(fēng)格，他絕不會(huì)如程、范二人那樣，說(shuō)：“詩(shī)三百，一言以蔽之，曰誠(chéng)也，或曰敬也。”他善于點(diǎn)撥門弟子，而且同時(shí)又為作了一個(gè)用詩(shī)的范例，故曰“思無(wú)邪”。

朱熹是真正懂得如何讀《詩(shī)經(jīng)》的人，他此處講《詩(shī)經(jīng)》的內(nèi)容不管是善還是惡，都具有“感發(fā)”與“懲創(chuàng)”的效用。但是這個(gè)“感發(fā)”與“懲創(chuàng)”首先是學(xué)者自身以何種態(tài)度接受的問(wèn)題，否則是這種效用是不可能實(shí)現(xiàn)的。朱熹讀書深得涵養(yǎng)之道，他自己體會(huì)到了“思無(wú)邪”這句話的真實(shí)境界，所以才能說(shuō)出這樣的話來(lái)，所以才能說(shuō)“其示人之意亦深切矣”。朱熹稍后，南宋王剛中也講過(guò)一段十分有見(jiàn)地的話，他說(shuō)：

“道無(wú)邪正。自正人視之，天下萬(wàn)物未始不皆正；自邪人視之，天下萬(wàn)物未始不皆邪。如《桑中》《牆有茨》《東門之枌》之詩(shī)，具道閨房淫佚之事，圣人存而不削者，以其一念自正也?！盵2](P256)

明代大儒焦竑在《焦氏筆乘》續(xù)集卷一《讀論語(yǔ)》引用了王剛中的這一段話，并作了一個(gè)中肯的評(píng)論：“剛中之言，非但見(jiàn)詩(shī)人之心思不及于邪，亦示讀詩(shī)者之心術(shù)當(dāng)依于正耳?！盵2](P256)這都是見(jiàn)真之言，他們非常明白孔子在說(shuō)什么，而且都有著深深的體悟。

更容易理解的是民國(guó)學(xué)者熊十力講自己學(xué)《詩(shī)》的經(jīng)歷。他先是由訓(xùn)詁進(jìn)入誤區(qū)，后來(lái)才識(shí)得真趣味。他說(shuō)：

“到后來(lái)，自己稍有長(zhǎng)進(jìn)，仿佛自己胸際有一點(diǎn)物事的時(shí)候，又常把上述孔子底話來(lái)深深體會(huì)，乃若有契悟。我才體會(huì)到孔子是有如大造生意一般的豐富生活，所以讀《關(guān)雎》，便感得樂(lè)不淫、哀不傷的意味。生活力不充實(shí)的人，其中失守而情易蕩，何緣領(lǐng)略得詩(shī)人樂(lè)不淫哀不傷的情懷？凡了解人家，無(wú)形中還是依據(jù)自家所有的以為推故?！盵3](P73)

十力老人從人生涵養(yǎng)中才讀得《詩(shī)經(jīng)》，是自己有真實(shí)的體驗(yàn)才能明白的，因其“生活力充實(shí)”，這才合乎讀《詩(shī)》的正路，因而他能深深體會(huì)孔子的話，從而產(chǎn)生契悟。所以，關(guān)于《關(guān)雎》“樂(lè)而不淫，哀而不傷”的話是他“自家”感得，并不是《關(guān)雎》本身有什么樂(lè)不淫、哀不傷的事，他這樣讀《詩(shī)》當(dāng)然也就是“思無(wú)邪”的意思了。他特別指出，如果其內(nèi)心失守“而情易蕩”，這樣是不能見(jiàn)到詩(shī)人的真情懷的，他這里所講的正是“思無(wú)邪”。所以他又說(shuō)：

“至于‘思無(wú)邪’的說(shuō)法，緣他見(jiàn)到宇宙本來(lái)是真實(shí)的，人生本來(lái)是至善的，雖然人生有很多不善的行為，卻須知不善是無(wú)根的，是無(wú)損于善的本性的，如浮云無(wú)根，畢竟無(wú)礙于太虛。吾夫子從他天理爛熟的理蘊(yùn)去讀詩(shī)，所以不論他是二《南》之和、《商頌》之肅以及《雅》之怨、《鄭》之淫、《唐》之嗇、《秦》之悍等等，夫子卻一概見(jiàn)為無(wú)邪思。元來(lái)三百篇都是人生的自然表現(xiàn)，貞淫美刺的各方面稱情流露，不參一毫矯揉造作，合而觀之，畢竟見(jiàn)得人生本來(lái)清凈。夫子這等理境，真令我欲贊嘆而無(wú)從。宋儒似不在大處理會(huì)，反說(shuō)甚么善的詩(shī)可以勸，惡的詩(shī)可以懲，這種意思已不免狹隘。朽腐即是神奇，貪嗔癡即是菩提，識(shí)此理趣，許你讀《三百篇》去?！盵3](P74)

十力老人講得再明白不過(guò)了。他說(shuō)孔子，“緣他見(jiàn)到宇宙本來(lái)是真實(shí)的，人生本來(lái)是至善的”，這是十力老人自己也證得了、見(jiàn)到了那個(gè)境界，所以他說(shuō)孔子對(duì)于《詩(shī)經(jīng)》里的詩(shī)，“一概見(jiàn)為無(wú)邪思”，他真的感受到了孔子的心了。又說(shuō)：“凡了解人家，無(wú)形中還是依據(jù)自家所有的以為推故?！彼耆∽C了王剛中、焦竑所說(shuō)的境界。

真正的學(xué)詩(shī)者，是從詩(shī)中學(xué)。而此學(xué)，其前提就是學(xué)習(xí)態(tài)度端正，以其自身的“思無(wú)邪”“無(wú)邪思”而學(xué)之，以其自身的誠(chéng)與敬而學(xué)之?？梢钥闯觯先藢?duì)于孔子所說(shuō)的“思無(wú)邪”講解得更加具體可感、更加親切。

諸儒印證孔子的話，皆是自家身行而得，他們有真實(shí)的修學(xué)體驗(yàn)，是親至其境，并非學(xué)術(shù)性之研究，所以，所見(jiàn)略同，所述略同，一理相貫，通于孔子之見(jiàn)。如此以來(lái)，他們對(duì)于孔子之“思無(wú)邪”也就明明白白、無(wú)有疑義與分歧。

二、孔子自解：思無(wú)邪，克己復(fù)禮也

徑由諸儒，我們?cè)倩氐健墩撜Z(yǔ)》，從《論語(yǔ)》中我們可以很容易得到解答。

眾所周知，孔子培養(yǎng)學(xué)生，是培養(yǎng)學(xué)生的君子人格，使人人都達(dá)到仁的境地。顏淵是孔門中學(xué)行最有成就的一位，所以師徒答問(wèn)之意也最有境界。

“顏淵問(wèn)仁。子曰：‘克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉?！仠Y曰：‘請(qǐng)問(wèn)其目?！釉唬骸嵌Y勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)。’顏淵曰：‘回雖不敏，請(qǐng)事斯語(yǔ)矣?！?《論語(yǔ)·顏淵》)

顏淵問(wèn)仁時(shí)，孔子并沒(méi)有回答仁是什么，而是指點(diǎn)他如何到達(dá)仁的境界。所以，他說(shuō)“克己復(fù)禮”為仁?？鬃舆@個(gè)回答，如同他總結(jié)《詩(shī)經(jīng)》一樣，說(shuō)，“思無(wú)邪”為詩(shī)。

孔子總是在指示弟子們修學(xué)的途徑，克己復(fù)禮是他指示顏回回歸仁性的途徑。同樣，“思無(wú)邪”也是指點(diǎn)學(xué)生如何到達(dá)仁的境界，只不過(guò)這里是通過(guò)學(xué)詩(shī)去實(shí)現(xiàn)而已。所以，對(duì)于“仁”這樣的大話題，顏回得到的是具體可知可行的最為方便的入手之處。因?yàn)?，真?shí)境界非言說(shuō)可明，非思維可及，所以“言語(yǔ)道斷、心行處滅”，只要老老實(shí)實(shí)行去，便至其境。你只要“克己復(fù)禮”就會(huì)知道的，在復(fù)禮過(guò)程中就體會(huì)到了。這是其一。

其二，一日克己復(fù)禮，則天下歸仁。如果真正能克己之私而復(fù)歸于禮，那么就會(huì)恍然而見(jiàn)，恍然而知了。此時(shí)再看天下，見(jiàn)山已不是山，見(jiàn)水已不是水，天下誠(chéng)然已是大仁之天下了，因?yàn)槠湫淖兞?、眼光變了?？鬃釉f(shuō)過(guò)：“唯仁者能好人，能惡人?！?《論語(yǔ)·里仁》)前所引十力老人所說(shuō)：“凡了解人家，無(wú)形中還是依據(jù)自家所有的以為推故?！贝搜源笾驴梢哉f(shuō)明這種情景。自身仁，看什么都仁。這正是王剛中所證得的：“道無(wú)邪正。自正人視之，天下萬(wàn)物未始不皆正；自邪人視之，天下萬(wàn)物未始不皆邪。”

其三，為仁只能由己，而不能由人。也就是說(shuō)仁的天下，只是自己得到的，而不能由他人得到。他人得到了，不等于自己得到，自己得到了才是真的得到了，這時(shí)才真正知道。仁者之樂(lè)誠(chéng)在于此。

顏淵一經(jīng)聽(tīng)聞教誨就能夠領(lǐng)會(huì)，因而當(dāng)下即問(wèn)克己復(fù)禮的更加具體可行的入手細(xì)目?？鬃釉?，“非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)”。

視聽(tīng)言動(dòng)，只要除去非禮即是禮，只要杜絕非禮即是禮，正如衛(wèi)瓘解釋“思無(wú)邪”時(shí)所說(shuō)的那樣“邪去則合于正也”。所以，只要是不合禮的，就不要看、不要聽(tīng)、不要說(shuō)、不要做。反過(guò)來(lái)說(shuō)就是，所有的視聽(tīng)言動(dòng)都要出之以禮，要以禮的態(tài)度去對(duì)待一切，不可以非禮的態(tài)度對(duì)待任何一事、任何一物。這才是一個(gè)人處世所應(yīng)持守之心。

此時(shí)再看“思無(wú)邪”就會(huì)明白，孔子之道豈不是一以貫之的？回答顏回之話可移之于讀詩(shī)，關(guān)于讀詩(shī)的“思無(wú)邪”也可用來(lái)回答顏回之問(wèn)。從表面上看，孔子回答顏回只提到了視聽(tīng)言動(dòng)，而沒(méi)有講到心之“思無(wú)邪”，但是一個(gè)人的視聽(tīng)言動(dòng)無(wú)不是由心而發(fā)，視聽(tīng)言動(dòng)皆是心的具體表現(xiàn)。也就是說(shuō)，不管顏回問(wèn)“克己復(fù)禮”還是問(wèn)“思無(wú)邪”，孔子的回答都將是具體的“非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)”。

可以肯定，“克己復(fù)禮”就是“思無(wú)邪”，“思無(wú)邪”就是“克己復(fù)禮”，“非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)”則是其具體的做法。而克己復(fù)禮、思無(wú)邪，所達(dá)到的境界就是仁。所以，學(xué)生問(wèn)詩(shī)，孔子可以回答“思無(wú)邪”為詩(shī)，也可以回答“克己復(fù)禮”為詩(shī)。學(xué)生問(wèn)仁，孔子可以回答“克己復(fù)禮”為仁，也可以回答“思無(wú)邪”為仁。而其具體的做法即是：“非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)?！?/p>

由此可以見(jiàn)，讀詩(shī)與做人并不是兩回事，讀詩(shī)本身就是在學(xué)做人，不然，何用讀詩(shī)？

三、更大的話題：“博學(xué)于文，約之以禮”

如果細(xì)加體會(huì)孔子的“思無(wú)邪”和“克己復(fù)禮”，就會(huì)想到一個(gè)更大的話題，即是“博學(xué)于文，約之以禮”，這是孔子教學(xué)的總綱領(lǐng)，而“思無(wú)邪”與“克己復(fù)禮”是這個(gè)綱領(lǐng)的靈活性的運(yùn)用與表述。

“博學(xué)于文，約之以禮”，在《論語(yǔ)》中出現(xiàn)過(guò)兩次。在《雍也篇》里面可以見(jiàn)到，是出自孔子之口：“子曰：‘君子博學(xué)于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫?！边@是第一次。

毫無(wú)疑問(wèn)，為學(xué)之道需要“博學(xué)于文”，但更需要“約之以禮”。能約之以禮，其學(xué)文才能有所規(guī)向，有所規(guī)向才能有所成。一般讀書人不缺博文，缺的是約守。這才是問(wèn)題的關(guān)鍵。由此才能明白“思無(wú)邪”“克己復(fù)禮”，是孔子教學(xué)總綱的運(yùn)用。

我們需要領(lǐng)略一下顏回的體會(huì)，這是“博學(xué)于文，約之以禮”在《論語(yǔ)》中第二次出現(xiàn)。《子罕篇》曰：“顏淵喟然嘆曰：‘仰之彌高，鉆之彌堅(jiān)，瞻之在前，忽焉在后。夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮。欲罷不能。既竭吾才，如有所立卓爾。雖欲從之，末由也已。’”顏回是孔子最為賞識(shí)的門生，他對(duì)孔子所說(shuō)的話能夠“不違如愚”，如教奉行，深深地契入了人性的真實(shí)境界，所以，關(guān)于教與學(xué)，顏回有真切的體會(huì)，他充分體會(huì)到了孔子這種“博之以文，約之以禮”的教學(xué)之法的真實(shí)意義，因而能說(shuō)到境界的深處。宋代二程對(duì)顏回的這段話也有一個(gè)極為真切的回應(yīng)：“此顏?zhàn)臃Q圣人最切當(dāng)處。圣人教人，惟此二事而已?！边@話把孔子教學(xué)贊美到了極處，點(diǎn)到了真處。既博學(xué)于文，又約之以禮，其內(nèi)涵至為深刻，不可偏頗。

孔子以《詩(shī)》《書》教，《詩(shī)》《書》是文。博學(xué)于文，即是博學(xué)于《詩(shī)》《書》。我們?cè)凇墩撜Z(yǔ)》中只能看到他對(duì)于讀《詩(shī)》、學(xué)《詩(shī)》的指導(dǎo)和相關(guān)討論，而不及學(xué)《書》。如果弟子們要問(wèn)如何學(xué)《詩(shī)經(jīng)》，孔子回答說(shuō)“思無(wú)邪”是《詩(shī)經(jīng)》、“思無(wú)邪”就知道《詩(shī)經(jīng)》是什么。如果弟子們問(wèn)如何學(xué)《書》，孔子的回答也并不會(huì)有什么兩樣。

《詩(shī)經(jīng)》所記，是當(dāng)時(shí)禮樂(lè)文明的最為真實(shí)的社會(huì)表征，包含了最為廣泛的社會(huì)生活，即人間萬(wàn)象皆于其中顯現(xiàn)。那是一個(gè)禮的社會(huì)，也有不合禮之處，所以孔子告訴學(xué)生學(xué)詩(shī)時(shí)最為重要的是“思無(wú)邪”。也就是說(shuō)，在“博學(xué)于文”時(shí)，一定要懂得“約之以禮”，要以自家純凈純善的心性來(lái)對(duì)待所讀到的一切，時(shí)時(shí)體會(huì)到自我的那個(gè)純凈純善的心性，而不要隨其發(fā)生改變，這樣才能涵養(yǎng)自我，成就自我。其實(shí)，這也就是誠(chéng)與敬的問(wèn)題，在這個(gè)問(wèn)題上，程、范二人的體悟是真切的。對(duì)待《詩(shī)經(jīng)》，如果沒(méi)有誠(chéng)與敬，缺乏尊重之心，那是什么也學(xué)不到的。

關(guān)于“文”的理解，我們有一個(gè)理解上的誤區(qū)。我們常常把“文”當(dāng)成是紙面功夫。其實(shí)文是社會(huì)現(xiàn)實(shí)的記錄，所謂博學(xué)于文，其實(shí)質(zhì)本來(lái)就是博學(xué)于現(xiàn)實(shí)生活。所以，“博學(xué)于文”本質(zhì)上并不是紙面上的功夫。如此則越發(fā)見(jiàn)得“約之以禮”——思無(wú)邪、克己復(fù)禮的重要性。

在這樣的理解下，“思無(wú)邪”顯示出了真實(shí)的意義。如果說(shuō)，“思無(wú)邪”是《詩(shī)經(jīng)》本身的事情，這當(dāng)然是不錯(cuò)的。而這種認(rèn)識(shí)，正是取決于讀《詩(shī)》學(xué)《詩(shī)》者的態(tài)度，只有在這種前提下，才能讀《詩(shī)》學(xué)《詩(shī)》，所以，“思無(wú)邪”所講的是讀《詩(shī)》與學(xué)《詩(shī)》問(wèn)題，其最完美的表述則是“博學(xué)于文，約之以禮”。

結(jié)語(yǔ)

“思無(wú)邪”本來(lái)沒(méi)有什么問(wèn)題，在孔門弟子那里是一個(gè)能否做到或做到的程度如何的問(wèn)題，而并不存在理解上的困難。如前所言，這個(gè)問(wèn)題只是在近現(xiàn)代學(xué)術(shù)上展開(kāi)而莫衷一是，因?yàn)榇蠹也⒉恢揽鬃釉谡f(shuō)什么。

造成這一問(wèn)題的關(guān)鍵在于東西方治學(xué)的差異，近現(xiàn)代學(xué)術(shù)界使用的話語(yǔ)體系沒(méi)有辦法解釋中國(guó)文化的內(nèi)在精神。這樣就會(huì)產(chǎn)生巨大的誤讀。

中國(guó)人治學(xué)重在學(xué)以明理，以修身為本，指導(dǎo)修身，以其真實(shí)的體驗(yàn)而到達(dá)真實(shí)的境界；西方治學(xué)重在研究，重要的是要提出新見(jiàn)，有所建樹(shù)，甚至構(gòu)建成自己的學(xué)術(shù)思想(學(xué)術(shù)理論)體系。

就“思無(wú)邪”的出處《論語(yǔ)》而言，它是孔門師徒問(wèn)答講論的語(yǔ)錄結(jié)集，是學(xué)生為了自身修學(xué)、從修學(xué)的角度輯錄編訂出來(lái)的。這里面沒(méi)有現(xiàn)代學(xué)界所說(shuō)的學(xué)術(shù)。這是一個(gè)最根本的定位。

而且，孔子對(duì)學(xué)生的教誨原本都是具體的對(duì)某個(gè)人、或某幾個(gè)人的請(qǐng)教而講的，具有極強(qiáng)的針對(duì)性，這就是因材施教。學(xué)生的境界不同，請(qǐng)教的問(wèn)題也就自然高低不齊，而孔子則“叩之以小者則小鳴，叩之以大者則大鳴”，(《禮記·學(xué)記》)以至真之理去契合學(xué)生不同的根性，加以引領(lǐng)與指導(dǎo)。他所講的每一條都不離根本而指向根本。這一切都是他親證了的真實(shí)的人生境界，他如是見(jiàn)而如是說(shuō)，依據(jù)真實(shí)之見(jiàn)，指示真實(shí)之路，是“述”而不是“作”，不是抽象的沒(méi)有實(shí)現(xiàn)的理論構(gòu)想。用《孟子》的話來(lái)說(shuō)，孔子是“先知覺(jué)后知”、“先覺(jué)覺(jué)后覺(jué)”，(《 孟子·萬(wàn)章上》)門弟子只要能沿著老師所指引的途徑如教奉行，就必然會(huì)到達(dá)老師所到達(dá)那個(gè)美好的境界。所以，在老師去世之后，弟子們要將散落在各自手中的這些記錄加以輯集，作為大家共同的修學(xué)指導(dǎo)。《論語(yǔ)》所講的只不過(guò)是做人的大實(shí)話而已，他們只是需要如教奉行即可，不需要研究，不需要建立起一門基于《論語(yǔ)》的學(xué)問(wèn)。對(duì)于求學(xué)者而言，關(guān)鍵在于為學(xué)之態(tài)度與為學(xué)之目標(biāo)，對(duì)于真道理有真信，對(duì)于人生與社會(huì)有真愿，而自身有真行，所以孔子說(shuō)要“篤信好學(xué)，守死善道”。

近代學(xué)術(shù)研究到來(lái)之后，恰恰是把《論語(yǔ)》建成了各種各樣的學(xué)問(wèn)，舍去修身與體驗(yàn)而代之以西方思辨式的研究，原本不存在的問(wèn)題在學(xué)術(shù)界卻作為問(wèn)題爭(zhēng)得難解難分。大家并不知道孔門師徒所言的真實(shí)意義，既談不上“篤信好學(xué)”，也談不上“守死善道”，這是以求知之思辯代替修身之躬行，研治《論語(yǔ)》只是一種現(xiàn)代學(xué)術(shù)性的選擇而已。大家不是要真學(xué)，既不想進(jìn)入、當(dāng)然也沒(méi)有辦法進(jìn)入中國(guó)修身濟(jì)世的話語(yǔ)系統(tǒng)，因而更沒(méi)有辦法契入《論語(yǔ)》的真實(shí)境界。