韋宇婷

(河南師范大學 政治與公共管理學院，河南 新鄉(xiāng) 453007)

馬克思人民主權的思想受到了盧梭的極大影響。新實證主義的馬克思主義者德拉·沃爾佩(Delta·Volpe)在《盧梭和馬克思》一書中充分肯定了盧梭對馬克思的重要影響，“馬克思的政治理論具有馬克思自己并未察覺的一個決定性前提：盧梭的著作”[1]。在人民主權為主旨的社會政治目標引導下，盧梭高舉“民主”和“平等”的大旗，推動了現(xiàn)代政治國家治理體系和政治文明的發(fā)展。在盧梭人民主權思想的基礎上，馬克思用唯物史觀的方法改造了盧梭思想中的抽象性成分，使人民主權成為建設共產(chǎn)主義社會具有現(xiàn)實指導意義的目標。

一、盧梭的人民主權思想

(一)自然狀態(tài)：人民主權的出發(fā)點

盧梭(Jean-Jacqus Roousseau)在《社會契約論》一書中首次明確地表達了一個重要的思想，那就是人民主權理論。人民主權是現(xiàn)代政治文明的產(chǎn)物，標志著傳統(tǒng)政治統(tǒng)治理論的破產(chǎn)和現(xiàn)代人類社會政治實踐的進步。盧梭的人民主權思想建立在對人類社會從自然狀態(tài)考察走向社會狀態(tài)考察的基礎之上，深刻批判了資本主義社會的私有制。

盧梭對人類社會自然狀態(tài)的考察是其政治哲學研究的出發(fā)點，人類從自然狀態(tài)走向社會狀態(tài)，人民主權思想才成為現(xiàn)代國家治理、文明進步的標志。盧梭在《論人類不平等的根源》中提出，研究政治科學的前提就是要對人在自然狀態(tài)下的本性進行考察，“只有把握這種狀態(tài)，我們才能對人類的現(xiàn)狀作出正確的判斷”[2]13。盧梭認為自然狀態(tài)下人區(qū)別于動物的根本在于“自然人”身上的兩大法則。其一，人對于保存自身和幸福的追求。保存自身是人存在的前提，通過保存自身人獲得了在種族上的繁衍；追求幸福是人類存在的根本目的，人的情感能夠調(diào)和個人和他人實現(xiàn)共同的幸福追求。其二，對于同類在遭受苦難時自發(fā)產(chǎn)生的痛苦。人是具有知覺的動物，人性本善決定人能夠感受到同類在遭受苦難時所承受的痛苦。所以，除非在遇到極端危險需要保存自我的需要時，人不會為追求自身幸福而傷害同類具有感情的動物。自愛之心和憐憫之心是原始人類最初的本性，人類社會的自然狀態(tài)也不像霍布斯所說的充滿了人與人之間的斗爭，而是充滿了溫情與和諧，互相只存在生理上的差異，而這種差異并不造成任何實質(zhì)上的不平等。

盧梭認為自然狀態(tài)下原始人類具有以下特征。首先，人性本善。人性本善是盧梭基本的人性假設，是其倫理學思想的核心內(nèi)容。盧梭認為自愛和憐憫等人的情感先于人的理性而存在，人對自我的關愛和對他人的關愛是平等的，整個社會是一種和諧友愛的狀態(tài)。其次，人具有同情心和利己心。人的知覺決定人無法直視他人的痛苦和死亡，那么人類便不會主動造成他人的苦難。人的利己心會將自身生命的保存和對他人生命的保存等同起來，并不斷用同情心調(diào)整人與人之間的沖突。最后，情感置于理性之上。盧梭認為理性是欲望的產(chǎn)物，理性推動人的自我能力的發(fā)展，這種自我能力開始打破原始穩(wěn)定和自給自足的自由狀態(tài)，人類開始走向現(xiàn)代社會。

理性的發(fā)展打破了人類原始自然狀態(tài)，激發(fā)了人的“分別心”，生產(chǎn)中的分工和管理上的法律制度推動了現(xiàn)代社會的發(fā)展，也造成了人類社會的不平等。盧梭認為，在從自然狀態(tài)走向社會狀態(tài)的過程中“窮人獲得了一副新的枷鎖，而富人獲得了一些新的權力”[2]62。原始自然法則開始被人類社會的法律制度所取代，人性之善開始隱退，取而代之的是保護私有制和造成人類社會不平等的法律制度。專制制度不是在縮小人類社會的差別，而是在擴大人類社會的不平等，它造成了一些人對另一些人的奴役。在這種不平等的社會狀態(tài)之下，人與人之間社會地位的差異導致了社會不斷的戰(zhàn)爭狀態(tài)。

(二)公意：人民主權的基礎

自由是人遵循自然法則帶來的必然結果，是人本性的展示。而在社會狀態(tài)下，人的自由有時會遭到破壞。為了維護個人的自由權力，需要建立一個國家來保障人民的自由權。國家是人民社會契約的產(chǎn)物，社會契約論是保證人民主權的理論基礎，而公意則是社會契約論的核心理論。盧梭的公意(the general will)是指：具有自由意志的全體社會成員的共同意志。公意是以集體大眾的利益為福祉，“公意永遠公正，以公共福祉為宗旨”[3]32。國家以人民公意作為建立的基礎，以眾意的方式進行社會管理，國家的建立是人民主權的表現(xiàn)。

作為人民主權思想基礎的公意具有以下特征。第一，公意是人民意志的表達。理論上，公意代表的是所有人的公共利益，公意是社會之善的體現(xiàn)。公意在理論上永遠是不可敗壞的，是完美和完善的。第二，公意的實質(zhì)是主權。盧梭認為主權是公意的運用，人民的公意代表人民的主權，“主權實質(zhì)上就是公意”[3]106。人民按照公意的原則組成政治國家，意志不可被代表，主權不可被代表。主權是一種絕對的支配權，人民主權代表的是人民利益不可侵犯。主權是公意的運用，公意不可轉(zhuǎn)讓和代表，主權不可轉(zhuǎn)讓和代表。第三，法律是公意的政治合理性表現(xiàn)。盧梭認為公意的表達需要人民充分了解所有情況、不受小團體控制，用自由表達和人民直接投票進行公意表達。為了保證公意能夠充分合理的表達，必須要有權威法律來為這種公意表達過程做保證。在盧梭的人民主權思想為指導的社會狀態(tài)設想中，“主權=公意=法律”是完全成立的，“盧梭人民主權的本質(zhì)是公意主權，公意是全體人的共同意志的集合，它必須通過人民直接行使主權(立法)的方式表現(xiàn)為法律”[4]。

國家是公意的最高權威體現(xiàn)，是人民主權的政治合理性保證，以公意為基礎的國家權力具有以下特征。其一，權力不可轉(zhuǎn)讓。權力是人民意志的體現(xiàn)，理性意志具有不可替代性，所以，權力具有不可替代性?！爸鳈嗍遣豢赊D(zhuǎn)讓的，而且它的本質(zhì)就存在于共同體的全體成員之中”[3]34。其二，主權屬于人民。盧梭在這里所說的“人民”指的是締結契約組成國家權力的所有成員的集合。權力是契約締結者的意志，那么，權力來自于這些締結者，屬于這些締結者。其三，權力是不可分割的。盧梭反對三權分立的國家權力學說，認為立法權統(tǒng)攝司法權和執(zhí)法權，人民的立法權是人民主權的核心體現(xiàn)。立法權是主權本身的體現(xiàn)，而司法權和執(zhí)法權只是人民主權的派生權力。

盧梭的公意不僅在理論上強調(diào)了人民主權的政權合法性，而且以國家和法律制度為人民主權做了現(xiàn)實保證，深刻撼動了君主專制的國家政權組織形式，奠定了現(xiàn)代社會主義國家基本的政治理論。

(三)民主制：人民主權的保證

盧梭認為專制制度、封建制度和君主立憲都無法真正地保證人民主權，只有日內(nèi)瓦形式的民主共和制才是保證人民主權最好的政治形式。日內(nèi)瓦共和國的民主制以“良知”作為國家準則，個人的“良知”是保證公意區(qū)別于眾意的根本，也是民主制度有生命力的源泉。盧梭認為只有民主制共和國才能保證統(tǒng)治者與人民的利益相一致，民主制共和國以法律作為基本準則，以人的自由作為最終政治理想，保障了個人對政治治理的參與。

盧梭倡導直接民主制，反對代議民主制。18世紀的日內(nèi)瓦民主派和政府派關于主權問題經(jīng)常進行激烈的討論。政府派認為契約代表著政府合理的擁有人民賦予的主權，如果人民直接行使主權會造成集體暴政和無政府主義的混亂；而民主派則認為政府代替人民行使主權的方式極容易造成對人民主權的背棄，使得人民主權本質(zhì)上變成政府主權。作為民主派的代表，盧梭堅決地站在人民主權的立場上，“主權者和人民職能有一個共同的利益，以便國家機關的一切活動都永遠以共同的福利為宗旨，而要做到這一點，就必須人民和主權者彼此視為一體”[5]。人民和主權者一體就意味著人民主權，這樣可以保證權力行使者和部分代表打著主權在民的幌子作出違背人民利益的行為。盧梭看到在當時的社會政治體制下，代表人民權力的主權代表創(chuàng)造出了控制人民的政府權力，得意洋洋地宣稱自己的合法性權力。盧梭認為保證人民主權的關鍵任務是設計一套完善的政治制度，盡可能地保證人民共同體的自由。

盧梭認為人民定期或者不定期舉行集會，才能防止政府權力的敗壞和維護人民主權的權威。集會不僅可以有力地防止人民權力行使者權力的濫用，而且還是人民的新的公意表達的機會。保障人民主權地位的重要手段是保證人民的立法權和任免政府人員的權力，而這個過程需要全體人民進行公意的表達，投票和選舉是人民表達公意最基本的方法。通過人民公意的法律才具有合法性和正當性，眾意的法律極容易走向多數(shù)人的暴政，那么制定法律就需要擁有一個道德風尚極高的人員引導人民公意的表達，幫助人民確立最為合理的法律制度。

盧梭不僅建構了一個人民主權的理想社會圖景，而且在其具體的實踐過程中提出了許多具有跨時代的方法，奠定了以后民主制國家的基本框架。但是由于時代的限制，盧梭并未能走出抽象和理想主義的思考。另外，遠離社會的鄉(xiāng)村平靜安寧的生活使得盧梭逐漸脫離了真正的社會現(xiàn)實，訴諸于建設一個唯心主義的道德共同體。對于盧梭的政治思想，我們應該認真地審視其時代價值，正如卡西勒所言，“我們應該區(qū)分作為批判工具的盧梭的政治學說與作為建構工具的盧梭的政治學說”[6]。

二、馬克思人民主權思想的形成

恩格斯曾說道：“我們在盧梭那里不僅已經(jīng)可以看到那種和馬克思《資本論》中所遵循的完全相同的思想進程，而且還在他的詳細敘述中可以看到馬克思所使用的完全相同的整整一系列辯證的說法?！盵7]恩格斯這一評價不僅高度肯定了盧梭思想的價值，而且還從側(cè)面說明了盧梭對馬克思的影響?？迫R蒂也認為“如果說馬克思的哲學源出于康德，那么馬克思的政治理論則應追溯到盧梭”[8]。在盧梭人民主權思想的基礎上，馬克思從分析社會經(jīng)濟基礎出發(fā)，構建了人民主權國家的現(xiàn)實圖景和實現(xiàn)路徑，指導了無產(chǎn)階級的共產(chǎn)主義運動。

(一)盧梭人民主權思想對馬克思的影響

其一，盧梭對人類社會不平等根源的探究對馬克思的影響。盧梭在《論社會不平等的起源》中深刻地指出，隨著人類工業(yè)文明的進步帶來的是社會上人與人之間的斗爭，私有制的確立更是造成了人與人之間的不平等。所以，盧梭對資本主義社會的私有制提出了尖銳的批評，認為私有制造成整個社會道德下降和矛盾增加。馬克思高度肯定盧梭關于私有制是造成人類不平等的根源的論斷，并且認為隨著私有制的發(fā)展這種趨勢仍在不斷加強。在資本主義社會，私有制是造成資產(chǎn)階級剝削無產(chǎn)階級的重要原因，私有制不僅造成資本主義社會一個階級對另一個階級的剝削，最終還會導致資產(chǎn)階級自身的滅亡。所以，實現(xiàn)人民主權社會的基礎是消除私有制，推翻資產(chǎn)階級社會的所有制，建立一個社會物資資料人人共享的共產(chǎn)主義社會。

其二，盧梭的民主思想對馬克思有重要影響。在《猶太人問題》中，馬克思肯定了盧梭民主思想的價值和在發(fā)展社會政治文明上的重要作用。民主思想的核心在于國家、法律制度不再是外在于人控制人、束縛人的力量，而變成保護人的利益、推進人的自由發(fā)展的力量，人民真正成為國家的主人。馬克思認為，民主是保證人民主權的重要方式，人民主權和民主的不斷發(fā)展是社會前進的方向，改變社會形態(tài)對推進民主的發(fā)展具有里程碑意義。共產(chǎn)主義社會將是民主發(fā)展的新的歷史階段，是民主比較完善的階段，是人民主權社會目標的高度實現(xiàn)。馬克思站在現(xiàn)實的人的基礎上構建未來社會的民主，從生產(chǎn)力的發(fā)展和社會的進步出發(fā)為民主的實現(xiàn)提供了具體的路徑。

其三，盧梭關于政府職責的論述影響了馬克思對國家問題的思考。盧梭認為政府本身是沒有權力的，政府是國家和人民之間的中介，政府的權力來自于人民。盧梭創(chuàng)造性地將人民、政府和國家進行了區(qū)分，權力的主體是人民，國家是人民理性意志的體現(xiàn)，政府是人民權力的服務機構和派生機構。馬克思認為，盧梭關于政府和國家權力的思想奠定了社會主義國家政府職能的基礎，本質(zhì)上政府和國家應該為人民服務，接受人民監(jiān)督。在《法蘭西內(nèi)戰(zhàn)》中，馬克思對巴黎公社運動中關于政府和國家的服務職能表示了極大的肯定，認為巴黎公社是人民掌握權力的新型政體的第一次實踐。在借鑒巴黎公社政權組織形式的基礎上，應該更進一步完善社會主義國家為人民服務的政權組織形式。

(二)馬克思人民主權思想的形成

以1845年為界，早期的馬克思關于人民主權社會的思考還停留在啟蒙思想家思考的框架之內(nèi)。在《〈黑格爾法哲學批判〉導言》中馬克思提出“普遍的人的解放”這一偉大的全人類奮斗目標，認為實現(xiàn)這一目標的前提是消除束縛人、剝削人和壓迫人的各種資本主義社會專制權力形式。人的解放是人民主權的基礎，這一歷史任務必須由無產(chǎn)者來完成。無產(chǎn)階級的歷史前景是“推翻使人成為被侮辱、被奴役、被遺棄和被蔑視的東西的一切關系”[9]10。在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中，馬克思發(fā)現(xiàn)了在資本主義社會的權力制度下，人的“自由自覺的活動”變成了一種“異化活動”。歷史是人的自由的產(chǎn)物，必須消除各種異化勞動，使人按照美的規(guī)律構造人類社會，實現(xiàn)自身和自然界的本質(zhì)的統(tǒng)一。馬克思在此階段雖然間接地提出了人民主權和推翻資產(chǎn)階級權力制度的學說，但是由于馬克思還沒有形成具體的唯物史觀的思想，所以并沒有找到實現(xiàn)人民主權的現(xiàn)實路徑。

1945年《德意志形態(tài)》的發(fā)表是馬克思哲學思想發(fā)展的里程碑，唯物史觀思想的初步形成為人民主權國家找到了現(xiàn)實的實現(xiàn)路徑。馬克思認為，生產(chǎn)是人存在的首要前提，人不僅進行物質(zhì)資料的生產(chǎn)，也進行著自身的生產(chǎn)，應該從生產(chǎn)出發(fā)考察由此產(chǎn)生的分工和交往關系，從而考察人類生活的現(xiàn)實社會。人民主權得以實現(xiàn)的共產(chǎn)主義社會形態(tài)必須破除現(xiàn)階段資產(chǎn)階級社會的生產(chǎn)力與交往形式之間的矛盾，以生產(chǎn)力和由生產(chǎn)力構成的物質(zhì)交往關系作為分析整個社會的基礎。在唯物史觀的視域內(nèi)，馬克思的人民主權思想具有以下特征。其一，人民主權建立在與此相對應的社會經(jīng)濟分配制度之上。人民主權的國家政治體制必須要以相應的經(jīng)濟基礎作為保證，人民是經(jīng)濟生產(chǎn)的主體，享有經(jīng)濟產(chǎn)品的所有權。其二，人民主權具有階級性。人民主權是廣大無產(chǎn)階級掌握國家的統(tǒng)治權，而對那些敵視、壓迫無產(chǎn)階級的人群實行專政是保障人民主權的基本手段。其三，人民主權的根本目的是實現(xiàn)每個人自由而全面的發(fā)展。經(jīng)濟上保證物質(zhì)生產(chǎn)資料的高度發(fā)展為人的發(fā)展提供物質(zhì)保障，政治上用政治制度為人的發(fā)展提供制度保障。

(三)馬克思人民主權思想的基本內(nèi)容

第一，國家一切權力屬于人民。盧梭認為國家是人民公意的體現(xiàn)，馬克思認為人民公意就是人民主權的象征，國家必須體現(xiàn)為人民意志，人民是國家的決策者。國家的行政權、立法權和司法權本質(zhì)上都是人民意志的體現(xiàn)，以維護人民的根本利益為宗旨。第二，人民享有勞動成果權。馬克思認為階級社會無法實現(xiàn)人民主權的根本原因在于勞動生產(chǎn)成果被剝削階級剝奪，這導致勞動者的地位發(fā)生了實質(zhì)性的改變，只有無產(chǎn)階級掌握經(jīng)濟生產(chǎn)和分配權才能保障他們在政治制度上的主導權，實現(xiàn)對無產(chǎn)階級利益的維護。第三，人民主權代表著人民對政府和國家的制約權。政府是為人民權力服務的公仆，其權力由人民賦予。政府決策必須對外公開，以保證人民享有充分的知情權和監(jiān)督權，如果政府人員做出有損人民利益的行為，人民有權對之進行罷免。

馬克思認為，建立人民主權國家是歷史發(fā)展的階段性特征，是全人類追求自由和發(fā)展共同體的一個歷史階段。權力、國家和階級都是一個歷史的概念，是在歷史發(fā)展的具體階段由社會的不同矛盾產(chǎn)生出來的產(chǎn)物，這些歷史具體階段產(chǎn)生的概念必將隨著生產(chǎn)力的發(fā)展和人類社會文明的進步而消失。人民主權社會的建立推動了歷史發(fā)展的進程，推動了人類追求自由和自我發(fā)展的腳步，當真正的自由而全面發(fā)展的人類歷史發(fā)展階段到來時，這些概念便會隨之走向自身的消亡。

三、馬克思人民主權思想對盧梭的超越

盧梭的人民主權思想有力地推動了現(xiàn)代社會政治文明的進步，但終究未能超出歷史發(fā)展階段的局限，帶有理想主義的烏托邦色彩。在盧梭思想的基礎上，馬克思站在資本主義社會生產(chǎn)方式的基礎上，認為消除私有制、推動生產(chǎn)力大發(fā)展大繁榮將有力促進人民主權社會的建立。

(一)從“抽象的人”到“現(xiàn)實的人”

馬克思認為，盧梭民主制不能實現(xiàn)的根本原因在于盧梭對于人民的抽象性理解，處于生產(chǎn)實踐中現(xiàn)實的人才能真正推動人民主權社會的建設。盧梭的人民主權中的“人民”指的是通過公意在國家形成過程中締結社會契約的締結者，是形成政治共同體中所有成員的指稱。而馬克思的“人民”指的是處于社會生產(chǎn)實踐活動中的現(xiàn)實的人，其本質(zhì)是由社會中現(xiàn)實的物質(zhì)資料生產(chǎn)方式?jīng)Q定的，是由生產(chǎn)什么和怎樣生產(chǎn)決定的。盧梭的人民是一種抽象的表達，而馬克思則是從現(xiàn)實的物質(zhì)生產(chǎn)中去定義人，人的概念便具有了現(xiàn)實的基礎。

“馬克思說盧梭筆下的人乃是魯濱遜式的人，只是一種假象，是抽象的，虛幻的”[10]。盧梭所指的人沒有任何的歷史前提，脫離了現(xiàn)實的物質(zhì)生產(chǎn)活動，也沒有從物質(zhì)生產(chǎn)實踐中產(chǎn)生相應的交往關系，所以，人民完全是盧梭純粹設想出來的概念，不具有任何的社會現(xiàn)實的分析，是概念意義上“抽象的人”的政治組合。馬克思指出，“我們的出發(fā)點是從事實際活動的人”[9]152，也就是說處于物質(zhì)生產(chǎn)實踐活動中現(xiàn)實的人是馬克思唯物史觀的出發(fā)點。馬克思思想中所指的“人”處于一定的歷史發(fā)展時期，受一定的生產(chǎn)發(fā)展水平制約，處于特定生產(chǎn)交往關系中，由于人民的現(xiàn)實存在而決定著人們的意識和精神，宗教、哲學和道德等上層建筑等都是現(xiàn)實的人的實踐活動的產(chǎn)物。以“現(xiàn)實的人”為出發(fā)點的唯物史觀思想使得馬克思的思想同以往的各種權力學說徹底地區(qū)分開來，將以往哲學思想中抽象化和神秘化的分析方式徹底轉(zhuǎn)化為物質(zhì)生產(chǎn)方式的社會現(xiàn)實分析。以“現(xiàn)實的人”作為基礎，馬克思肯定了人在社會歷史發(fā)展中的決定作用，揭示了國家這個歷史概念必須將權力賦予人民，肯定了人民群眾通過暴力手段獲得權力的方式。

(二)從完全民主制到民主制與代表制共存

盧梭和馬克思都認為民主制是人民主權的重要手段，但是盧梭堅持的是完全的民主制，認為人民權力不可分割和不可代表。盧梭的民主從“主權不能代表”出發(fā)，呈現(xiàn)的是一種完全意義上的直接民主，是一種理想社會狀態(tài)下的民主形式。馬克思也承認直接民主在社會現(xiàn)實政治制度中的重要作用，在《法蘭西內(nèi)戰(zhàn)》中表達了對民主的具體看法，即實行廣泛的選舉制度。馬克思認為選舉制是保證權力屬于人民，國家權力是人民意志體現(xiàn)的重要手段，選舉制在最大的程度上保持民主的實行。但是這種直接民主在現(xiàn)實的實施過程中是不可能實現(xiàn)的，將受到國家人口、政治素質(zhì)和地域面積等多方面的限制。盧梭的民主制只適合以“日內(nèi)瓦”為代表小國寡民的政治體制，在這種國家中每個人直接參與國家事務管理才有可能。馬克思認為在現(xiàn)代政治國家中，必須采取民主制和代表制共存的人們參政議政方式。國土面積、人口數(shù)量、人們的政治熱情和地域差別等因素決定了社會全體成員直接民主的理想性，完善的政治制度下直接民主和代表制相結合的方式在政治中更具有現(xiàn)實性。馬克思高度贊揚了巴黎公社中民主制和代表制結合的政治制度，認為巴黎公社就是民主制和代表制結合的典范，“公社是由巴黎各區(qū)通過普選選出的市政委員會。這些委員會對選民負責，隨時可以罷免。其中大多數(shù)自然都是工人或工人階級代表”[11]。

(三)從保存私有制到推翻私有制

盧梭雖然承認私有制是造成社會不平等的根源，但他并未深入考察私有制的產(chǎn)生和發(fā)展的歷史，雖然批判了私有制，但是并未能提出有效地解決私有制造成的社會矛盾的辦法。盧梭表達的其實是小資產(chǎn)階級、手工業(yè)者和激進民主者的政治訴求，所以，盧梭所倡導的人民主權只是一種理想政治形態(tài)的設想，并未能突破時代限制真正站在社會下層人民群眾的立場之上。在馬克思的政治思想中，私有制是社會矛盾的根源。私有制的確立使得階級之間的剝削和壓迫成為可能，整個社會的貧富差距不斷拉大。在經(jīng)濟上占據(jù)主導地位的資產(chǎn)階級也迅速在政治上占據(jù)了領導地位，資本主義社會制度維護的是資產(chǎn)階級的利益。資本主義的經(jīng)濟權決定了其政治權，政治權反過來維護了經(jīng)濟權，人民群眾的利益不斷受到損害，政治權利不斷被剝奪。馬克思在《共產(chǎn)黨宣言》中指出：建立人民主權的共產(chǎn)主義社會的前提是無產(chǎn)階級奪取政權，最終的目標是消除資產(chǎn)階級私有制，使得全體社會成員都能自由的發(fā)展。

(四)從拒斥工業(yè)社會發(fā)展到推動生產(chǎn)力的發(fā)展

盧梭拒斥資本主義社會工業(yè)生產(chǎn)帶來的社會進步，認為現(xiàn)代工業(yè)社會的發(fā)展雖然帶來了生產(chǎn)力的提高，但是卻造成了人的道德淪喪、社會的不平等和人與人之間的矛盾。為了解決這些矛盾，盧梭認為最好的辦法就是回歸原始社會安寧和平的生活方式，拒斥資本主義生產(chǎn)方式對人類社會的影響。馬克思認為盧梭已經(jīng)看到了資本主義生產(chǎn)方式是造成社會矛盾的根本因素，對資本主義社會進行了批判，但是對這些矛盾的解決方法卻采取了逃避的態(tài)度。通過考察人類社會生產(chǎn)力的發(fā)展規(guī)律，馬克思認為社會整體按照“原始社會-奴隸社會-封建社會-資本主義社會-共產(chǎn)主義社會”從低到高實現(xiàn)階段性發(fā)展，社會歷史發(fā)展規(guī)律具有不可逆性。盧梭把問題解決訴諸于對原始社會的回歸，本質(zhì)上是一種浪漫主義的設想，并不能推動現(xiàn)實問題的解決。另外，無論在任何社會發(fā)展階段，生產(chǎn)力的發(fā)展都是推動社會物質(zhì)資料豐富，提高人民生活水平的重要因素。無產(chǎn)階級的斗爭將推動共產(chǎn)主義社會的到來，生產(chǎn)資料將回歸服務每個人發(fā)展的需要。隨著生產(chǎn)力的不斷發(fā)展和物質(zhì)財富的不斷豐富，生產(chǎn)力發(fā)展必將揚棄自身在其發(fā)展過程中產(chǎn)生的這些生產(chǎn)性社會矛盾。所以，馬克思肯定了推動生產(chǎn)力發(fā)展的重要意義，肯定了增加社會物質(zhì)財富對于未來共產(chǎn)主義社會人的自由而全面發(fā)展的基礎性作用。

在當今社會發(fā)展的復雜形式中，深入學習馬克思的人民主權思想對于我國現(xiàn)代化政治制度的發(fā)展仍具有重要的啟迪和借鑒意義。加強對馬克思人民主權思想的學習有利于加強國家和人民之間的緊密聯(lián)系，有利于防止服務性權力異化為控制性權力、社會公仆異化為社會主人，有利于實現(xiàn)人民群眾對自由而美好生活的期望。