王廣虎 冉學東
摘 要:我國的民族傳統(tǒng)體育是近代社會發(fā)展進程中形成的歷史產(chǎn)物。我國的近代史,從一定意義上講,也就是民族國家為求得國家獨立、民族解放的建構(gòu)史。在此歷史進程中,對民族傳統(tǒng)體育的理解,既要分清“體育”“傳統(tǒng)”“民族”的3重含義,又要把握好三者的內(nèi)在聯(lián)系,使之有機地結(jié)合為一個現(xiàn)代語境中的學術(shù)概念。民族國家建構(gòu)這一歷史背景,為揭示民族傳統(tǒng)體育形成的歷史動因,提供了宏大而嚴肅的歷史視野。據(jù)此,民族傳統(tǒng)體育形成的歷史動因,可歸結(jié)為:“民族國家”與“王朝國家”的歷史交遇,為其注入了國家理念和國家意志;“國家民族”與“傳統(tǒng)民族”的歷史交遇,為其注入了民族理念和民族精神;“西方文化”與“東方文化”的歷史交遇,為其注入了人文理念和科學精神;“兵式體操”與“武藝武功”的歷史交遇,為其注入了體育理念和體育精神。
關(guān)鍵詞:民族國家;民族傳統(tǒng)體育;歷史動因;西方文化;東方文化;近代史;動因
中圖分類號:G 85 學科代碼:040304 文獻標識碼:A
Abstract:The national traditional sports of China are the historical products formed in the process of modern social development. The modern history of China, in a sense, is the history of nation building for national independence and national liberation. In this historical process, the understanding of national traditional sports should not only distinguish the 3 meanings of “sports”, “tradition” and “nation”, but also to grasp the internal relations of the 3 parts, and combine them into an academic concept in a modern context. The historical background of the construction of nation states provides a grand and serious historical perspective for revealing the historical causes of the formation of traditional national sports. Therefore, the historical causes for the formation of national traditional sports can be attributed to the history of “nation state” and “dynasty state”, which inject national concept and state will, and the history of “national nationality” and “traditional nationality” have inject national idea and national spirit. The historical meeting of western culture and eastern culture injected the humanistic idea and the scientific spirit into it, and the history of “soldier style gymnastics” and “Wuyi Wugong” had injected sports ideas and sportsmanship into them.
Keywords:nation state;national traditional sports; historical cause;western culture; eastern culture; modern history; cause
我國的民族傳統(tǒng)體育是在近代社會發(fā)展進程中形成的歷史產(chǎn)物,而歷史產(chǎn)物的形成,“需要一定的歷史關(guān)系,這種歷史關(guān)系本身又以長期的以往的歷史為前提”[1]。我國的近代史,以國家獨立、民族解放、人民翻身做主為建構(gòu)目標,自1840年鴉片戰(zhàn)爭拉開序幕,經(jīng)過100余年前仆后繼、不屈不撓的英勇斗爭,最終在中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)下,于1949年成立了中華人民共和國,以中華民族屹立于世界東方、中國人民從此站起來的勝利而宣告結(jié)束。在這一歷史背景下形成的民族傳統(tǒng)體育,不可能是單純的體育歷史問題,而是與國家的前途、民族的命運、人們的生活緊密結(jié)合的社會歷史問題;同時,也為我們認識其形成的歷史意義和揭示其形成的歷史動因,提供了宏大而嚴肅的歷史視野,因為“以往歷史的‘使命‘目的‘萌芽‘觀念等表明的含義,無非是從后來歷史中得出的抽象,無非是從先前歷史對后來歷史發(fā)生的積極影響中得出的抽象”[2]51。尤其是當前學術(shù)界對民族傳統(tǒng)體育的形成仍存在較大的認識分歧,一個重要原因在于,沒有以民族國家和國家民族為認識基點,并在民族國家建構(gòu)的進程中揭示其形成的歷史動因,而是孤立地就體育論體育,純粹地就概念講概念,割裂了民族傳統(tǒng)體育與歷史現(xiàn)實基礎(chǔ)的聯(lián)系,由此導(dǎo)致:在觀念上,或簡單地將其概括為一個古已有之的、自然延續(xù)的內(nèi)生性問題,而忽略了近代西方列強武裝侵略引發(fā)的外促性動因;或固執(zhí)地將其認定為一個在近代前就已完結(jié)了的歷史事件,而忽略了這是一個在民族國家建構(gòu)中發(fā)生的歷史產(chǎn)物;或習慣性地將其歸結(jié)為一個邏輯思辨的演繹過程,而忽略了歷史的生成不能脫離歷史的進程。
“環(huán)境的改變和人的活動的一致,只能被看作并合理地理解為革命的實踐”[2]17,因此,對于民族傳統(tǒng)體育形成的認識,必須在我國民族國家建構(gòu)的視野下,立足于反對帝國主義和反對封建主義的“革命實踐”,梳理其歷史關(guān)系,明晰其歷史前提,進而揭示其歷史動因。
1 “民族國家”與“王朝國家”的歷史交遇,為其形成注入了國家理念和國家意志
1840年鴉片戰(zhàn)爭爆發(fā),傳統(tǒng)的王朝國家在由此逐漸淪為半殖民地半封建社會的同時,也開啟了中國人民反對帝國主義和封建主義的革命的歷史序幕,奏響了中華民族為國家獨立、民族解放進行民族國家建構(gòu)的歷史序曲。無需贅言,中國的民族國家建構(gòu),不是自覺的,而是被迫的,其建構(gòu)的歷程異常曲折、異常艱辛、異常慘烈,為爭取國家獨立和民族解放,全國各族人民進行了艱苦卓絕、不屈不撓的斗爭,最終在中國共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo)下,建立了中華人民共和國。這一波瀾壯闊的歷史進程,為民族傳統(tǒng)體育的形成,注入了現(xiàn)代國家的國家理念和獨立自主的國家意志。
民族國家的國家理念,為民族傳統(tǒng)體育形成的“民族”概念,提供了認識基點。民族國家最先出現(xiàn)在歐洲,成為取代王朝國家的一種新的國家形態(tài),是因資本主義興起,推動了王朝國家內(nèi)各種社會力量和政治力量的滋生及壯大,并隨著政治整合、經(jīng)濟整合和文化整合的不斷加劇,生成了一種新的民族共同體,并逐漸具有了與王朝政權(quán)抗衡的實力。當新的民族共同體對國家產(chǎn)生認同,最終達成了民族與國家的統(tǒng)一時,一種取代王朝國家的、全新的國家形態(tài)誕生了,即民族國家;而這種與民族國家對應(yīng)的“新的民族共同體”,則稱之為國家民族?!懊褡鍑页霈F(xiàn)以后,由于這種國家形態(tài)自身的優(yōu)勢和世界歷史的特點,逐步獲得了世界性的意義,進而成為基本的國家形態(tài),成為世界國家體系的基本單元和國際關(guān)系的基本主體”[3];同時,也使國家民族成為現(xiàn)代民族的指稱,具有了確切的內(nèi)涵和明晰的外延,獲得了廣泛認同的世界性意義。因此,沒有民族國家的國家理念支撐,就難以理解國家民族的“民族”概念;背離了民族國家的國家理念含義,就難以界定民族傳統(tǒng)體育的“民族”概念,必然陷入“民族”歧義的困境中不能自拔。聯(lián)系到當前民族傳統(tǒng)體育出現(xiàn)的諸多“爭鳴”或“爭辯”,一個重要的原因,就在于沒有達成以民族國家的國家理念為認識基點的共識。
民族國家的國家意志,為民族傳統(tǒng)體育形成的“歷史”使命提供了認識依據(jù)。1840年的鴉片戰(zhàn)爭,就直接起因而言,是英國以我國禁止英商販賣鴉片為借口,悍然發(fā)動的侵略戰(zhàn)爭;就國家形態(tài)而言,卻是歷史悠久的王朝國家與新興勃發(fā)的民族國家,為國家權(quán)益的爭奪而引發(fā)的一次歷史交遇;就社會文明而言,卻是日趨沒落的封建主義與如日中天的資本主義,為國家利益的爭奪而引發(fā)的一次歷史對壘。從此,王朝國家“閉關(guān)鎖國”的大門洞開,西方列強蜂擁而入、肆無忌憚;封建統(tǒng)治“泱泱大國”的形象坍塌,西方國家頤指氣使、恣意妄為。雖然,民族國家代表著先進的國家形態(tài),但民族國家形態(tài)的世界性普及和推進,卻是資本主義通過海外殖民擴張實現(xiàn)的?!百Y產(chǎn)階級,由于一切生產(chǎn)工具的迅速改進和交通的極其便利,把一切民族甚至最野蠻的民族都卷到文明中來了……它迫使一切民族采用資產(chǎn)階級的生存方式;它迫使它們在自己那里推行所謂文明制度,即變成資產(chǎn)者。一句話,它按照自己的面貌為自己創(chuàng)造出一個世界”[2]255。正是西方列強憑借先進的堅船利炮,對我國領(lǐng)土的瓜分,以及清王朝國家表現(xiàn)出的抵抗無力,使我們見識和領(lǐng)略了何謂“民族國家”,并逐漸有了現(xiàn)代國家的國家意識和國家觀念,逐漸有了建構(gòu)民族國家的歷史沖動和歷史自覺。因此,脫離了民族國家致力于救亡圖存、國家獨立、民族解放的歷史追求,就無法理解民族傳統(tǒng)體育形成的歷史使命;偏離了民族國家致力于救國救民、國家富強、民族復(fù)興的歷史主題,就無法體現(xiàn)民族傳統(tǒng)體育形成的歷史價值。當前,民族傳統(tǒng)體育出現(xiàn)的一些庸俗化和低俗化傾向,一個重要的原因在于,缺乏在民族國家的層面進行頂層設(shè)計,從而不能自覺地維護國家主權(quán)和國家形象。
民族國家的世界意義,為民族傳統(tǒng)體育形成的“全球”開放提供了認識基礎(chǔ)。馬克思在1853年的《中國革命和歐洲革命》一文中指出:“英國的大炮破壞了中國皇帝的威權(quán),迫使天朝帝國與地上的世界接觸。與外界完全隔絕曾是保存舊中國的首要條件,而當這種隔絕狀態(tài)在英國的努力之下被暴力所打破的時候,接踵而來的必然是解體的過程,正如小心保存在密閉棺木里的木乃伊一接觸新鮮空氣便必然要解體一樣?!盵4]故1840年鴉片戰(zhàn)爭引發(fā)的王朝國家與民族國家的歷史交遇,不僅破碎了“天朝上國”的美夢,而且注定了腐朽沒落的封建王朝國家壽終正寢的歷史命運。國人不得不“睜眼看世界”,不得不在世界格局中重新確定自己的歷史方位,由此出現(xiàn)和展開了民主主義革命,并與民族國家建構(gòu)緊密結(jié)合,在順應(yīng)世界發(fā)展的歷史潮流中加強了與世界的主動聯(lián)系,從而構(gòu)成了雖災(zāi)難深重卻悲壯英勇的近代史。毛澤東在1940年的《新民主主義論》[5]一文中明確指出:“中國革命是世界革命的一部分”,并詳細分析和闡述了舊民主主義革命“是屬于舊的世界資產(chǎn)階級民主主義革命的一部分”,而與之相伴的民族國家建構(gòu)是“被資產(chǎn)階級領(lǐng)導(dǎo)的、以建立資本主義社會和資產(chǎn)階級專政國家為目的的革命”;新民主主義革命“則屬于世界無產(chǎn)階級社會主義革命的一部分”,而與之相伴的民族國家建構(gòu)“是被無產(chǎn)階級領(lǐng)導(dǎo)的、以建立社會主義社會和人民民主專政的國家為目的的革命?!币虼?,在此歷史階段形成的民族傳統(tǒng)體育,一方面應(yīng)納入世界革命的歷史范疇,立足中華民族為改變半殖民地半封建社會的現(xiàn)狀所進行的反帝反封建的民主主義革命,以揭示其深刻的“革命”動力和社會動因,另一方面應(yīng)納入世界和平的歷史走向,立足中華民族為爭取國家獨立、民族解放所進行的民族國家建構(gòu),以揭示其深遠的“建構(gòu)”動力和國家動因。當前,民族傳統(tǒng)體育出現(xiàn)的一些民俗化或族群化走向,一個突出的原因,就在于缺乏以民族國家為主體面向世界開放性發(fā)展的創(chuàng)新精神,從而不能自覺地維護國家尊嚴和國家形象。
2 “國家民族”與“傳統(tǒng)民族”的歷史交遇,為其形成注入了民族理念和民族精神
民族國家與國家民族是一對相輔相成的概念。民族國家創(chuàng)造了國家民族,并為國家民族提供政治性庇護;國家民族支撐著民族國家,并為民族國家提供正當性基礎(chǔ)。在西方列強通過武力給古老的王朝國家?guī)砻褡鍑业膰乙庾R和國家觀念時,也同時帶來了國家民族的民族意識和民族觀念,促成了“國家民族”與“傳統(tǒng)民族”的歷史交遇。
相對人類社會發(fā)展的歷史階段而言,“傳統(tǒng)民族”是與封建社會關(guān)聯(lián)的“古代民族”,“國家民族”是與資本主義社會關(guān)聯(lián)的“現(xiàn)代民族”;相對國家形態(tài)與“民族”的歷史關(guān)系而言,“傳統(tǒng)民族”在王朝國家中主要表現(xiàn)為一種文化取向明顯的“文化民族”,“國家民族”在民族國家中直接表現(xiàn)為一種政治取向明顯的“政治民族”。正是在“國家民族”與“傳統(tǒng)民族”歷史性的交遇中,為實現(xiàn)救亡圖存、振興中華的強國之夢,喚醒了民族意識、強化了民族觀念、凝練了民族精神,建構(gòu)了與民族國家相應(yīng)的“中華民族”共同體,為民族傳統(tǒng)體育的“民族”,提供了歷史現(xiàn)實和確立了歷史對象。
封建王朝時期的中國,歷經(jīng)幾千年的漫長歲月,雖有“民”與“族”的稱謂,卻沒有把“民”和“族”聯(lián)系起來,形成描述社會共同體的“民族”概念,更無從談起民族國家意義下的現(xiàn)代民族意識。這一狀況一直延續(xù)到近代,因國家民族與傳統(tǒng)民族的歷史交遇而打破:在西方列強堅船利炮的侵略下,逐漸喚醒了國人的民族意識,在救亡圖存的血與火的洗禮中,逐漸明晰了民族理念,并伴隨著民族國家的建構(gòu)進程,逐漸匯聚成近代不可遏制的民族主義思潮,其勢之廣,卷入了社會的各個階層,其流之強,裹挾了社會的各種力量,更為重要的是,近代這一民族主義思潮匯入了世界民族主義運動的大潮,具有了與封建王朝國家和封建傳統(tǒng)民族格格不入的時代氣息。吉登斯指出:“民族主義是建立在民族共同體成員對自己民族根深蒂固的熱愛和對自己民族利益深切關(guān)懷基礎(chǔ)上的關(guān)于民族生存、發(fā)展和權(quán)利的思想觀念,是一種內(nèi)容復(fù)雜的族體意識體系,包括2個方面:一是要求民族的成員對民族保持至高無上的忠誠;二是要求民族的自主和獨立?!盵6]民族國家的構(gòu)建,有賴于形成一個具有很強凝聚力的共同體,而這個共同體就是以民族認同為基礎(chǔ)的國家民族,亦稱之為國族。也就是說,在民族國家建構(gòu)的同時,還必須同步進行國家民族建構(gòu)。顯然,在此歷史階段形成的民族傳統(tǒng)體育,其“民族”概念的指稱,應(yīng)與國家民族或國族保持稱謂的一致性,其“民族”概念的理解,應(yīng)與國家民族的建構(gòu)保持思想的統(tǒng)一性。
“中華民族”的國家民族建構(gòu),為民族傳統(tǒng)體育的“民族”認定,培育了民族情感,凝練了民族精神,提供了民族實體。“中華民族作為一個自覺的民族實體,是在近百年來的中國和西方列強對抗過程中出現(xiàn)的,但作為一個民族實體則是幾千年的歷史過程所形成的”[7]。在中國幾千年封建王朝的歷史延續(xù)中,“天下一統(tǒng)”的王道政治和皇權(quán)專制,并沒有終結(jié)國內(nèi)傳統(tǒng)民族各自為政的“自在”狀態(tài)和各行其是的“自然”習慣,各傳統(tǒng)民族雖有“你來我往、我來你往”的交流和交往,但沒有形成“天下一家”的中華民族意識;各傳統(tǒng)民族雖有“你進我出、我進你出”的交鋒和交換,卻沒有形成統(tǒng)一的中華民族觀念。西方列強的武力侵略,激起了近代中國國民眾志成城、共御外侮的民族情緒,激發(fā)了全體國民團結(jié)一心、共赴國難的民族意識,為擺脫傳統(tǒng)民族歷史固有的民族局限和偏見,為摒棄傳統(tǒng)民族歷史遺留的民族恩怨和成見,有了時不我待、共建“中華民族”共同體的意愿和自覺。但在近代中國內(nèi)憂外患的狀況下,“中華民族”作為國家民族的建構(gòu)歷經(jīng)曲折、坎坷艱險,不僅要面對西方列強的武裝侵犯,還要面對國內(nèi)各民族錯綜復(fù)雜的民族矛盾和民族沖突。梁啟超在1905年的《歷史上中國民族之觀察》一文中指出:“中華民族自始本非一族,實有多民族混合而成?!盵8]孫中山在早期的國族觀念里,具有較重的“種族論”思想,其“驅(qū)除韃虜、恢復(fù)中華”的口號雖對推翻清王朝統(tǒng)治有直接的感召作用,但不利于團結(jié)御侮、齊心抗敵、共襄國是的救亡大局;隨后提出了“五族共和”的思想,并領(lǐng)導(dǎo)了辛亥革命,其意義不僅是推翻了晚清王朝的專制統(tǒng)治,更在于終結(jié)了封建王朝的專制統(tǒng)治,為民族國家的建構(gòu)清除了制度性障礙,進而為有效應(yīng)對國內(nèi)的民族矛盾,為有力面對西方列強強取豪奪的民族危機,直截了當?shù)刂赋觯骸拔覀冎袊S多的民族也只要化作一個中華民族,并且要把中華民族造成很文明的民族,然后民族主義乃為完成了”[9]。1937年,中國共產(chǎn)黨發(fā)表的《我們對于民族統(tǒng)一綱領(lǐng)的意見》中提到,“中國是一個多民族的國家,中華民族是代表中國境內(nèi)各民族之總和”[10],表明此時的中國共產(chǎn)黨,對建構(gòu)現(xiàn)代意義上的民族國家和現(xiàn)代意義上的國家民族,已有了清晰的認識和明確的方向。概言之,到中華人民共和國成立后,人們對“民族”的理解逐漸由古代民族轉(zhuǎn)為現(xiàn)代民族、由文化民族轉(zhuǎn)為政治民族、由傳統(tǒng)民族轉(zhuǎn)為國家民族,使“中華民族的概念體系,最終在現(xiàn)代民族國家建構(gòu)中得到確定”[11],使中華民族的國族地位,得到了國內(nèi)各民族的一致確認和高度認同。在此歷史進程中,患難與共、休戚相關(guān)的共同命運所培育的民族情感,為民族傳統(tǒng)體育的形成,在心理上提供了強大的情感動力,共赴國難、反帝反封建的共同斗爭所凝結(jié)的民族精神,為民族傳統(tǒng)體育的形成,在行動上提供了持久的精神動力。
3 “西方文化”與“東方文化”的歷史交遇,為其形成注入了人文理念和科學精神
在一個歷史悠久的文明古國,進行現(xiàn)代的民族國家建構(gòu)和國家民族建構(gòu),不可避免地使民族傳統(tǒng)文化遭遇了前所未有的沖擊、使民族文化傳統(tǒng)經(jīng)受了觸及靈魂的洗禮,并烙上了中華民族反帝反封建斗爭的歷史印記。這是一次由1840年鴉片戰(zhàn)爭引發(fā)的“西方文化”與“東方文化”的歷史交遇,從而使我國的近代史表現(xiàn)出“政治救亡”與“思想啟蒙”相交織,歷史地呈現(xiàn)出風云變幻、跌宕起伏的“啟蒙與救亡的雙重變奏”[12]。
“西方文化”的人文理念和科學精神,所觸發(fā)的“思想啟蒙”和“新文化運動”,為民族傳統(tǒng)體育的“傳統(tǒng)”觀念,帶來了具有時代氣息的文化活力。在一個有幾千年文化傳承的古老國家,進行現(xiàn)代的民族國家建構(gòu),如何對待民族傳統(tǒng)文化,是一個必須面對的沉重問題,從而不僅引發(fā)了“東學”與“西學”交替的文化碰撞,使民族傳統(tǒng)文化與民族聚居地域相關(guān)聯(lián)的、相對封閉的空間格局被打破,也引發(fā)了“舊學”與“新學”更替的時代碰撞,使民族傳統(tǒng)文化與民族日常生活相關(guān)聯(lián)的、相對穩(wěn)定的時間節(jié)奏被打亂。就“西學東漸”帶來的民族傳統(tǒng)文化的結(jié)構(gòu)性變革而論,晚清的曾廉曾概括為“變夷之議,始于言技,繼之以言政,益之以言教”[13]。在“言技”階段,碰撞主要發(fā)生在物質(zhì)文化層面,表現(xiàn)為傳統(tǒng)的工藝器械與西方的科學技術(shù)的沖突;在“言政”階段,碰撞主要發(fā)生在制度文化層面,表現(xiàn)為傳統(tǒng)的君主專制與西方的民主政治的沖突;在“言教”階段,碰撞主要發(fā)生在精神文化層面,表現(xiàn)為傳統(tǒng)的孔孟之道與西方人文主義的沖突。正是在這不斷遞進、不斷深入的碰撞中,我們逐漸明白和清醒地認識到:“西方文化”為反映新興資產(chǎn)階級的需求,為建立統(tǒng)一的民族國家的需要,從14世紀到18世紀,經(jīng)歷了文藝復(fù)興、宗教改革、啟蒙運動的3大思想文化運動,這是人類社會在特定歷史階段的一種進步文化。文藝復(fù)興的核心思想是人文主義,倡導(dǎo)以人為中心,用“人性”替代“神性”,主張人的解放,用“人權(quán)”取代“神權(quán)”;宗教改革的核心思想是打破神學的精神束縛和思想禁錮,為資本主義的發(fā)展爭取更大的精神獨立和更多的思想自由;啟蒙運動的核心思想是“理性崇拜”,希冀用理性的光芒驅(qū)散黑暗,引導(dǎo)人們走向光明,因而是一次更徹底地批判封建專制、特權(quán)主義的思想啟蒙運動,是一次更激昂地宣傳資產(chǎn)階級主張的思想解放運動。無疑,“西方文化”這些人文理念和科學精神,對于我國傳統(tǒng)文化來說,無異于石破天驚、振聾發(fā)聵,不僅對傳統(tǒng)文化的文化反思和文化自覺具有空前的觀念更新和思想解放的啟蒙意義,也為民族傳統(tǒng)體育的形成,賦予了與時俱新的文化內(nèi)涵,提供了與時俱進的文化動力。
對于民族成分眾多、民族關(guān)系復(fù)雜的大國,要想建構(gòu)具有現(xiàn)代意義的、穩(wěn)定的多民族國家,就必須使民族傳統(tǒng)文化與中華民族共同體有機結(jié)合,一方面積極弘揚民族傳統(tǒng)文化,使之成為中華民族共同體整合和維系的精神紐帶,另一方面極力鞏固中華民族共同體,使之成為民族傳統(tǒng)文化傳承和弘揚的能動載體;因此,中華民族的國家民族建構(gòu),有賴于相應(yīng)的文化認同作為思想基礎(chǔ),而這種“文化認同”又必須建立在對傳統(tǒng)文化進行一次全面的反思和徹底的批判的基礎(chǔ)上,由此爆發(fā)了以“五四運動”為標志的新文化運動。在“五四運動”前,雖有對傳統(tǒng)文化的挑戰(zhàn),但在內(nèi)容上多集中在反對科舉制度,提倡學校教育,反對八股舊學,提倡實證新學方面。在性質(zhì)上屬于資產(chǎn)階級舊民主主義的新文化與封建階級的舊文化的斗爭;在過程上表現(xiàn)為進步與倒退、革新與復(fù)辟的不斷反復(fù)。對于傳統(tǒng)文化,重視儒家的倫理道德本無可厚非,但借“尊孔崇儒”倒退懷舊以復(fù)古,是不合時宜的;借“尊孔崇儒”倒行逆施以復(fù)辟,是不得人心的。“袁世凱政府所推崇的尊孔崇儒運動,其本質(zhì)是借文化之名,就專制之實。特別是其復(fù)辟之心暴露之后,儒家文化乃至整個中國傳統(tǒng)文化皆成為眾矢之的,這也成為新文化運動興起的重要原因”[14]94。然而,“對于中華民族而言,傳統(tǒng)文化被瞬間而徹底地否定,中華民族自我認同和凝聚力就會極度缺乏。而長時間的文化積淀在人們心中形成的集體無意識,又不可能在短期內(nèi)吸納和內(nèi)化西方文明,這就極易造成傳統(tǒng)文化本身的失調(diào)和緊張,這與民族主義驅(qū)動下的國族構(gòu)建形成了深層次的悖論”[14]96;因此,在“五四運動”后,批判傳統(tǒng)文化與構(gòu)建民族國家緊密聯(lián)系,在社會科學和文學藝術(shù)領(lǐng)域中成為了反帝反封建的新民主主義的文化運動。
傳統(tǒng)文化雖具有較強的穩(wěn)定性,但并非是僵化的、一成不變的,而是在不斷地順應(yīng)天時、地利、人和的調(diào)適流變中,表現(xiàn)為一種有生命力的活性文化?!拔鞣轿幕迸c“東方文化”的歷史交遇,雖對傳統(tǒng)文化造成了前所未有的巨大沖擊,但并非是一個舍己從人的全盤西化過程,而是在學習和吸收西方先進文化的同時,重新審視中華民族5 000多年的文明史、重新認識中華民族的文化傳統(tǒng)、重新界定順應(yīng)時代潮流的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。正是這種文化反思和文化自覺,以及在此基礎(chǔ)上建立的文化自信和文化自強,使我們在文藝領(lǐng)域推出了以京劇為引領(lǐng)的“國粹”,在教育領(lǐng)域推出了以儒家為主干的“國學”,在繪畫領(lǐng)域推出了以山水為代表的“國畫”,在醫(yī)療領(lǐng)域推出了以中醫(yī)為主體的“國醫(yī)”,在體育領(lǐng)域,推出了以中華武術(shù)為代表的“國術(shù)”,為民族傳統(tǒng)體育的形成,賦予了中華民族的民族特色和民族精神,也為民族傳統(tǒng)體育的“傳統(tǒng)”弘揚,提供了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的文化底蘊和文化特質(zhì)。
4 “兵式體操”與“武藝武功”的歷史交遇,為其形成注入了體育理念和體育精神
在“西學東漸”的歷史潮流中,伴隨西方文化涌入的還有西方的體育文化,最初表現(xiàn)為訓練“新軍”的“兵操”和創(chuàng)辦“新學”的“體操”;然而,在我國傳統(tǒng)文化中,沒有與西方體育文化對應(yīng)的文化形態(tài),為應(yīng)對西方體育文化帶來的文化沖擊和文化挑戰(zhàn),選擇了傳統(tǒng)文化中與之相似的“武藝”與“武功”予以抗衡,構(gòu)成了“兵式體操”與“武藝武功”的歷史交遇。
在思想上,民族傳統(tǒng)體育的形成是我國近代的歷史產(chǎn)物,而最直接的歷史動機源于在“西學東漸”的文化危機中,為對抗西方體育文化的一種訴求。誠然,在5 000多年的歷史文明中,勤勞勇敢的中國人民在長期的勞動生產(chǎn)和日常生活中,形成了種類多樣的身體活動方式,產(chǎn)生了流程各異的身體鍛煉方法;但這些“身體活動方式”和“身體鍛煉方法”,既不能直接地稱之為“民族傳統(tǒng)體育”,也不能自發(fā)地產(chǎn)生“民族傳統(tǒng)體育”,只能是“民族傳統(tǒng)體育”形成的一種必需的歷史儲備,有待特定的歷史契機出現(xiàn),才有可能轉(zhuǎn)變?yōu)闅v史現(xiàn)實。正如我國古代就有“四大發(fā)明”而聞名于世,卻沒有產(chǎn)生出近代科學的理論體系和方法體系,我國古代就有“諸子百家”豐富的思想資源,卻沒有產(chǎn)生出西方哲學的概念體系和思維方式。鑒于此,在情感上,我們也就不難接受“民族傳統(tǒng)體育”是形成于近代的歷史產(chǎn)物;在理智上,也就不難理解“民族傳統(tǒng)體育”是文化危機和認同危機催生的歷史事實。
民族傳統(tǒng)體育作為一種相對獨立的體育形態(tài),從發(fā)生學的視角看,必須是先接受、認同近現(xiàn)代意義的體育意識和體育觀念,然后才有可能在此基礎(chǔ)上進行體育的資源整合和體育的體系構(gòu)建。也就是說,沒有確立以人文思想為內(nèi)核的體育理念和體育精神、以科學態(tài)度為基礎(chǔ)的體育理論和體育方法、以工具理性為支撐的體育競技和體育形態(tài),就不可能形成以中華武術(shù)為主干,以傳統(tǒng)文化的修身之道、養(yǎng)生之法、攝生之術(shù)為根基,所構(gòu)成的具有中國人本理念特色和中國人文思想特色的民族傳統(tǒng)體育。故依據(jù)歷史唯物主義的邏輯,近現(xiàn)代意義的體育意識和體育觀念的確立,是民族傳統(tǒng)體育作為體育形態(tài)產(chǎn)生的思想前提。由于這一思想前提的構(gòu)筑,因?qū)刮鞣轿幕臎_擊而發(fā)生在民族國家建構(gòu)的進程中,就決定了民族傳統(tǒng)體育的形成,作為一種歷史的產(chǎn)物,不應(yīng)歸結(jié)為在民族國家建構(gòu)之前就早已存在的一種歷史現(xiàn)象。當前學術(shù)界有一些人,把民族傳統(tǒng)體育的“形成”與中華幾千年傳統(tǒng)文化的“傳承”等同起來,稱其為具有“源遠流長”的“形成”歷史,視其為具有“根深蒂固”的“形成”依據(jù),這無疑忽略了民族傳統(tǒng)體育形成的歷史條件和歷史動因,陷入了一種“以體育為中心”的認識誤區(qū)。
民族傳統(tǒng)體育作為一種相對寬泛的體育文化,從文化學的視野看,是中西方文化碰撞而造成的文化認同危機,以及為化解這一危機而在體育文化領(lǐng)域表現(xiàn)出的一種文化生存抗爭。尤其是1919年“五四運動”前后的新文化運動,中西方文化對峙出現(xiàn)了全方位的爭論與交鋒,不可避免地引發(fā)了本土體育與西洋體育的激烈論戰(zhàn),史稱“土洋體育”之爭。歷史地回顧“土洋體育”之爭,它在一定程度上反映了“當代人類社會既是一個全球化過程,又是一個本土化意識越來越強烈的時代”[15]1的矛盾和張力,不僅對近現(xiàn)代體育意識和體育觀念在我國的最終確立是一次重大的思想突破,也對民族傳統(tǒng)體育在我國的形成與定型是一次重要的思想解放。一方面,對以西洋體育為代表的現(xiàn)代體育的認識,不再持有情緒化的偏執(zhí)或排他性的固執(zhí),為民族傳統(tǒng)體育的形成,奠定了認識的思想基礎(chǔ)和實踐的現(xiàn)代架構(gòu);另一方面,對本土“何為體育”“體育為何”有了自覺的認識,形成了以武術(shù)為代表的本土體育觀念,為民族傳統(tǒng)體育的形成,確定了運作的價值取向和構(gòu)成的內(nèi)容基石。事實上,西方體育文化自身在近代的歷史進程中,也經(jīng)歷了一系列重大的變化,其中由顧拜旦發(fā)起和推動的奧林匹克運動,不僅對體育的思想認識是一次脫胎換骨的觀念更新,也對體育的運動方式是一次大刀闊斧的實踐創(chuàng)新,極大地促進了世界近現(xiàn)代體育的全球化發(fā)展。然而,“正是全球化的意識,使得根源性意識越來越強。也正是這一原因,我們不談從傳統(tǒng)到現(xiàn)代,而是特別突出現(xiàn)代性中的傳統(tǒng)”[15]3;因此,最初發(fā)生的、以“兵式體操”與“武藝武功”為表征的歷史交遇,最終演變?yōu)槲鞣浇F(xiàn)代體育的全球化意識與民族傳統(tǒng)體育的根源性意識的歷史沖突,以及西方近現(xiàn)代體育的現(xiàn)代化觀念與民族傳統(tǒng)體育的本土化觀念的歷史沖撞,從而使民族傳統(tǒng)體育的形成,不能歸結(jié)為一個自然生成的、慣有的歷史流變問題,而應(yīng)將其置于全球化和現(xiàn)代化背景中,視為一個與民族國家建構(gòu)相關(guān)聯(lián)的、具有特定時代含義的歷史階段問題。
5 結(jié)束語
綜上所述,民族傳統(tǒng)體育形成于民族國家建構(gòu)的進程中,必須自覺地在民族國家的國家觀念和國家民族的觀念下,認識民族傳統(tǒng)體育的歷史形成,進而揭示民族傳統(tǒng)體育形成的歷史動因。我國民族國家建構(gòu)的目標,是使半殖民地半封建社會的國家,成為一個國家獨立、民族解放、人民當家作主的現(xiàn)代化國家。在此歷史進程中,對民族傳統(tǒng)體育的理解,既要分清“體育”“傳統(tǒng)”“民族”的3重含義,又要把握好三者的內(nèi)在聯(lián)系,使之有機地結(jié)合為一個現(xiàn)代語境中的學術(shù)概念。就“體育”的含義而言,在于明確該稱謂的本體功能和行業(yè)屬性,是對活動內(nèi)容和活動性質(zhì)的限定;就“傳統(tǒng)”的含義而言,在于明確該稱謂的歷史特征和文化屬性,是對活動底蘊和活動意義的限定;就“民族”的含義而言,在于明確該稱謂的國家性質(zhì)和國族屬性,是對活動地位和活動功用的限定。顯然,“民族傳統(tǒng)體育”把3層含義融為一體,成為一個與民族國家相關(guān)聯(lián)的總體性概念,就不能局限在體育領(lǐng)域“就體育論體育”,把其僅僅理解為一般意義上的體育形態(tài)和以能量代謝為基礎(chǔ)的身體活動,而應(yīng)納入民族國家的范疇,視其為與中華民族偉大復(fù)興緊密結(jié)合的一種特殊的體育形態(tài),視其為以民族國家的文化為源、傳統(tǒng)為根、民族為魂的一種直接的身體表達,并致力于體育文化與傳統(tǒng)文化在現(xiàn)代化進程中的協(xié)同、體育精神與民族精神在全球化潮流中的融合。
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