文 婧

一.美國宗教現(xiàn)狀

美國可以說是以宗教立國的。正如美國政治學(xué)家艾倫·D·茨克所言：“不理解宗教向度就不可能理解美國的政治?！盵1]四百年前，大批歐洲居民為了躲避宗教迫害，乘船駛往北美新大陸尋找信仰自由。這些早期移民以英國清教徒為主，他們到美洲追求的并不是經(jīng)濟(jì)利益，而是人生的價(jià)值。這種宗教訴求是美國精神的起源，構(gòu)成了美國文化的精髓，并滲透到美國國民生活的方方面面。

工業(yè)革命以來，隨著現(xiàn)代化和世俗化的發(fā)展，宗教對(duì)于社會(huì)各個(gè)方面的影響日趨下降。但在美國，宗教及其影響力并沒有衰退的跡象。1987年的統(tǒng)計(jì)資料表明，40%的美國成年人每周去教堂，87%的人曾向上帝禱告，71%的人相信死后有生命和天堂的存在，43%的人宣稱有過超常的精神體驗(yàn)，57%的人認(rèn)為宗教可以回答當(dāng)今的全部或大部分問題，美國人對(duì)各種宗教機(jī)構(gòu)比對(duì)政府部門和世俗化機(jī)構(gòu)更有信心。[2]

以道德多數(shù)派和基督教福音派為代表的宗教新右翼有組織、有綱領(lǐng)地介入政治，是近30多年來美國宗教發(fā)展的新動(dòng)向。1976年，浸禮派信徒吉米·卡特作為第39任美國總統(tǒng)入住白宮，加上當(dāng)年《時(shí)代周刊》登載美國有5000萬福音派基督徒，故而人們把這一年稱作“福音年”，并由此開啟了新基督教右翼運(yùn)動(dòng)，形成了美國宗教史上的第四次“宗教大覺醒”。各宗教團(tuán)體特別是基督教福音派一改對(duì)政治的冷淡態(tài)度，日益積極地涉入美國政治和社會(huì)生活，希望以此恢復(fù)基督教道德文化傳統(tǒng)。他們利用各種渠道參與到美國國家政策的制定和執(zhí)行過程中，試圖用其信仰和主張影響決策者。有證據(jù)表明在過去的30年里，教會(huì)或宗教非政府組織對(duì)宗教機(jī)構(gòu)的政治活動(dòng)表現(xiàn)出越來越高的支持率，以華盛頓為基地的游說團(tuán)體數(shù)量迅速增長，1950年時(shí)華盛頓只有16個(gè)主要的宗教游說團(tuán)體，而截止1985年，這樣的團(tuán)體至少有80個(gè)，并仍在增長，其宗教議程也比10年前更為廣泛。[3]與此同時(shí)，越來越多的美國民眾認(rèn)為有必要將一種道德規(guī)范引入到對(duì)外政策中，而作為道德權(quán)威的宗教組織，則責(zé)無旁貸地起到推動(dòng)作用。[4]鑒于信教者在美國人口中所占的數(shù)量優(yōu)勢以及宗教在美國社會(huì)中的傳統(tǒng)地位，美國政府在制定對(duì)外政策時(shí)也愈加考慮到宗教因素。

二.宗教對(duì)美國外交的影響

從宗教文化的角度出發(fā)，美國外交涉及的首要問題是宗教民族主義。所謂宗教民族主義是指民族宗教與民族主義結(jié)合在一起，使本民族神圣化，使宗教為本民族本國家的一切利益服務(wù)。[5]源于“五月花號(hào)”經(jīng)歷，美國人一向把自己看成是“上帝的選民”，把美利堅(jiān)合眾國看成是上帝在塵世代言人的聚居地。與這種“優(yōu)越感”相伴隨的是一種強(qiáng)烈的“使命感”，美國人認(rèn)為，他們有義務(wù)把基督教的福音傳播到世界各地，把那些仍處于無知和蒙昧中的人解救出來，使其皈依基督教、信仰上帝。表現(xiàn)在外交方面，美國人認(rèn)為有義務(wù)把基于基督教信仰的價(jià)值觀和民主制度傳播到全世界，有義務(wù)把其他國家和地區(qū)的人民從宗教壓迫和暴政專制中拯救出來，使其走向美國式的發(fā)展道理。正如資中筠先生所言：“這種使命感是同宗教信仰相聯(lián)系的一種傳教士狂熱精神，不弄清這一點(diǎn)就難理解自立國以來美國的對(duì)外行為模式。”[6]

在當(dāng)代，美國更是把宗教外交與人權(quán)外交相結(jié)合，利用宗教問題大打人權(quán)牌。1998年10月9日，美國參議院通過了《國際宗教自由法》。它要求美國國務(wù)院必須向總統(tǒng)和國會(huì)提交關(guān)于世界各國宗教問題的年度報(bào)告，并建議總統(tǒng)采取行政命令來制裁侵犯宗教自由的國家。[7]該法案是宗教對(duì)人權(quán)外交產(chǎn)生實(shí)質(zhì)性影響的標(biāo)志。2001 年“9·11事件”發(fā)生后，布什拋出“邪惡軸心”論，發(fā)動(dòng)對(duì)伊拉克的戰(zhàn)爭，其主要依據(jù)便是中東地區(qū)恐怖組織對(duì)美國公民的人權(quán)威脅和薩達(dá)姆獨(dú)裁統(tǒng)治對(duì)伊拉克人民的人權(quán)壓迫。[8]美國各宗教團(tuán)體也支持政府大力奉行人權(quán)外交，并要求政府阻撓聯(lián)合國、世界銀行和世界貨幣基金組織對(duì)實(shí)行墮胎合法化的國家提供援助。

伴隨著美國國內(nèi)政治多元化，各宗教團(tuán)體作為有形組織機(jī)構(gòu)直接參與決策的渠道更為多樣和便捷?；谧诮痰臒o國界性，宗教團(tuán)體較易與國外的宗派教會(huì)發(fā)生聯(lián)接。這使得它們往往成為決策者制定對(duì)外政策時(shí)主要甚至是唯一的信息來源。如“反誹謗同盟”擁有全美最大的關(guān)于反猶太主義資料的圖書館；“天主教救援組織”，“信義會(huì)全球救援組織”和“世界展望會(huì)”本身就是跨國行為體，它們在敏感的政治局勢下比救援國的外交機(jī)構(gòu)還擁有更多的接觸渠道和更大的可信度。[9]有學(xué)者認(rèn)為，宗教團(tuán)體直接參與外交決策的途徑主要有三種：一是游說，這是宗教團(tuán)體影響政策最常用的手段。它們或利用自辦刊物和新聞媒體引導(dǎo)輿論，或號(hào)召信眾就某一議案寫信并拜訪政府官員，或在立法期間直接勸說相關(guān)官員，使他們接受宗教團(tuán)體的觀念從而影響政府決策。二是直接行動(dòng)，包括和平示威、公關(guān)活動(dòng)、公民抗命和暴力活動(dòng)等。在1998年，克林頓拒絕了伊拉克提出的解決核查危機(jī)的最后建議后，一些民間組織和宗教團(tuán)體就在白宮前舉行集會(huì)，反對(duì)政府準(zhǔn)備對(duì)伊實(shí)施空中打擊政策，呼吁以外交活動(dòng)化解危機(jī)；而80年代的“避難所運(yùn)動(dòng)”也是公民抗命的顯例，一些宗教團(tuán)體公開反對(duì)政府對(duì)中美洲移民的嚴(yán)格限制，將來自該地區(qū)的難民安置在教堂和信徒家中。[10]三是安插代言人。對(duì)于宗教組織而言，要使決策者考慮其利益，最便利的方法莫過于在政府中安插自己的代言人。如在1980年選舉中，“道德多數(shù)派”支持里根競選總統(tǒng)，里根當(dāng)選后即任命“道德多數(shù)派”的人擔(dān)任教育部長。[11]在某些具體問題上，宗教團(tuán)體會(huì)綜合運(yùn)用手段，以獲取最好效果。

三.宗教影響力評(píng)價(jià)

傳統(tǒng)國際關(guān)系研究一直強(qiáng)調(diào)地緣政治和國家利益在外交中的作用，較少涉及到抱負(fù)、情感、印象或態(tài)度等要素在對(duì)外政策和國家間關(guān)系中的影響。近年來這些因素愈加引起國際關(guān)系學(xué)者的注意。約瑟夫·S.奈指出，“國家政治性質(zhì)的變化常常使無形的權(quán)力變得更加重要，國家凝聚力、普世文化、國際制度正在被賦予新的意義”。[12]這不得不讓人想到宗教以及宗教團(tuán)體在美國外交中的作用：作為無形的意識(shí)形態(tài)從倫理道德層面介入通常由政治或戰(zhàn)略支配的外交領(lǐng)域，有助于理清國家利益的觀念，建構(gòu)外交政策問題的道德話語和行動(dòng)準(zhǔn)則，并且為外交政策決策者提供指導(dǎo)、方向；同時(shí)作為有形的組織機(jī)構(gòu)亦從若干層面作用于美國的外交事務(wù)。[13]透過宗教看國家間關(guān)系，無疑給外交政策研究提供了嶄新的視角。

當(dāng)然，并不能據(jù)此夸大宗教在外交中的影響力。由于宗教和宗教團(tuán)體自身的局限性，它目前仍是外交政策制定時(shí)的非主要考量。首先，宗教和政治遵循的原則和游戲規(guī)則截然不同。宗教追求“絕對(duì)性”，執(zhí)著于善惡，視妥協(xié)為背離信仰；而政治搏弈的基本原則是要尋找共識(shí)，達(dá)成妥協(xié)。宗教游說不是過于僵硬就是過于極端，一旦作出某種適應(yīng)性調(diào)整又會(huì)背離原來的價(jià)值目標(biāo)。[14]其次，美國宗教文化多元化，教派繁多，很難形成統(tǒng)一的利益實(shí)體，這種力量的分流必然削弱其在外交領(lǐng)域的呼聲。此外，宗教團(tuán)體擅長宗教問題，而在外交涉及的其他領(lǐng)域，如軍控、反恐、經(jīng)濟(jì)、環(huán)境等問題上則缺乏專業(yè)知識(shí)，它們的具體政策建議往往過于理想化，顯得與現(xiàn)實(shí)格格不入。

注 釋

[1][3][9]艾倫·D.赫茨克：《在華盛頓代表上帝：宗教游說在美國政體中的作用》，徐以驊、黃凱、吳志浩譯，上海：上海人民出版社，2003，第162、5、117頁.

[2]徐以驊：《美國宗教的“路線圖”》，《宗教與美國社會(huì)》第1輯，北京：時(shí)事出版社，2004，第4頁.

[4]楊陽：《宗教非政府組織與美國對(duì)外援助政策》，《宗教與美國社會(huì)》第2輯，北京：時(shí)事出版社，2004，第461-462頁.

[5][7]董小川：《20世紀(jì)美國宗教與政治》，北京：人民出版社，2002，第209-210、143-150頁.

[6]資中筠：《戰(zhàn)后美國外交政策》（上冊），北京：世界知識(shí)出版社，1994，第8頁.

[8]李方菁、馬艷朝：《淺談宗教與美國的“人權(quán)外交”》，《人民論壇》，2012年第11期.

[10][14]王珍：《宗教利益集團(tuán)與美國外交政策》，《宗教與美國社會(huì)》第1輯，北京：時(shí)事出版社，2004，第138、148頁.

[11]胡藝華、田松柏：《美國公共利益集團(tuán)對(duì)政府決策的影響及評(píng)價(jià)》，《湖南農(nóng)業(yè)大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)》，2007年第5期.

[12]約瑟夫·S.奈：《硬權(quán)力與軟權(quán)力》，著，門洪華譯，北京：北京大學(xué)出版社，2005，第97頁.

[13]徐以驊：《宗教與冷戰(zhàn)后美國外交政策——以美國宗教團(tuán)體的“蘇丹運(yùn)動(dòng)”為例》，《中國社會(huì)科學(xué)》，2011年第5期.