馮素瓊
(四川農(nóng)業(yè)大學(xué)體育學(xué)院, 四川 成都 611130)
習(xí)近平總書記在十九大報(bào)告中指出:“文化自信是一個(gè)國(guó)家、一個(gè)民族發(fā)展中更基本、更深沉、更持久的力量……必須不斷增強(qiáng)意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域主導(dǎo)權(quán)和話語(yǔ)權(quán),推動(dòng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化,繼承革命文化,不忘本來、吸收外來、面向未來,更好構(gòu)筑中國(guó)精神、中國(guó)價(jià)值、中國(guó)力量?!盵1]這一段表述清晰而準(zhǔn)確的點(diǎn)明了當(dāng)前時(shí)代的重要任務(wù)——在物質(zhì)文明充分豐富、國(guó)家實(shí)力普遍增強(qiáng)的同時(shí),還需要加強(qiáng)國(guó)內(nèi)精神文明建設(shè),構(gòu)筑中國(guó)自信、文化自信、民族自信,才能夠在越來越復(fù)雜的世界格局中站穩(wěn)腳跟,創(chuàng)造屬于中華民族的光明未來。
文化自信是一種傳承,也是一種發(fā)展。武術(shù)文化在我國(guó)發(fā)展已久,早在公元前六世紀(jì)寫就的《左氏春秋》中就已經(jīng)有“武術(shù)”一詞的記載。武術(shù)文化有著悠久的歷史傳承卻并非一成不變,武術(shù)在繼承中不斷發(fā)展[2],在春秋時(shí)代,武術(shù)是殺伐之術(shù)也為戰(zhàn)爭(zhēng)之術(shù);在三國(guó)時(shí)期,華佗的“五禽戲”使武術(shù)成為綜合防身與健身雙重功用的運(yùn)動(dòng);在民國(guó),武術(shù)成為民間義勇抵御外侮的重要手段;在當(dāng)代,武術(shù)是一門關(guān)于身體技藝的藝術(shù),是具有保健功能的運(yùn)動(dòng)項(xiàng)目,是中國(guó)五千年哲學(xué)思想的外化展示。武術(shù)從表象到本質(zhì)都和“文化自信”的時(shí)代要求不謀而和,武術(shù)運(yùn)動(dòng)是新時(shí)代培育“文化自信”的重要渠道,是對(duì)外展示中國(guó)“民族自信”的重要橋梁,是中國(guó)當(dāng)代弘揚(yáng)紅色文化、發(fā)揚(yáng)民族精神的文化動(dòng)力。
武術(shù)的起源眾說紛紜,有學(xué)者認(rèn)為武術(shù)來自于古代征戰(zhàn)時(shí)戰(zhàn)士身體格斗經(jīng)驗(yàn)的總結(jié);有學(xué)者認(rèn)為武術(shù)是古代祭祀中“舞”的實(shí)用化,是從祭祀行為演變的一種形體技巧;有學(xué)者認(rèn)為武術(shù)來自于古代人民對(duì)動(dòng)物形體動(dòng)作的模仿。馬克思主義文化理論的相關(guān)研究者則認(rèn)為武術(shù)是古代人民勞動(dòng)生活實(shí)踐的產(chǎn)物,武術(shù)是勞動(dòng)者勞動(dòng)動(dòng)作的抽象化。最初的武術(shù)來自于先民狩獵時(shí)的身體動(dòng)作,如拳打腳踢、躲閃、跳躍、摔跌等,是拳術(shù)的萌芽,劈、砍、扎、刺、撩則是武術(shù)長(zhǎng)短器械使用方法的萌芽。換言之,當(dāng)代的武術(shù)動(dòng)作是對(duì)先民勞動(dòng)動(dòng)作高度抽象化、集中化的展示與總結(jié)[4]。
作為古代勞動(dòng)實(shí)踐產(chǎn)物的武術(shù),也具有注重現(xiàn)實(shí)實(shí)踐的特點(diǎn)。三國(guó)時(shí)代華佗創(chuàng)立“五禽戲”,其目的在于幫助人們強(qiáng)身健體,也在于幫助人們?cè)趧?dòng)蕩不安的時(shí)勢(shì)中保全性命。明朝末期戚繼光著述《紀(jì)效新書》《練兵實(shí)紀(jì)》《蒞戎要略》《武備新書》等武學(xué)軍事著作,發(fā)明、改良戚氏軍刀、狼筅等武器,其本源目的在于抵御東南沿海地區(qū)倭寇的襲擊和騷擾。目前留存的武術(shù)成果包含著中國(guó)五千年勞動(dòng)人民生活實(shí)踐的智慧,也是中華民族重要的文化結(jié)晶。
武術(shù)以其高度統(tǒng)一的文化氣質(zhì)超脫于西方體育項(xiàng)目,成為具有濃重東方文化色彩的運(yùn)動(dòng)項(xiàng)目,形成這一現(xiàn)象的原因,還來自于武術(shù)文化與中國(guó)古代哲學(xué)內(nèi)涵的深深契合。中國(guó)武術(shù)和西方競(jìng)技體育所強(qiáng)調(diào)的“力量、勇氣、勝利”相比,更為調(diào)和與自然,其世界觀也更具有樸素與辯證的特點(diǎn)[4]。《老子》中“天下皆知美之為美,斯惡矣;皆知善之為善,斯不善已。故有無相生,難易相成,長(zhǎng)短相形,高下相傾,音聲相和,前後相隨?!盵5]則充分反映了這種參差對(duì)比,相輔相成的觀點(diǎn)。武術(shù)中對(duì)“力”的描述是雙向和對(duì)照的,出拳這一動(dòng)作是施力的行為,更是被動(dòng)受力的行為。拳頭雖然可以打擊對(duì)手,但在打擊的同時(shí),拳頭也將受到被打擊物的沖擊與反彈。在這種辯證的哲學(xué)觀念引導(dǎo)下,中國(guó)武術(shù)自古就有“以德為先,以德帥武,止戰(zhàn)于武,武即和平”的觀念,并在此觀念下衍生出了“點(diǎn)到即止”、“以和為貴”的比武規(guī)則。習(xí)武的目的在于停止?fàn)幎?,而非在?zhēng)斗中取勝。這種觀點(diǎn)從古流傳至今,與當(dāng)代的社會(huì)主義核心價(jià)值觀念出自同源,充分表現(xiàn)了中華兒女扎根于文化深層結(jié)構(gòu)的愛好和平的觀念意識(shí)[6]。
除了參差對(duì)照、樸素辯證的武學(xué)觀念,武術(shù)也反映了中國(guó)人崇尚道德的民族文化氣質(zhì)。中華道德中又以儒家所提倡的“恭、敬、惠、義”為理論基石?!墩撜Z(yǔ)》中有著述:“其行己也恭,其事上也敬,其養(yǎng)民也惠、其使民也義。”在此理念衍生下,出現(xiàn)了“抱拳禮”。展開比賽之前,比武雙方通過抱拳的方式表達(dá)對(duì)對(duì)手的尊重,也表示對(duì)武術(shù)的敬意,更表示一種道德意義上的圓融。《論語(yǔ)》中“側(cè)隱之心,仁之端也;羞惡之心,義之端也;辭讓之心,禮之端也;是非之心,智之端也”等描述,逐漸演變成傳統(tǒng)武術(shù)對(duì)習(xí)武者道德的要求,仁愛是習(xí)武者行事的根基和標(biāo)準(zhǔn),恃強(qiáng)凌弱、以武犯禁則被武術(shù)界視作是習(xí)武者的武德低下的表現(xiàn)。明代內(nèi)家拳法、湖南巫家拳、峨眉槍法等都明確提出了對(duì)入門弟子武德考察的要求[7]。
中國(guó)傳統(tǒng)武術(shù)繼承了“舞”的特性,在其形體動(dòng)作、兵器器械、武術(shù)套路編排、動(dòng)作名稱等各個(gè)方面都具備了審美的特性。武術(shù)經(jīng)歷五千年中華歷史的洗禮,逐漸成為了符合中國(guó)傳統(tǒng)文化審美的形體藝術(shù)。以太極拳為例,太極拳兼具形態(tài)美、神態(tài)美、文化美三美。形態(tài)美包括“逢上必下、前發(fā)后塌、剛?cè)岵?jì)、內(nèi)外兼練”的對(duì)稱美,“動(dòng)急則急應(yīng),動(dòng)緩則緩隨”的節(jié)奏美,“非圓即弧,丹田內(nèi)轉(zhuǎn)”的曲線美;神態(tài)美則以陰陽(yáng)并存、虛實(shí)相生、動(dòng)靜結(jié)合三地充分呈現(xiàn)。太極的文化美感主要由風(fēng)格流麗的武術(shù)套路編排和各個(gè)精準(zhǔn)又具有畫面感的招勢(shì)名稱組成。風(fēng)格流麗的武術(shù)套路編排表現(xiàn)為連綿相續(xù),氣貫始終的動(dòng)作銜接與情理統(tǒng)一、動(dòng)靜統(tǒng)一、人與自然和諧圓融的展示;精準(zhǔn)又具有畫面感的招勢(shì)名稱則有金剛搗碓、白鶴亮翅的形意結(jié)合,玉女穿梭、青龍出水的灑脫出塵,懶扎衣、高探馬的寫實(shí)生動(dòng)[8]。
除卻審美功能,中國(guó)傳統(tǒng)武術(shù)流傳至今最為重要的因素則是其強(qiáng)身健體、防身御侮的多重現(xiàn)實(shí)價(jià)值。
中國(guó)武術(shù)的發(fā)展離不開勞動(dòng)人民的日常實(shí)踐,更離不開勞動(dòng)人民在實(shí)踐中思考、改良與傳播。換言之,中國(guó)武術(shù)從產(chǎn)生與傳播層面反映了中國(guó)千余年的歷史時(shí)間變遷,是中國(guó)文化濃縮提煉的結(jié)晶。在武術(shù)中可以看到中國(guó)式的禮讓謙遜、可以看到中國(guó)獨(dú)有的“點(diǎn)到為止、見好就收”的平和態(tài)度、還可以看到中國(guó)人外圓內(nèi)方、固守原則的正直秉性。修習(xí)武術(shù)本身就是參與中國(guó)文化的一種方式,觀看武術(shù)則是從武術(shù)抽象化的動(dòng)作行為中觀賞中國(guó)文化。我國(guó)在2004年雅典奧運(yùn)會(huì)閉幕式上表演的北京八分鐘,就通過武術(shù)向世界展現(xiàn)東方文化中剛健、靈秀的文化特質(zhì)。
武術(shù)作為一項(xiàng)可以修習(xí)和訓(xùn)練的運(yùn)動(dòng),其影響顯然不止于文化欣賞層面。武術(shù)對(duì)于國(guó)人來說是一項(xiàng)極具民族性和地緣性的運(yùn)動(dòng)[9]。詠春拳展示南拳拳術(shù)的靈秀與敏捷,少林長(zhǎng)拳則展示中原拳術(shù)的疏放與剛猛。國(guó)人通過觀看武術(shù)、修習(xí)武術(shù),往往可以從中感受到中華文化深刻的歷史底蘊(yùn),并且將自發(fā)的從內(nèi)心為中華文化的博大精深感到驕傲。這種自豪感產(chǎn)生是多方面的,其中既有對(duì)中國(guó)人謙遜平和的人格氣質(zhì)的自我認(rèn)可,也有對(duì)其生長(zhǎng)地域的依戀與認(rèn)同,更有對(duì)中華民族泱泱五千年歷史的深切認(rèn)同。武術(shù)凝聚的民族認(rèn)同感也使得武術(shù)與一般西方運(yùn)動(dòng)產(chǎn)生了極大的差異,和馬拉松、足球等傳統(tǒng)西方賽事相比,國(guó)人在從事武術(shù)鍛煉時(shí)除了運(yùn)動(dòng)帶來的快樂之外,還將感受到文化的熏陶以及根植于血緣內(nèi)的民族召喚,進(jìn)而形成對(duì)中華文化、對(duì)中國(guó)這一概念的深切認(rèn)同[10]。
武術(shù)除了民族性的特點(diǎn)之外,武術(shù)也具備著哲學(xué)性的特點(diǎn)。武術(shù)既能夠強(qiáng)健群眾的身體,也能夠構(gòu)筑人民的精神世界。武術(shù)從創(chuàng)立之初,就被用于戰(zhàn)爭(zhēng),“春秋無義戰(zhàn)”到“荊軻刺秦”的歷史演變,無一不體現(xiàn)了武人對(duì)社會(huì)公義的重視與堅(jiān)守,武術(shù)不僅僅是一種身體實(shí)戰(zhàn)的技巧,它更是一種社會(huì)道德的外化表現(xiàn)。武術(shù)是一種實(shí)踐更是一種體認(rèn),通過修習(xí)武術(shù),人們可在武術(shù)文化中感知中國(guó)古代哲學(xué)對(duì)人的道德要求,受到古代文化的道德熏陶、獲得更為全面的發(fā)展。在當(dāng)代,武術(shù)也將繼續(xù)發(fā)揮人格建構(gòu)作用,喚醒國(guó)人的愛國(guó)情懷,塑造國(guó)人的國(guó)家認(rèn)同感。這種作用主要表現(xiàn)為對(duì)人群道德習(xí)慣的改良、對(duì)國(guó)人國(guó)家意識(shí)的喚醒兩方面。
武術(shù)對(duì)人群道德習(xí)慣的改良主要表現(xiàn)為喚起國(guó)人的道德羞惡心,促使其知行合一,改變拜金社會(huì)風(fēng)氣的不良影響。在西方消費(fèi)文化的侵襲下,國(guó)人越來越多的沉溺于金錢和消費(fèi)帶來的短期快感,拜金風(fēng)氣也進(jìn)一步導(dǎo)致國(guó)內(nèi)出現(xiàn)金錢至上、矯飾偽善、權(quán)利崇拜、媚上欺下等現(xiàn)象出現(xiàn)。中國(guó)人的精神狀態(tài)在消費(fèi)主義與拜金觀念的影響下,呈現(xiàn)出一種消極、負(fù)面、頹喪的態(tài)勢(shì)[11],中國(guó)青年群體中流行的“喪”文化就是這些不良觀念影響的集中表現(xiàn)。武術(shù)自強(qiáng)、奮發(fā)的精神顯然與這些負(fù)面流行文化格格不入,也正因?yàn)槲湫g(shù)的正氣、傳統(tǒng)與固守才能夠矯正當(dāng)下出現(xiàn)的這些不良風(fēng)氣,改變社會(huì)環(huán)境,以武術(shù)的正氣改換“拜金”、“喪”的負(fù)面影響,喚醒國(guó)人的價(jià)值自覺、人格自覺、文化自覺。
武術(shù)對(duì)國(guó)人國(guó)家意識(shí)的喚醒主要通過武術(shù)的體認(rèn)功能完成。在近代,武術(shù)是和愛國(guó)主義緊緊聯(lián)系在一起的,1910年霍元甲于上海創(chuàng)辦的精武體育會(huì),是中國(guó)近代最重要的愛國(guó)群眾性武術(shù)團(tuán)體之一,精武體育會(huì)的成員多次擊敗日本、美國(guó)等地的力士與拳手,一定程度上弘揚(yáng)了中華武術(shù)優(yōu)秀文化,增長(zhǎng)了國(guó)民的文化自信、國(guó)家自信,打擊了近代侵略者的囂張氣焰。除霍元甲外,民國(guó)知名武術(shù)家李景林、李書文、尚云祥、張策、杜心武等也都為中國(guó)近代的發(fā)展作出了重要的貢獻(xiàn)。當(dāng)代人在修習(xí)武術(shù)的同時(shí),也是在學(xué)習(xí)武術(shù)中深刻蘊(yùn)藏的愛國(guó)情懷與愛國(guó)精神,武術(shù)本質(zhì)上與文化自信、國(guó)家自信有著深深連結(jié)。
隨著網(wǎng)絡(luò)傳媒的發(fā)展,國(guó)內(nèi)接觸國(guó)外文化的方法和途徑不斷增加,國(guó)外糟粕文化對(duì)我國(guó)文化結(jié)構(gòu)正常發(fā)展逐漸產(chǎn)生影響。這種影響是雙方面的,一方面在于國(guó)人的欣賞審美水平還處于較低階段,對(duì)國(guó)內(nèi)文化存在自卑心理,對(duì)外國(guó)文化盲目崇拜,全盤接受不加思考;一方面也在于國(guó)外糟粕文化包裝比較隱蔽,國(guó)人缺少警醒識(shí)別的意識(shí),也較為容易被西方糟粕文化迷惑[12]。國(guó)人迷戀美國(guó)對(duì)外輸出的好萊塢大片,就是糟粕文化侵入中國(guó)文化結(jié)構(gòu)的重要例證,好萊塢影片的藝術(shù)價(jià)值不高,畫面充斥暴力、恐怖等內(nèi)容,價(jià)值觀念上輸出美國(guó)的救世主情節(jié),然而國(guó)人卻趨之如騖。其本質(zhì)還在于國(guó)內(nèi)沒有形成一套正向、積極、高尚的價(jià)值觀念。武術(shù)的體認(rèn)規(guī)訓(xùn)與武術(shù)的價(jià)值流變,顯然可以起到推動(dòng)國(guó)人精神文明價(jià)值正向發(fā)展的作用,也能夠間接提高國(guó)人的審美情趣,抵御西方糟粕文化的侵襲。
武術(shù)文化除了抵御西方文化糟粕,對(duì)西方文化內(nèi)容殖民加以辨別外,武術(shù)文化的發(fā)展與弘揚(yáng)還將起到文化的反傾銷、反殖民的作用。2018年2月17日,中國(guó)外文局首次發(fā)布的《中國(guó)話語(yǔ)海外認(rèn)知度調(diào)研報(bào)告》顯示外國(guó)人認(rèn)知度排在前100名的中國(guó)詞中,文化類的詞語(yǔ)所占比重最大,其中“少林”、“陰陽(yáng)”、“功夫”、“氣功”等武術(shù)文化相關(guān)詞匯分別位列于第一、二、六、八名,可見武術(shù)文化強(qiáng)大的海外影響力。近代以降,武術(shù)文化也一定程度上改變了西方人對(duì)中國(guó)人的形象認(rèn)知。早在20世紀(jì)初,美國(guó)等西方國(guó)家認(rèn)為中國(guó)人是“黃禍”,在電影、舞臺(tái)上的中國(guó)人是身穿清朝官員服裝、留著鼠尾辮,身材消瘦神情陰郁的“傅滿洲”形象,“傅滿洲”形象也充分表達(dá)了西方人對(duì)東方充滿誤解、敵意的文化潛意識(shí)。然而這一形象也最終被上世紀(jì)60年代李小龍的功夫電影所刷新,李連杰、成龍等功夫演員在國(guó)外的影響力也間接掀起外國(guó)人學(xué)習(xí)中國(guó)文化的風(fēng)潮,從武術(shù)到中醫(yī),從漢語(yǔ)到漢字,中國(guó)文化通過武術(shù)這一路徑,實(shí)現(xiàn)了“走出去”的文化革新,實(shí)現(xiàn)了海外文化面貌的革新與生發(fā)[13]。武術(shù)文化本質(zhì)上蘊(yùn)含的民族性、文化性、國(guó)民性特點(diǎn)也促使中國(guó)人產(chǎn)生更多的文化認(rèn)同感、文化自豪感、文化自信感。
中國(guó)武術(shù)的發(fā)展是人民歷史實(shí)踐的產(chǎn)物,它暗合著歷史是由人民群眾創(chuàng)造的歷史唯物史觀。因此,傳統(tǒng)武術(shù)在當(dāng)代的發(fā)展也必須依靠人民的力量。春秋時(shí)期的“尚武精神”塑造了一批批身體素質(zhì)有意、人格精神健康的優(yōu)秀人才,間接推動(dòng)了先秦諸子百家哲學(xué)思想發(fā)展,在當(dāng)代,也可以通過弘揚(yáng)武術(shù)文化,提高武術(shù)文化在當(dāng)代群眾文化生活中的地位來達(dá)到影響群眾文化趣味,激活民間思想活力的目的。
相關(guān)部門對(duì)介紹和弘揚(yáng)的武術(shù)文化也應(yīng)該做出一定的價(jià)值取舍、篩選和創(chuàng)新。重義輕利、尊師重道、孝悌正義等優(yōu)秀的武德思想在當(dāng)代也應(yīng)該被大力弘揚(yáng),這些武德思想與中國(guó)社會(huì)核心價(jià)值觀念不謀而合,是弘揚(yáng)社會(huì)正能量的優(yōu)秀文化思想。傳統(tǒng)武術(shù)中也包含著一些不適應(yīng)當(dāng)前社會(huì)發(fā)展的思想與行為,如唯我獨(dú)尊的“宗派之爭(zhēng)”、逞兇斗狠的“比武”等就需要被及時(shí)的修正,武術(shù)價(jià)值觀念也需要被及時(shí)的引導(dǎo)[14]。從文化基底到文化內(nèi)涵多方面,實(shí)現(xiàn)國(guó)人對(duì)武術(shù)文化、中華文化的認(rèn)可與自豪,真正從狹義的文化層面出發(fā),走出實(shí)現(xiàn)“文化自信”目標(biāo)的第一步。
武術(shù)需要被修習(xí)和實(shí)踐才能夠發(fā)揮其根本的體認(rèn)作用,僅僅從文化理解層面理解武術(shù)是不充分的。因此基于武術(shù)實(shí)現(xiàn)“文化自信”還需要發(fā)揮群眾的主觀能動(dòng)性,使其積極參與到武術(shù)運(yùn)動(dòng)中去,進(jìn)而獲得完整的武術(shù)文化體驗(yàn),實(shí)現(xiàn)這一圖景,首先就需要通過政策調(diào)節(jié),來引導(dǎo)群眾的運(yùn)動(dòng)選擇與運(yùn)動(dòng)取向。從近年來馬拉松、滑雪等運(yùn)動(dòng)逐漸升溫的態(tài)勢(shì)來看,我國(guó)群眾并不缺乏參與運(yùn)動(dòng)的熱情、也不缺少運(yùn)動(dòng)保健的意識(shí),只是缺少合理的價(jià)值引導(dǎo)。
習(xí)近平總書記曾強(qiáng)調(diào)“沒有全民健康,就沒有全民小康”,“推進(jìn)健康中國(guó)建設(shè), 要把健康融入所有政策”。在習(xí)近平總書記“全民健康觀”的思想啟發(fā)下,開啟全民武術(shù)運(yùn)動(dòng)的推廣和拓展,將能夠極大地推動(dòng)傳統(tǒng)武術(shù)在人群中的接受度,擴(kuò)大武術(shù)文化影響的人群范圍,激發(fā)群眾參與武術(shù)運(yùn)動(dòng)的熱情。文化層面上,融入于全民體育的武術(shù)運(yùn)動(dòng)也必然會(huì)因?yàn)槿罕姷娜粘?shí)踐煥發(fā)新的活力,武術(shù)的體認(rèn)功能也將得以發(fā)揮。通過群眾的實(shí)踐和體驗(yàn),武術(shù)中“止戰(zhàn)于武”、“點(diǎn)到為止”、“以和為貴”等思想也將獲得新的生發(fā)空間,得到符合新時(shí)代價(jià)值觀念的闡發(fā)。武術(shù)中正向、昂揚(yáng)、康健的開闊價(jià)值向度與高亢豪邁的人生價(jià)值觀念[15]也將發(fā)揮作用,引導(dǎo)國(guó)人走出拜金主義的陰影,幫助國(guó)人從武術(shù)優(yōu)秀文化中汲取精神精華?!敖】抵袊?guó)”層面上,也因?yàn)槲湫g(shù)或急或緩、或收或放、自我內(nèi)練、多范圍適應(yīng)的特點(diǎn),進(jìn)一步放其保健功效,提高群眾身體素質(zhì),實(shí)現(xiàn)當(dāng)代人健康生活的目標(biāo)。
傳統(tǒng)武術(shù)的著眼點(diǎn)是個(gè)體的“人”,更是群體的“國(guó)”。不同武術(shù)流派對(duì)待國(guó)家和個(gè)人的認(rèn)知與闡發(fā)不盡相同,但武德修養(yǎng)體系中,始終將國(guó)的概念放置于習(xí)武者道德標(biāo)準(zhǔn)的最高級(jí),“達(dá)則兼濟(jì)天下,窮則獨(dú)善其身”的儒家理念也貫穿著武學(xué)系統(tǒng)。推廣武術(shù)文化,一定程度上也能夠喚醒群眾的愛國(guó)自覺、民族意識(shí)。要達(dá)成喚醒群眾愛國(guó)自覺與民族意識(shí)的目的,首先就需要進(jìn)行武術(shù)國(guó)族意識(shí)的宣傳和建構(gòu)。武術(shù)文化的宣傳和建構(gòu)依舊需要依靠群眾,依靠基層,其具體展開可以利用城市、鄉(xiāng)村的基層宣傳展板,宣傳太極拳、太極劍等群眾熟知的武術(shù)項(xiàng)目的好處與作用,循序漸進(jìn)地在宣傳展板中加入近現(xiàn)代愛國(guó)武術(shù)家的生平事跡,有條件的地區(qū)甚至可以聘請(qǐng)有相關(guān)武術(shù)練習(xí)經(jīng)驗(yàn)者為社區(qū)群眾講學(xué)、演示,激發(fā)群眾對(duì)武術(shù)文化的熱情。
此外,武術(shù)對(duì)人的教化作用、愛國(guó)主義情懷的宣傳作用也適應(yīng)于中小學(xué)生群體。中小學(xué)生正處于身心發(fā)育成長(zhǎng)的重要階段,傳統(tǒng)武術(shù)文化的調(diào)和、均衡與道德教化必然進(jìn)一步完善中小學(xué)生的人格建構(gòu),對(duì)校園的德育教育起到輔助作用。
在中華民族偉大復(fù)興,全面小康即將建成的新時(shí)代背景下,我們需要堅(jiān)持道路自信、理論自信、制度自信和文化自信?!八膫€(gè)自信”不是一蹴而就的,而是需要長(zhǎng)期推廣、發(fā)展、構(gòu)建、引導(dǎo)。武術(shù)作為中華民族五千年來歷史實(shí)踐的寶貴遺產(chǎn),是人民歷史實(shí)踐的重要成果。武術(shù)既可以對(duì)個(gè)人道德修養(yǎng)、個(gè)人審美情操加以構(gòu)建、也能夠催化修習(xí)武術(shù)者形成深刻的民族國(guó)家情懷。武術(shù)兼具強(qiáng)身健體的養(yǎng)生功效、古代哲學(xué)文化的審美熏陶等作用,它也契合著當(dāng)代國(guó)人的自我完善與身份認(rèn)同的渴求,這些因素都使得傳統(tǒng)武術(shù)在當(dāng)代構(gòu)建“文化自信”的綜合背景下,有著重要的應(yīng)用價(jià)值。
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