林偉賢，孫 虹，李 壯，周進(jìn)國

(韓山師范學(xué)院體育學(xué)院，廣東 潮州 521041)

2011年我國頒布了《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》，各級各地文化管理部門紛紛成立“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心”極大地推動了我國體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究工作。[1]十幾年來，非遺保護(hù)傳承工作取得了一定成績，但是還是存在許多問題，如：許多傳統(tǒng)體育項目由于年代久遠(yuǎn)，缺乏整理，傳承人口的大量流失等，導(dǎo)致無法申請體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，處在瀕危的邊緣；部分體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的項目處于博物館型的消極保護(hù)狀態(tài)；眾多列入體育非遺項目的傳統(tǒng)體育或多或少地在現(xiàn)代社會生存出現(xiàn)水土不服現(xiàn)象……我國體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承工作任重而道遠(yuǎn)。[1]

揭陽南枝拳是揭陽區(qū)域歷代先民創(chuàng)造的珍貴的文化財富，是體現(xiàn)潮汕精神、民族情感、個性特征的重要載體，是潮汕人民智慧與文明的結(jié)晶。它保留著潮汕文化原生狀態(tài)以及其特有的價值觀和思維方式，所以，具有不可估量的研究意義和社會價值。

本研究從體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目的特點、功能分類等視角出發(fā)，并以潮汕南枝拳為個案，試圖從功能分類的視角，提出一種新的傳承思路，為今后體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)傳承工作的進(jìn)一步深入開展提供參考與借鑒。

1 我國體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的特征分析

體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)以各種身體技藝與技能形式存在，與先民生活環(huán)境密切相關(guān)，是區(qū)域原生態(tài)文化的重要組成部分,歸納體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的特點，是后期深入開展保護(hù)傳承工作的前提基礎(chǔ)。[2]

1.1 體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是具有強身健體功能的一種身體技藝

體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)首先是一種“身體文化”，與群眾民俗生活密切相關(guān)，它是區(qū)域先民通過肢體運動來表達(dá)意識、思想、情感等為主要目的，并給區(qū)域民眾帶來了強身健體的附加價值。[3]在我國古代儒家中庸思想的影響下，強身健體并不十分重視，而是更注重社會活動的儀式化，文化傳遞的教化價值，由于科技的限制，社會慶典或者娛樂大多采用具有身體技能的活動方式進(jìn)行，形成了一種習(xí)俗，一種制度，而這些身體技術(shù)卻給人們帶來了強身健體的附加價值，并推動了人類的繁衍與進(jìn)步。在現(xiàn)代，隨著科技的進(jìn)步和各種方法、途徑的誕生，身體技術(shù)不再是唯一表達(dá)情感和意識的方式，人們慶典的方式也多樣化，在身體活動嚴(yán)重不足的現(xiàn)代社會中，這些項目的儀式化功能價值也就日益消退，強身健體這一功能價值方凸顯出來。

許多研究表明，體育非物質(zhì)文化項目對參與者身體素質(zhì)各個方面都有很大的促進(jìn)作用，例如潮汕民俗舞龍需要摯龍者有較好的上肢力量、柔韌和耐力素質(zhì)，是一種對摯龍者的體能極限挑戰(zhàn)的項目[4]；醒獅突出一個“醒”,得在“躍”、“撲”、“扎”三方面下功夫，最考驗舞獅者的技術(shù)與武術(shù)功底[5]；英歌舞是把武術(shù)、舞蹈、喜劇融為一體的民間慶典項目，是民間節(jié)日民俗慶典及健身的一種方式，也是一種練習(xí)武術(shù)的輔助方法；[6]龍舟運動是一項大負(fù)荷、高強度的運動項目，ATP-CP 供能和無氧系統(tǒng)是龍舟運動員的主要供能方式；[7]詠春拳可以促進(jìn)氣血循環(huán)、調(diào)理五臟六腑，從而達(dá)到保健強身、延年益壽的目的[8]，可見現(xiàn)代體育非物質(zhì)文化項目是具有強身健體功能的一種民間身體技藝。

1.2 體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與區(qū)域先民的民俗祭祀、軍事、生產(chǎn)勞動和休閑娛樂等社會活動緊密聯(lián)系，表現(xiàn)形式具有多樣性

到2014年為止，國務(wù)院一共公布了四批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，其中國家級體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)104項。[9]廣東省一共擁有市級體育非遺項目237項，包括省級體育非遺項目85項，國家級非遺項目13項，按照劉亞2011年的分類，可分為：龍獅和麒麟類(舞龍類、舞獅類、舞麒麟類)、傳統(tǒng)舞蹈類、民俗類(競速類、特色民俗類)和武術(shù)類等[10]?？梢妰H是廣東范圍內(nèi)的體育非遺項目就已經(jīng)是種類繁多，表現(xiàn)形式多樣。從大量的體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的研究文獻(xiàn)中，我們可以看出，在體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的產(chǎn)生與流傳，其社會功能不外乎民俗祭祀、戰(zhàn)爭技擊訓(xùn)練、生產(chǎn)勞動技能培養(yǎng)和休閑娛樂等，與早期社會活動密切相關(guān)。如潮汕民俗舞龍活動多在民間歲時節(jié)日、游神賽會期間開展……舞龍即是潮汕人迷信與信仰寄托的產(chǎn)物……即使是現(xiàn)代，潮汕民俗舞龍具有濃烈的封建迷信色彩；[11]舞獅的起源與宗教活動有關(guān)……每逢春節(jié),舞獅隊即至各村寨舞獅拜年,恭賀新禧,恭祝新年大吉,以示消災(zāi)滅害,預(yù)報平安吉祥，英歌舞被認(rèn)為具有驅(qū)鬼神、鎮(zhèn)邪惡、保平安、求福祉的作用，每逢春節(jié)、元宵、游神賽會等日子各村鎮(zhèn)紛紛組織英歌舞排練及表演……英歌舞的產(chǎn)生是源于生活，表演的許多動作來源于生活，如英歌舞中的“布田”源于農(nóng)民耕作的插秧動作，又如惠來地區(qū)英歌舞的“童子拜觀音”，源于當(dāng)?shù)孛癖姲萆衿矶\的動作；龍舟競渡起源之一于吳越、荊楚一帶崇拜龍、祭祀龍、模仿龍的儀式，是以龍圖騰崇拜為原始精神依托和內(nèi)在文化支撐，它與先民特定的生產(chǎn)、生活、信仰、習(xí)俗等自發(fā)地結(jié)合在一起，也是先民求雨或求晴的祈儀；[12]武術(shù)動作元素來源于生產(chǎn)勞動，軍事為武術(shù)提供了生長的土壤，而原始巫風(fēng)和圖騰為武術(shù)舞化提供了可能。[23]

1.3 體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是區(qū)域民俗文化的外在表現(xiàn)形式

體育非物質(zhì)文化是祖先在漫長的歷史中創(chuàng)造和積淀下來的傳統(tǒng)文化，充分體現(xiàn)了我國各民族的價值觀念和精神歸宿。潮汕民俗舞龍表演和比賽，隱喻了潮汕人們自我歸屬為龍的傳人，彰顯自強不息、奮發(fā)圖強的價值觀念，體現(xiàn)了潮汕人一種熱愛生活、積極進(jìn)取、勇于競爭的種族精神；醒獅文化內(nèi)涵豐富，被視為安詳、守護(hù)、辟邪、吉祥的神物,將它當(dāng)作勇敢和力量的象征，更是一種民族文化的載體；英歌舞蘊含著區(qū)域的風(fēng)俗特色、生活習(xí)慣，啟發(fā)民眾向高尚的精神風(fēng)范去尋覓生活的意義；賽龍舟是先民的一種圖騰祭儀,一種是表明自己的“龍子”的身份,強調(diào)自己與圖騰的關(guān)系，另一種是為了報圖騰庇佑之恩,表達(dá)對圖騰的感激之情；[14]種類繁多、流傳廣泛的傳統(tǒng)武術(shù)具有豐富的文化內(nèi)涵和鮮明的民族特色，指導(dǎo)思想是中國傳統(tǒng)的“天人合一”道家本體論的哲學(xué)思想，也是農(nóng)耕社會精神文化的外在表現(xiàn)，認(rèn)為人和自然在本質(zhì)上是相通的，人應(yīng)順乎自然才能獲得生存與發(fā)展，在練習(xí)過程中講求把人放到自然中去，把人的運動同周圍環(huán)境密切聯(lián)系起來才能獲得成果。[15]

2 體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)"南枝拳”的個案傳承與發(fā)展研究

2.1 南枝拳的發(fā)展歷程

南枝拳動作簡練、動作剛勁、能攻善守、靈活多變。鳳眼拳點穴，近身擒拿、手足并用，步穩(wěn)力沉、步走四面，拳打八方、進(jìn)退快捷，連消帶打，步法靈活?！逗喢魑湫g(shù)辭典》中記載，南枝拳內(nèi)容有拳術(shù)、大刀、鐵尺、雙鉤、棍等。拳術(shù)有猛虎擊洞、四步拳、削竹拳、連環(huán)拳等20多種; 手型有風(fēng)眼、頂腕、單指、爪、拳、掌；步型有弓步、馬步、吊馬、撲步；腿法有跳躍、側(cè)踢、收腿踢、踩腿。[16]《中國武術(shù)大辭典》中記載南枝拳的套路分三級: 四步、削竹等屬于初級的“小拳”，著重打基礎(chǔ)，掌握剛勁； 三角、倒節(jié)等屬中級的“中拳”，著重體會手腳身馬的配合，達(dá)到協(xié)調(diào)一致，踏四樁、百鳥朝鳳等屬于高級的“大拳”。[17]

南枝拳在潮汕一帶流傳至今已有一百多年歷史，南枝拳在潮汕地區(qū)分為二脈：一脈是普寧、潮陽縣附近一帶。著名弟子有陳四大、陳任夷、陳宏、謝坤記等人。陳四大在普寧縣開館授徒，發(fā)揚南枝拳，學(xué)者甚多。民國初期，由陳漢波(又名陳良城)繼承傳授，后由其弟弟陳良深繼承兄業(yè)，在普寧、澄海兩縣傳授，從學(xué)者來自潮安、饒平、南澳、潮陽等地。其間亦有來自東南亞和港澳的學(xué)徒來求學(xué)。另一脈為揭陽縣一帶，陳南枝在揭陽縣授徒時收了七位徒弟，他們是黃國榮、魏肉園、周玉添、洪利、林庭、洪唧、許英豪。藝成后，許英豪僑居國外授徒發(fā)揚南枝拳,時至今日，國內(nèi)外有多位南枝拳傳人開館行醫(yī)授武，便是陳南枝老先生所傳的這一脈的傷科正骨醫(yī)術(shù)和拳術(shù)。民國初期，黃國榮在揭陽縣中學(xué)任武術(shù)老師，并與本縣的幾位教授南枝拳師傅協(xié)商，成立了國術(shù)館，由黃國榮任館長。南枝拳成為連敦睦、東道、北關(guān)、元龍、朝桂、樹德等小學(xué)的必修課。[18]

解放后，揭陽縣文化館成立武術(shù)組，經(jīng)常組織武術(shù)表演，南枝拳多次參加地區(qū)和全省武術(shù)運動會。改革開放以來，南枝拳得到了空前廣泛的傳播和發(fā)展，當(dāng)代傳人多次參加縣、市、省體育部門組織的各種表演和比賽，得到社會各界同仁的贊許。隨著南枝拳市場的繁榮和比賽進(jìn)一步的規(guī)范化，南枝拳取得了豐碩的成果。例如，由揭陽市武術(shù)協(xié)會組隊參賽的廣東省第二屆、第三屆傳統(tǒng)武術(shù)錦標(biāo)賽取得了多項一等獎；以地區(qū)為單位組隊參賽，參加的廣東省體育局系統(tǒng)舉辦的展示各地競技實力的武術(shù)名次賽，也取得了十多項全省第一名的好成績；2008年初，揭陽市武術(shù)協(xié)會組隊(16人團(tuán)隊)參加了香港第六屆國際武術(shù)錦標(biāo)賽，在世界舞臺上展示了嶺南傳統(tǒng)武技——南枝拳的技法和魅力，得到47個參賽國家和地區(qū)幾千位武術(shù)界同行的贊賞。南枝拳于2009年加入了廣東省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

2.2 現(xiàn)代南枝拳的傳承與發(fā)展現(xiàn)狀

自南枝先生傳南枝拳于揭陽、普寧以來，拳術(shù)套路的技術(shù)原理和動作方法基本不變，但是，練拳者個人對拳術(shù)內(nèi)容和技法的理解，加上個人所具有的身體素質(zhì)等多方面的因素，不可避免地會導(dǎo)致傳承下來的套路技術(shù)特點和風(fēng)格等存在各自不同的差異，這是事物變化的歷史必然，也是南枝拳拳種的進(jìn)化；另外新中國成立后，傳統(tǒng)項目在大政策下，應(yīng)隨形勢，也進(jìn)行了改革。在從新中國成立后到現(xiàn)代新型社會轉(zhuǎn)變的歷程中，南枝拳的傳承與發(fā)展有以下特點：

2.2.1 “競技”擠壓“傳統(tǒng)”，傳統(tǒng)南枝拳快速萎縮

1960年國家將南拳列為武術(shù)競賽項目之一， 1989年中國武術(shù)協(xié)會組織部分專家創(chuàng)編了“南拳競賽套路”，由此成為各類武術(shù)比賽中的競賽項目。國家一系列的舉措把南拳拉進(jìn)了競技路線陣營，逐步形成了現(xiàn)代競技南拳套路，從國家角度看，這些規(guī)定南拳拳械套路在一定層面上即代表了湖南、廣東、江西、福建等省流行的所有南派拳種。在這樣的發(fā)展形勢下，民間的傳統(tǒng)南枝拳備受冷落。本來拳械套路、樁法相當(dāng)豐富的南枝拳，在官辦武術(shù)的參與下，上百套拳械套路被淘汰，甚至絕跡。在民間，界外人士對武術(shù)的認(rèn)識在頭腦中形成了表演性強、實用性弱，虛幻性強，現(xiàn)實感弱的印象。中國傳統(tǒng)武術(shù)正在年輕一代人心中喪失立足之地，與之相反，跆拳道、空手道等舶來品卻在中國許多地方不斷升溫，并成為許多城市年輕人強身健體的首選，已然成為一種時尚。

另外，目前，在政府的支持下競技武術(shù)對人才的培養(yǎng)已經(jīng)形成了一定的規(guī)模，在學(xué)校的武術(shù)教學(xué)中，多年來也一直偏向于競技武術(shù)、樣板武術(shù)，相反，傳統(tǒng)武術(shù)方面的人才一直發(fā)展緩慢。大部分的裁判員、教練員為了成績一直致力于競技武術(shù)方向的發(fā)展，國家的武術(shù)等級評判也多傾向于競技武術(shù)，以競技武術(shù)的標(biāo)準(zhǔn)為標(biāo)準(zhǔn)，許多年輕人為了拿到二級以上的運動員證不得已放棄了傳統(tǒng)武術(shù)的練習(xí)，這對傳統(tǒng)武術(shù)人才方面的培養(yǎng)打擊是巨大的，傳統(tǒng)武術(shù)的規(guī)范培養(yǎng)模式空間一再壓縮。

2.2.2 遭遇“老驥伏櫪”的傳承瓶頸

南枝拳的主要傳承區(qū)域在潮汕地區(qū)，主要是集中在揭陽地區(qū)。從目前南枝拳傳承的整體情況來看，二、三代的傳承人大多為男性，且年齡主要集中在70歲左右，青少年一帶的第四代傳人只有極少一部分。雖然南枝拳參與訓(xùn)練的人數(shù)總量在逐漸壯大，但老年人居多，且訓(xùn)練強度與時間大不如從前。

隨著時代的變遷，社會的發(fā)展，人們的生活條件發(fā)生了天翻地覆的變化，民族傳統(tǒng)武術(shù)賴以生存的農(nóng)耕文明與封閉的生存土壤逐漸消失，武術(shù)的防身功能淡化，年輕一代學(xué)武興趣大減，目前從事南枝拳的人員，老的老，少的少，而年富力強的中青年忙于經(jīng)濟創(chuàng)收或忙于生計，即使參與訓(xùn)練，也是處于休閑時鍛煉身體，充實生活的一種調(diào)節(jié)。南枝拳逐漸走向式微。雖然南枝拳在揭陽有開設(shè)武館，以及中小學(xué)都有開展授課，但是由于學(xué)制的問題以及外來文化的沖擊，南枝拳雖有一定受眾，但很難達(dá)到精通甚至擔(dān)任傳承人的境界。如果不加大對傳承人的培養(yǎng)力度，隨著老一輩傳承人年齡老化和去世，掌握南枝拳精髓、核心技術(shù)的傳承人的數(shù)量將銳減，極有可能會出現(xiàn)“青黃不接”的窘態(tài)。

2.2.3 傳承方式的轉(zhuǎn)變

宗族是中國封建社會的一種社會組織。傳統(tǒng)的宗法意識極為強烈的影響著中國傳統(tǒng)文化的各個方面?？v觀中國傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展史，每一個優(yōu)秀拳種的產(chǎn)生都含有極為明顯的時代、宗族、地域的特征。中國人具有濃厚的家族觀念，它是由中國幾千年來的封建王朝中的宗法關(guān)系和宗法制度維系形成的。而南枝拳與中國其他傳統(tǒng)武術(shù)一樣，其形成、傳承及發(fā)展皆源于于宗族、家族觀念。

民間各家傳統(tǒng)武技在明清形成，至后來的傳承與發(fā)展，多以口傳心授，形成名副其實的“口耳之學(xué)”，其最重要的原因是因為拳道秘要，先賢得之不易，一個是怕失傳，第二是怕所傳非人，所以不肯輕易形諸筆墨而留遺跡。因此，歷來武術(shù)的傳承遵循嚴(yán)格的師徒制，這種嚴(yán)格的秘密傳承狀態(tài)恰好形成了傳統(tǒng)武術(shù)“百家爭鳴”的局面。程大力教授認(rèn)為：進(jìn)步與發(fā)展未必全然是在開放的狀態(tài)下產(chǎn)生和完成的[19]。武術(shù)相對秘密和封閉狀態(tài)的傳承，卻有利于習(xí)得者人格品德選擇和拳種技術(shù)創(chuàng)造的純潔。 南枝拳的發(fā)展同樣遵循這種最基本的師徒傳承發(fā)展模式，也正是這種方式使得南枝拳生生不息，代代相傳，直到現(xiàn)當(dāng)代，師徒制依然是南枝拳傳承的最主要方式。

南枝拳在近百年的傳承過程中，能夠保持自己的風(fēng)格而存在，與它的拳理成熟度、武術(shù)文化形態(tài)的相對穩(wěn)定有很大關(guān)系。隨著社會發(fā)展，南枝拳為擴大影響力，在由師徒傳承、家庭傳授向?qū)W校教學(xué)引進(jìn)的過程中，仍能保持其固有風(fēng)格。早在民國時期，南枝拳的第一代傳人黃國榮先生就有所嘗試，且效果顯著。民國初期，南枝拳的第一代傳人黃國榮師傅在揭陽縣中學(xué)任國術(shù)教師，主教南枝拳，在黃國榮師傅的倡導(dǎo)和不懈努力下，他與該縣教授南枝拳的另外幾位師傅協(xié)商，后經(jīng)過他們的共同努力，成立了當(dāng)時潮汕地區(qū)的首家國術(shù)館，由黃國榮任館長。自此以后，南枝拳成為敦睦、東道、北關(guān)、元龍、朝桂、樹德等小學(xué)課堂教學(xué)的必修課，奠定了南枝拳在當(dāng)?shù)貍鞒?、發(fā)展的基礎(chǔ)。現(xiàn)在，在南枝拳傳承人的不懈努力下，南枝拳在學(xué)校的推廣傳承已成為一種針對青少年技藝教育的傳承方式，并逐步推廣。

2.2.4 南枝拳發(fā)展資金之困

廣東省財政廳、文化廳2014年修訂《廣東省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)專項資金管理辦法》其中規(guī)定國家級、省級名錄項目保護(hù)傳承經(jīng)費的主要開支范圍包括：理論及技藝研究費、傳承人及傳習(xí)活動補助費、民俗活動補助費、資料搶救整理及出版費、文化生態(tài)區(qū)保護(hù)補助費等。本課題工作組對南枝拳傳承人黃烈楷先生采訪過程中得知，南枝拳于2009年申遺(廣東非物質(zhì)文化遺產(chǎn))成功后，政府撥款10萬元作為南枝拳的保護(hù)和傳承活動的資金。但是對于龐大的保護(hù)工程而言，可謂是微乎其微，杯水車薪。對南枝拳的保護(hù)與傳承，需要大量的資金投入和物質(zhì)保證，其資金用于《辦法》中所涉及的理論及技藝研究、資料搶救整理及出版、普查宣傳、培訓(xùn)傳習(xí)等，但僅僅這些對整個傳承工作來說遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠?！掇k法》中還規(guī)定專項資金分配時遵循對上一年度省財政或中央財政已補助的項目，本年度原則上不予重復(fù)補助的原則，這無疑又給南枝拳的傳承發(fā)展蒙上了一層陰影。

3 體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與發(fā)展策略分析

從南枝拳的產(chǎn)生、發(fā)展及現(xiàn)代發(fā)展的狀況來看，南枝拳與其他體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有高度的相似性：具有軍事抗敵的防御功能或宗教信仰儀式功能；口傳心授的傳承方式；存在于民間，與民俗生活密切相關(guān)，具有很好的群眾基礎(chǔ)；不適應(yīng)在現(xiàn)代社會中生存與發(fā)展，缺乏傳承人和資金。雖然具有多方面的相似，但是不同的體育非遺項目的具體形式不相同。因此，想要做好龐大的體育非遺項目的保護(hù)傳承工作，既要遵循普適性的保護(hù)原則與方法，也要進(jìn)一步深入采用因類而宜、適合各自特點的方法和措施，只有雙管齊下，才能達(dá)到傳承與保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的目的。

3.1 確保體育類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有專項的“制度”保護(hù)

目前，我國對體育類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)還沒有專門性的法律法規(guī)，只有部分散見于各級體育法規(guī)中的條文，如《中華人民共和國體育法》第十五條指出：國家鼓勵、支持民族、民間傳統(tǒng)體育項目的發(fā)掘、整理和提高；2005年的《關(guān)于加強我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見》，提出了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的重要意義、工作目標(biāo)和指導(dǎo)方針，要求建立國家級和省、市、縣級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄體系，逐步建立起比較完備的、有中國特色的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)制度；2011年的《廣東省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)條例》規(guī)定：“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)、保存應(yīng)當(dāng)堅持政府主導(dǎo)、社會參與”，“正確處理經(jīng)濟建設(shè)、社會發(fā)展與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的關(guān)系，加強對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的認(rèn)定、記錄、建檔等保存工作”，“加強對體現(xiàn)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，具有歷史、文學(xué)、藝術(shù)、科學(xué)價值的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承、傳播等保護(hù)工作”。體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)發(fā)展的整個過程都需要政府制定和建全各項法律、法規(guī)和制度來作為依據(jù)和保障，需要健全傳統(tǒng)體育類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)機構(gòu)作為依托，需要社會團(tuán)體和個人的積極配合?？梢娡晟频姆ㄖ平ㄔO(shè)是對傳統(tǒng)體育類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的前提保證。

3.2 建構(gòu)政府、學(xué)界、民眾、學(xué)校，四位一體的傳承與保護(hù)體系

體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)存在于各種社會體系中，因此傳承與保護(hù)需要眾多系統(tǒng)共同努力。以政府為主導(dǎo)，學(xué)界為依托，民眾為主體，學(xué)校為核心的機制，系統(tǒng)化、全方位的聯(lián)動，才能更快更徹底地開展傳承與保護(hù)工作 。政府處于傳承與保護(hù)工作的主導(dǎo)地位，是法律法規(guī)的重要制定者和執(zhí)行者，同時也是前期資金的提供者， 體育非遺項目能否得到良好的保護(hù)與有效的傳承要看政府的這個風(fēng)向標(biāo)；學(xué)界方面則是眾多專家、學(xué)者為主體，發(fā)揮科研優(yōu)勢，運用科學(xué)理論知識對眾多的體育非遺項目進(jìn)行研究、解讀，分門別類，是體育非遺項目科學(xué)健康傳承與發(fā)展的前提，以南枝拳為例，2011年出版的專著《南枝拳》以及眾多研究南枝拳歷史、技術(shù)、價值等一系列方面的期刊、文章對南枝拳在理論層面的發(fā)展起到巨大作用；民眾則是傳承南枝拳的主體力量，南枝拳的傳承與保護(hù)需要每一位公民的參與，才能獲得持續(xù)發(fā)展；學(xué)校是南枝拳傳承與保護(hù)的主要渠道之一，是南枝拳與現(xiàn)代教育接軌的最直接、最有效的方式，學(xué)校是提供人才支撐和科學(xué)理論的理想場所，也是獲得再生力量的重要渠道。當(dāng)前潮汕地區(qū)很多學(xué)校把南枝拳列入體育課程中，這對南枝拳的傳播、普及和弘揚產(chǎn)生積極的推動作用?？梢?，整合一切有利體育非遺文化傳播的資源，建構(gòu)政府、學(xué)界、民眾、學(xué)校四位一體的體系，可以使非遺體育項目的搶救、保護(hù)、傳承、申報邁向新臺階。

3.3 完善數(shù)字化、信息化建設(shè)發(fā)展

計算機技術(shù)、網(wǎng)絡(luò)通信技術(shù)、高密度存儲技術(shù)、多媒體技術(shù)的快速發(fā)展，使人們的學(xué)習(xí)、生活和工作越來越數(shù)字化、網(wǎng)絡(luò)化。網(wǎng)絡(luò)以其快速便捷、圖文聲像并茂、即時互動等優(yōu)勢逐漸成為大眾獲取與傳遞信息的首選。 在新形式下，網(wǎng)絡(luò)信息化對體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)提供了更大的發(fā)展空間和機遇，特別是在大數(shù)據(jù)背景下的今天，要快速趕上現(xiàn)代體育項目，運用數(shù)字化、信息化的網(wǎng)絡(luò)技術(shù)是不二的選擇。我們可以在原有體育“非遺”網(wǎng)絡(luò)傳播的基礎(chǔ)上，加強信息化平臺建設(shè)，推進(jìn)體育非遺項目向快速、健康方向發(fā)展。例如南枝拳，我們可以采取以下方式：

3.3.1 利用“非遺”與現(xiàn)代信息技術(shù)結(jié)合，構(gòu)建“互聯(lián)網(wǎng) +‘非遺’”發(fā)展模式，通過網(wǎng)絡(luò)傳播平臺，在傳承人風(fēng)采、發(fā)展史、套路特色、文化價值、基地發(fā)展、武術(shù)文化、教育傳承等方面進(jìn)行傳播與展示，讓南枝拳精神文化更快、效率更高地向全國甚至全世界輻射。

3.3.2 在已開通的南枝拳微信公眾平臺基礎(chǔ)上，繼續(xù)完善軟件配套設(shè)施，建立數(shù)據(jù)庫、南枝拳網(wǎng)站等新媒體，實現(xiàn)信息化的儲存、發(fā)展和共享。

3.3.3 利用公共大屏幕、光盤、新聞媒介等播放與介紹，使南枝拳得到全方位的宣傳。

3.4 引導(dǎo)體育非遺項目回歸或轉(zhuǎn)移原始功能與價值，充分發(fā)揮傳承人的傳承骨干力量，推動傳承工作的廣泛開展

任何一項傳統(tǒng)體育項目的產(chǎn)生與流傳，在歷史上必有其特殊的社會價值?，F(xiàn)代的傳統(tǒng)體育之所會出現(xiàn)瀕危消失的現(xiàn)象，是因為現(xiàn)代社會已經(jīng)失去傳統(tǒng)體育項目了生長的土壤，現(xiàn)代社會的轉(zhuǎn)型，科技的發(fā)達(dá)，導(dǎo)致許多傳統(tǒng)體育的功能失去了發(fā)揮的舞臺。在新形勢下，引導(dǎo)體育非遺項目發(fā)揮核心文化價值，轉(zhuǎn)化體育非遺項目的社會價值，這是我們開展傳承與保護(hù)工作的關(guān)鍵所在，也是我們體育非遺項目保護(hù)傳承工作中的短板，我們應(yīng)盡快彌補。

南枝拳等傳統(tǒng)武術(shù)的功能的精華部分是注重實戰(zhàn)，具有非常好的技擊實戰(zhàn)作用，我們可以充分運用其精華部分繼續(xù)為社會做貢獻(xiàn)，而對于原始功能是祭祀等儀式化的其他傳統(tǒng)體育項目，我們應(yīng)當(dāng)分析其糟粕，吸取精華，引導(dǎo)這類項目的社會功能的轉(zhuǎn)化，使其繼續(xù)在新社會形勢下發(fā)揮社會價值。總之，不同的特點不同的原始功能的傳統(tǒng)體育項目，我們應(yīng)該區(qū)別對待，采取不同的傳承方式，以達(dá)到共同繁榮，百花齊放的目的。

3.5 充分利用民俗節(jié)日，加強南枝拳在民間體育的影響

在中國的傳統(tǒng)節(jié)日中，民間體育是節(jié)日文化活動的主要內(nèi)容之一，它對活躍節(jié)日氣氛、提高參與者的素質(zhì)、磨礪人們的意志品質(zhì)和積蓄文化內(nèi)涵起到了積極的作用。我們可以在民俗節(jié)日中大力開辦傳統(tǒng)體育項目的比賽與表演，增加人們對體育傳統(tǒng)文化的認(rèn)識，使民眾獲得博大精深的中華傳統(tǒng)文化氛圍的熏陶常態(tài)化，體育非遺項目的宣傳也就達(dá)到事半功倍的效果。例如，在潮汕民俗節(jié)日中，我們可以舉行南枝拳的實戰(zhàn)比賽或套路表演，既提升節(jié)日氣氛，又可以增加人們對南枝拳的認(rèn)識，也為南枝拳成為潮汕地區(qū)全民健身的推廣做好前提準(zhǔn)備。

4 結(jié)語

體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)植根于人所處的地域環(huán)境和社會活動之中，它是區(qū)域歷代先民創(chuàng)造的極其豐富和珍貴的文化財富，與社會各方面交織在一起，形成一種特殊的表現(xiàn)形式和文化空間，是區(qū)域經(jīng)濟發(fā)展的內(nèi)在驅(qū)動力。從體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的特點和功能分類這一視角進(jìn)行研究，對保護(hù)與傳承體育非遺項目，是一種思路。我國體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的特征有：具有強身健體功能的身體技藝，它與區(qū)域先民的民俗祭祀、軍事、生產(chǎn)勞動和休閑娛樂等社會活動緊密聯(lián)系，表現(xiàn)形式多樣，是區(qū)域民俗精神文化的外在表現(xiàn)形式。以南枝拳為例，南枝拳具備了軍事實戰(zhàn)與健身功能，與區(qū)域先民的軍事防御等社會活動緊密聯(lián)系，現(xiàn)代南枝拳的風(fēng)格演變?yōu)椤案偧肌迸c“傳統(tǒng)”互相結(jié)合，以及在現(xiàn)代傳承方式由原來的宗族口傳心授的師徒傳承、家庭傳授向?qū)W校教學(xué)引進(jìn)的改變，遭遇“老驥伏櫪”的傳承瓶頸及專項資金匱乏等問題。作者提出了傳承與發(fā)展體育非遺項目的策略與看法：專項的制度性保護(hù)；建構(gòu)政府、學(xué)界、民眾、學(xué)校，四位一體的傳承與保護(hù)體系；完善數(shù)字化、信息化建設(shè)發(fā)展；引導(dǎo)體育非遺項目回歸原始功能與價值，充分發(fā)揮傳承人的傳承骨干力量；充分利用民俗節(jié)日，加強體育非遺項目在民間的影響等策略。隨著國家非遺工作的進(jìn)一步深入開展，研究發(fā)掘體育非遺項目共同特點的同時，應(yīng)根據(jù)體育非遺項目不同的表現(xiàn)形式和功能特點采取有針對性的傳承途徑，這樣才能最大程度地發(fā)揮體育非遺項目的現(xiàn)代社會價值，使其為社會發(fā)展進(jìn)步做出積極貢獻(xiàn)，這才是最理想的保護(hù)與傳承。

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