王澧華

(上海師范大學(xué) 對(duì)外漢語學(xué)院，上海 200234)

本文選取陶淵明當(dāng)代人命名的“陶彭澤體”，從晉宋之際的詩(shī)運(yùn)轉(zhuǎn)關(guān)，評(píng)析陶淵明其人其詩(shī)的特立獨(dú)行；從顏延之《陶征士誄》、沈約《宋書·隱逸·陶潛傳》與鐘嶸《詩(shī)品》分析隱士與詩(shī)人的定位；從鮑照、江淹的擬學(xué)與命題，探尋“陶體”的詩(shī)學(xué)價(jià)值；從蕭統(tǒng)兄弟對(duì)陶詩(shī)的賞析與取舍，闡釋南朝文風(fēng)與文論對(duì)新體詩(shī)的執(zhí)著追尋、對(duì)“陶體”的保留態(tài)度；從白居易等人的“效陶體”與蘇軾等人的“和陶詩(shī)”，探尋唐宋詩(shī)人對(duì)陶淵明詩(shī)的風(fēng)格認(rèn)同與審美膜拜，藉此闡釋中國(guó)古典詩(shī)學(xué)視野上的“陶體”關(guān)捩及其詩(shī)學(xué)意義。

一 詩(shī)運(yùn)轉(zhuǎn)關(guān)之際，陶淵明疏離時(shí)代主流

(一)晉宋之際，名士告退，才人登場(chǎng)

陶淵明(365？—427)，“春秋若干，元嘉四年月日，卒于潯陽(yáng)縣之某里”。元嘉四年(427)距劉宋開國(guó)僅僅8年，可見陶淵明基本上生活在百年?yáng)|晉的后半期，從西晉末年開始的玄言詩(shī)，至此已經(jīng)歷載過百。號(hào)稱一時(shí)文宗的孫綽(314—371)、許詢(？—361？)，梁代鐘嶸(468？—518)《詩(shī)品序》將其詩(shī)作嗤之為“平典似《道德論》”。而在陶淵明的后半生，文壇詩(shī)風(fēng)已經(jīng)開始轉(zhuǎn)向。

依據(jù)南朝文論家的共識(shí)，晉宋之際的詩(shī)風(fēng)轉(zhuǎn)變，大體發(fā)生在晉末義熙(東晉安帝年號(hào)，405—418)年間，如劉宋檀道鸞《續(xù)晉陽(yáng)秋》說“至義熙中，謝混始改(孫、許詩(shī)風(fēng))”；鐘嶸《詩(shī)品序》說“逮義熙中，謝益壽斐然繼作(變創(chuàng)其體)”；沈約《宋書·謝靈運(yùn)傳論》稱“(殷)仲文始革孫、許之風(fēng)，(謝)叔源大變太元(東晉孝武帝年號(hào)，376—396)之氣”；梁代劉勰《文心雕龍·明詩(shī)篇》稱“宋初文詠，體有因革，莊老告退，而山水方滋”。

謝混(377？—412)字叔源，益壽是其小字，其祖父為謝安(320—385)，謝靈運(yùn)是其族侄(385—433)；殷仲文(360？—407)，乃殷浩(303—356)族侄，殷仲堪(？—399)族弟。即以此數(shù)人為坐標(biāo)，則可見其分屬兩個(gè)不同的群體：孫綽、許詢、謝安、殷浩、殷仲堪，風(fēng)神灑脫，是《世說新語》中活躍的名士；殷仲文、謝混、謝靈運(yùn)，則文采飄逸，乃南朝文論推重的詩(shī)人，前二人在義熙詩(shī)壇并稱“華綺之冠”，而謝靈運(yùn)則成為南朝詩(shī)人之唯一入選《詩(shī)品》上品者。前輩名士偏重于清談，爭(zhēng)勝于談鋒，究心的是“談”何如，而不是“詩(shī)”何如、“賦”何如；后輩詩(shī)人則專注于吟詠，競(jìng)逐于才藻，各以文藻流譽(yù)遠(yuǎn)近，在他們的聚集交往中，“談”字“語”字都不見了，掛在嘴邊的是“潘詩(shī)”與“左詩(shī)”。

除了文化身份的群體性，更有新老交替的階段性：殷浩去世后數(shù)年，殷仲文出生；孫綽去世后數(shù)年，謝混出生；顏延之出生在謝安去世前一年，而謝安去世“旬日”之前(《詩(shī)品》“上品·謝靈運(yùn)”條)，謝靈運(yùn)正好誕生。唐翼明曾經(jīng)指出：隨著“永和年間(345—356)幾位清談高手相繼去世”，“太和(366—370)以后清談逐漸式微”。按照大體通行的“春秋六十三”之說，陶淵明即出生在太和改元的前一年(365)。從太元(376—396)到義熙(405—418)，主要是這批貴族才子占據(jù)了文壇的中心位置。而在遠(yuǎn)離京都的廬山腳下，陶淵明掛冠歸去，田居農(nóng)桑，飲酒采菊，自省自新，與那個(gè)才藝爭(zhēng)勝的義熙詩(shī)風(fēng)互不相干。

(二)陶淵明何以背離時(shí)代詩(shī)風(fēng)

陶淵明家世寒門，迫于生計(jì)，幾度出仕，托身于江州祭酒、建威參軍與彭澤縣令各類小官。當(dāng)此之時(shí)，謀生謀食者何止千萬，前有曾祖陶侃，后有詩(shī)人鮑照，陶侃起于漁吏，任勞任怨，鮑照獻(xiàn)詩(shī)進(jìn)身，依舊俯仰隨人?？墒?，陶淵明出生在老莊玄學(xué)盛愈百年的時(shí)代，脫身事外、嘯傲山林的時(shí)代風(fēng)尚對(duì)于他向往自由、不甘拘束的性格形成，應(yīng)該具有潛移默化的影響。另一方面，陶淵明《孟府君傳》追憶的雅人深致、名士風(fēng)流，前輩名士袁宏《孟處士銘》表彰的守志不仕、甘于清貧的處士風(fēng)范，其主人公孟嘉、孟陋兄弟，正是陶淵明的外祖和叔外祖。陶淵明一再聲稱的“少無適俗韻，性本愛丘山”、“弱齡寄事外，委懷在琴書”，當(dāng)是來自家風(fēng)的耳濡目染。

可是，家道中落的現(xiàn)實(shí)，迫使陶淵明承擔(dān)起贍養(yǎng)母親、撫養(yǎng)子女的責(zé)任。謂之“弱年薄宦，不潔去就之跡”，自是沈約站在隱逸高士的立場(chǎng)來立言。也正是這種心態(tài)，使得陶侃那種夢(mèng)寐以求的出仕，在不樂仕進(jìn)的陶淵明這里，竟然成了揮之不去的夢(mèng)魘、苦不堪言的折磨。“自古嘆行役，我今始知之”，“靜念園林好，人間良可辭”。幾番進(jìn)退之后，終于不肯為五斗米折腰向鄉(xiāng)里小兒，掛冠而去，在任八十余天，留下一篇《歸去來兮辭》，從此去寫《歸園田居》《飲酒》《乞食》《詠貧士》那樣的田居詩(shī)。從 “種豆南山下”到“采菊東籬下”，從“桑麻日已長(zhǎng)”到“饑來驅(qū)我去”，廁身田父間，通篇田家語，不論甘苦，都是自愿自受。個(gè)人才行上的不堪吏職、人生觀上的辭官歸隱，帶來詩(shī)作上的田園自放自適，所作所為，特立獨(dú)行，驚世駭俗。

(三)顏《誄》沈《傳》鐘《品》：相對(duì)正式的蓋棺定論

陶淵明生前交游，名位大多偏低，如郭主簿、龐主簿、戴主簿，如龐參軍、羊長(zhǎng)史、胡西曹、顧賊曹，即便是日后官職榮耀的顏延之，當(dāng)年與陶淵明結(jié)交的時(shí)候，也只是江州刺史的后軍功曹。除了顏延之，這些友人的詩(shī)文都沒有留存，當(dāng)陶淵明貧病而逝，顏延之《陶征士誄》就成了研究陶淵明的重要文獻(xiàn)。讀誄定謚，“靖節(jié)征士”便是顏延之等人對(duì)陶淵明一生志事的最后定位。而通篇誄文，僅“文取指達(dá)”四字涉及詩(shī)文，故莫礪鋒指出：“顏誄對(duì)陶淵明的文學(xué)成就是缺乏足夠認(rèn)識(shí)的，這正符合晉宋之際文學(xué)風(fēng)尚的時(shí)代特征?！?/p>

陶淵明逝于宋，《宋書》編入《隱逸傳》。這是在劉宋生活了39年的沈約，在宋亡9年后，在幾部前人當(dāng)代史基礎(chǔ)上的改訂。該書沒有承襲范曄《后漢書》開創(chuàng)的“文苑傳”，文人獨(dú)占一傳者僅謝晦、謝靈運(yùn)、袁淑、袁粲與顏延之5家，其他“良吏”“恩幸”與陶淵明又毫不相干，將之列入一共23名的《隱逸傳》，應(yīng)該是沈約等史家對(duì)陶淵明辭官歸隱的禮敬與贊賞。沈《傳》“我豈能為五斗米折腰向鄉(xiāng)里小兒”與“即日解綬去職，賦《歸去來》”，凸顯的正是超凡脫俗的隱士風(fēng)范，且對(duì)陶淵明的嗜酒、真率、畜無弦琴與葛巾濾酒等瀟灑風(fēng)流頗有描繪，但是對(duì)其眾多田園五言詩(shī)并未置一詞。在那篇縱論歷代詩(shī)風(fēng)的《謝靈運(yùn)傳論》中，沈約對(duì)晉宋之際殷仲文、謝混、顏延之與謝靈運(yùn)皆有好評(píng)，因?yàn)樗麄兌紴槟铣?shī)風(fēng)的新變做出了重要貢獻(xiàn)，但對(duì)筆下充斥田家語與達(dá)觀論的陶淵明，沈約不曾有一語論及。在沈約的詩(shī)學(xué)視野中，陶淵明并未以詩(shī)家身份獲得認(rèn)同。

把陶淵明的隱逸和詩(shī)人身份連接起來，是80多年后成書的梁代文論家鐘嶸的《詩(shī)品》，陶淵明列居中品，評(píng)語是：

其源出于應(yīng)璩，又協(xié)左思風(fēng)力。文體省凈，殆無長(zhǎng)語。篤意真古，辭興婉愜。每觀其文，想其人德。世嘆其質(zhì)直。至如“歡言酌春酒”“日暮天無云”，風(fēng)華清靡，豈直為田家語邪？古今隱逸詩(shī)人之宗也。

鐘嶸自序，稱“網(wǎng)羅古今，詞人殆集”，“辨彰清濁，掎摭病利”。不管中品的等第與評(píng)語的角度是否確切，這畢竟是陶淵明在南朝文論中第一次得以出現(xiàn)和評(píng)價(jià)。

二 “陶彭澤體”的命名及其意義

南朝現(xiàn)存詩(shī)學(xué)文獻(xiàn)中，“陶體”命名，最早出現(xiàn)在劉宋詩(shī)人鮑照(414？—466)集中，題目是《學(xué)陶彭澤體，奉和王義興》：“長(zhǎng)憂非生意，短愿不須多。但使尊酒滿，朋舊數(shù)相過。秋風(fēng)七八月，清露潤(rùn)綺羅。提琴當(dāng)戶坐，嘆息望天河。保此無傾動(dòng)，寧復(fù)滯風(fēng)波。”在這里，鮑照明確聲稱是“學(xué)”“陶彭澤體”，更進(jìn)一步，而且是“奉和”他人之作。

(一)擬詩(shī)是魏晉特色，和詩(shī)則始見于《陶淵明集》

擬學(xué)前賢創(chuàng)作，幾乎是后進(jìn)文人概莫能外的學(xué)習(xí)途徑，如王逸《九思》、張衡《二京》、曹植《美女篇》，陸機(jī)以下直至陶淵明、鮑照對(duì)《古詩(shī)十九首》的擬代，不勝枚舉。

鮑照比陶淵明晚生約50年?，F(xiàn)存《鮑集》錄有《擬古》8首，《紹古辭》7首，《學(xué)古》《古辭》《擬青青陵上柏》《擬阮公夜中不能寐》各1首，及《學(xué)劉公干體》5首，加上《學(xué)陶彭澤體》，共有7題25首。此外，還有《擬行路難》18首以及《代貧賤愁苦行》等樂府歌行數(shù)十篇。鑒于古詩(shī)、劉楨與阮籍的文壇典型地位，而且作者在題目中明言“擬”“學(xué)”，則我們把這些詩(shī)作視為鮑照轉(zhuǎn)益多師、心慕手追，應(yīng)該是可以成立的。

詩(shī)歌贈(zèng)答與唱和，植根于興觀群怨之旨，興起于蘇李贈(zèng)別之作。建安詩(shī)壇，橫槊賦詩(shī)，贈(zèng)答此起彼伏；晉宋以后，更有君臣侍從之義，遵命賦詩(shī)之篇。但歲月流逝，“先唐舊集傳世者，僅嵇康、阮籍、陸云、陶淵明、鮑照、江淹六家”。翻檢碩果僅存的六家詩(shī)集與集腋成裘的《先秦漢魏晉南北朝詩(shī)》，題目上標(biāo)明“和”字者，乃始見于陶淵明。此前曹(植)王(粲)、潘(岳)陸(機(jī))等人，只有“贈(zèng)”“答”，而《陶集》“贈(zèng)”“答”之外，另有《和郭主簿二首》《和胡西曹示顧賊曹》《五月旦作和戴主簿》《歲暮和張常侍》《和劉柴?！?。此后，謝靈運(yùn)、顏延之、鮑照、謝朓、庾信才頗有和作，漸開風(fēng)氣。

(二)學(xué)其體，和其意，傳其緒

鮑照現(xiàn)存有《和王丞》《和王護(hù)軍秋夕》《和王義興七夕》，又有《學(xué)陶彭澤體，奉和王義興》等詩(shī)，都是應(yīng)和王僧達(dá)(423—458，先后任始興王國(guó)秘書丞、護(hù)國(guó)將軍、義興太守)之作。現(xiàn)存于《文鏡秘府論》的唐人《文筆式》所論“八階”，論列詠物、贈(zèng)物、述志、唱和等八種詩(shī)體，論及“和詩(shī)階”，則先列舉唱和之例：“花桃微散紅，萌蘭稍開紫?？妥忧橐讯啵和麖?fù)如此”，對(duì)應(yīng)的是“風(fēng)光搖隴麥，日華暎林蕊。春情重以傷，歸念何由弭”，并且解釋，“彼既所呈九暖，此即復(fù)答三春。兼疑秋情，齊嗟夏抱。染墨之辭不異，述懷之志皆同。彼此宮商，故稱相和”。也就是說，隋唐之際的和詩(shī)，就是這種程序，很有隨聲附和的意味。鮑照《學(xué)陶彭澤體》既然是奉和王僧達(dá)，那么王詩(shī)應(yīng)該也是“學(xué)陶彭澤體”。盡管王僧達(dá)“學(xué)陶彭澤體”原唱已散佚，而其留存的原作《七夕月下》，與鮑照《和王義興七夕》兩相比較，正是一唱一和，就是證明。

王僧達(dá)家世鼎盛，門閥顯赫，他怎么會(huì)以“學(xué)陶彭澤體”相唱和呢？生前落寞無藉藉名的陶淵明，其詩(shī)歌何以反成為當(dāng)朝權(quán)貴與詩(shī)家的擬學(xué)對(duì)象呢？

此前，王僧達(dá)的父親王弘，曾以輔國(guó)將軍出任江州刺史，對(duì)陶淵明甚為敬重，“欲識(shí)之”而“不能致”。王弘竟自減身價(jià)，“令潛故人龐通之赍酒具”中途迎之，待到陶、龐舉杯酣然之后，王弘這才現(xiàn)身落座。如此低調(diào)結(jié)識(shí)，堪稱禮賢下士，不像后任檀道濟(jì)那樣貿(mào)然到來，口稱圣明之世，當(dāng)面質(zhì)疑淵明隱居不仕。陶淵明對(duì)檀道濟(jì)饋贈(zèng)的粱肉“麾而去之”，卻給王弘則寫下一首《于王撫軍座送客》，可見賓主頗為相得。這應(yīng)該是王僧達(dá)對(duì)“陶彭澤體”發(fā)生興趣的淵源之一。

據(jù)《文選》所收王僧達(dá)《祭顏光祿文》，從“棲志云阿”“清交素友”“流連酒德，嘯歌琴緒”“游顧移年”“爰談爰賦”等句來看，他們這對(duì)忘年交還是以山林之想、詩(shī)酒之樂互相推許的，這或許是王僧達(dá)關(guān)注“陶彭澤體”的第二個(gè)原因。

當(dāng)然，更重要的原因，應(yīng)該是這位彭澤縣令掛冠而去的清高脫俗、歸隱田園的高人雅致。鮑照和詩(shī)，注重的是“但使尊酒滿，朋舊數(shù)相過。秋風(fēng)七八月，清露潤(rùn)綺羅。提琴當(dāng)戶坐，嘆息望天河”，王僧達(dá)的原唱，應(yīng)該就是對(duì)陶彭澤灑脫歸隱的禮贊與向往。

比原因更重要的是結(jié)果。原唱是世族顯貴，賡和是詩(shī)壇中堅(jiān)，他們?cè)谔諟Y明似將消逝在詩(shī)界視野的時(shí)候，以“學(xué)陶彭澤體”的醒目詩(shī)題，既學(xué)其體，又尚其意，更傳其緒。盡管鮑、王二人的擬學(xué)與唱和，并未關(guān)心陶詩(shī)注重的“田園”與“桑麻”，但對(duì)于后世“陶學(xué)”而言，他們的貢獻(xiàn)，則是明顯帶有“打撈”與“發(fā)掘”的意義。借著王僧達(dá)與鮑照的這次唱和，被顏延之“文取指達(dá)”一語帶過且為沈約視而不見的陶詩(shī)，一舉以“陶彭澤體”的面目呈現(xiàn)在雕繢滿眼、巧似尖新的劉宋詩(shī)壇。

三 《陶征君田居》的確認(rèn)及其價(jià)值

從保存至今的詩(shī)篇來看，接續(xù)王、鮑“學(xué)陶彭澤體”詩(shī)緒的，是齊梁著名詩(shī)家江淹(444—505)。他在《雜體三十首》中，赫然以《陶征君田居》為題，其詩(shī)曰：“種苗在東皋，苗生滿阡陌。雖有荷鉏倦，濁酒聊自適。日暮巾柴車，路闇光已夕。路人望煙火，稚子候檐隙。問君亦何為，百年會(huì)有役。但愿桑麻成，蠶月得紡績(jī)。素心正如此，開徑望三益?！笨嵝こ潭?，幾可亂真，以致后人編入《陶集》。

(一)“陶征君田居”的確認(rèn)

江淹的《雜體三十首》，據(jù)其自序，乃是選取漢魏晉宋的五言詩(shī)三十家，“敩其文體”，并擬定題目，如《李都尉從軍》《班婕妤詠扇》《王侍中懷德》《左記室詠史》《郭弘農(nóng)游仙》《謝臨川游山》《謝光祿郊游》，都是明顯地昭示題目(包括題材、風(fēng)格)與詩(shī)人的對(duì)應(yīng)關(guān)系、統(tǒng)屬性質(zhì)與代表意味。換句話說，江淹已經(jīng)從鮑照籠統(tǒng)的“學(xué)陶彭澤體”，進(jìn)而強(qiáng)調(diào)陶淵明的“征士”身份，界定“陶體”的“田居”特征，特別是明確其開創(chuàng)屬性，一如阮籍的“詠懷”、左思的“詠史”、謝靈運(yùn)的“游山”。而這些都是他心目中“雜體”的獨(dú)特一“體”。

(二)五百年三十家的詩(shī)學(xué)意義

“雜”(雜)的本義，是匯集五色于衣服之上，引申為交錯(cuò)與匯集。許慎《說文解字》“衣部”：“雜，五色相合也，從衣，集聲?！倍斡癫米ⅲ骸芭c‘黹’字義略同。所謂五采彰施于五色作服也。引申為凡參錯(cuò)之稱，亦借為聚集字?！币虼?，《雜體三十首》，也就是各體三十家。在江淹的詩(shī)學(xué)視野中，從漢代的古詩(shī)到齊朝的釋惠休，雖然差別很大，如同“玄黃經(jīng)緯之辨，金碧浮沉之殊”，但那都是五色之一、缺一不可的，在題材與主題上，它們每一個(gè)都是獨(dú)一無二的，五色相宣、五聲相和，“譬猶藍(lán)朱成彩，雜錯(cuò)之變無窮；宮商為音，靡曼之態(tài)不極”，三十家各具特色，各安其位，這才堪稱“合其美并善”。劉勰《文心雕龍·情采》稱“五色雜而成黼黻，五音比而成韶夏，五情發(fā)而為辭章”，與此同意，而立論則后于江淹了。

《陶征君田居》赫然出現(xiàn)在獨(dú)擅其體且自成一家的《雜體三十首》中，而不再是王僧達(dá)、鮑照兩人間的個(gè)體效仿與唱和，這表明，在此前后受到南朝文論忽略的“陶彭澤體”，因?yàn)槠漕}材、主題與風(fēng)格的創(chuàng)新，在江淹的五百年間的五言詩(shī)史坐標(biāo)上，它與曹植的《贈(zèng)友》、劉楨的《感懷》、阮籍的《詠懷》、潘岳的《述哀》、陸機(jī)的《羈宦》、顏延之的《侍宴》、謝靈運(yùn)的《游山》等一樣，同樣獲得了不可替代的典范意義。這幾乎是陶淵明第一次與曹(植)劉(楨)、潘(岳)陸(機(jī))、顏(延之)謝(靈運(yùn))等一代作手分庭抗禮。

《雜體三十首》的意義，是江淹在鐘嶸《詩(shī)品》之前，第一次縱覽五百年五言詩(shī)史，總結(jié)并擬訂了各具特色的三十家，第一次讓“陶淵明體”在歷代五言詩(shī)中占得一席之地。后數(shù)十年，鐘嶸《詩(shī)品序》列舉曹植至謝惠連21位名家名作，除何晏之外全都見于江淹《雜體三十首》，且其所舉代表作，與江淹擬作幾乎一一對(duì)應(yīng)，由此可見江淹的影響之大。鐘嶸將“陶公詠貧之制”，與“陳思贈(zèng)弟，仲宣七哀”“越石感亂，景純?cè)佅伞钡?0家佳作，一并視為“五言之警策”“篇章之珠澤，文彩之鄧林”，應(yīng)該是對(duì)江淹《雜體三十首并序》的承襲與發(fā)揮，只是“陶公詠貧之制”，并不如江淹標(biāo)舉的“陶征君田居”那樣精切。

更進(jìn)一步，在那篇精心斟酌的駢體詩(shī)序中，江淹明確表示，“蛾眉詎同貌，而俱動(dòng)于魄；芳草寧共氣，而皆悅于魂”，因此，論詩(shī)者不可“各滯所迷”，習(xí)慣性地“論甘而忌辛，好丹而非素”，以至于“公干、仲宣之倫，家有曲直；安仁、士衡之評(píng)，人立矯抗”，這是有悖于“通方廣恕，好遠(yuǎn)兼愛”的。因此，他才秉持兼容并蓄的宗旨，在他匯集的五言眾體中，既有聲名顯赫的曹植、陸機(jī)與謝靈運(yùn)，也有遭世冷落的孫綽、許詢的玄言詩(shī)、惠休的委巷歌謠與田家語作詩(shī)的“陶淵明體”。葛曉音曾經(jīng)指出：江淹“以其可以亂真的擬陶詩(shī)指出了陶詩(shī)獨(dú)立于東晉詩(shī)壇的特殊現(xiàn)象”，乃“更全面地把握了東晉詩(shī)體的特點(diǎn)和發(fā)展趨向”。而在三品裁士的《詩(shī)品》里，鐘嶸一方面肯定陶淵明的“篤意真古，辭興婉切”與“古今隱逸詩(shī)人之宗”，一方面又僅憑“歡言酌春酒”與“日暮天無云”便譽(yù)為“風(fēng)華清靡”，而且是從“豈直田家語耶”的角度為陶淵明辯白，似乎態(tài)度游移，而且略顯勉強(qiáng)。而他對(duì)江淹的評(píng)語，既有“詩(shī)體總雜，善于模擬”，又有“爾后為詩(shī)，不復(fù)成語”的“江淹才盡”之譏。

自從曹丕(187—226)《典論·論文》倡言詩(shī)賦欲麗，到陸機(jī)(261—303)《文賦》標(biāo)舉詩(shī)緣情而綺靡，六朝文壇追求文采，成為時(shí)代風(fēng)尚。以才論詩(shī)，幾乎成為六朝詩(shī)壇的主旋律。諸如七步之才、才高八斗、陸才如海，潘才如江，競(jìng)爭(zhēng)之聲，不絕于耳；另有大謝才高、小謝才弱，郭璞五色筆、張協(xié)七彩錦，口中雌黃，不一而足。作詩(shī)固然需才，但是，當(dāng)舉世趨之若鶩以至于獨(dú)尊一術(shù)的時(shí)候，也就應(yīng)該撥亂反正了。劉勰《文心雕龍·情采》痛陳“后之作者，采濫忽真，遠(yuǎn)棄風(fēng)雅，近師辭賦，故體情之制日疏，逐文之篇愈盛”，并一再以“男子樹蘭而不芳”“翠綸桂餌,反所以失魚”為譬，指出“繁采寡情，味之必厭”。但是，在唯才是趨的駢儷時(shí)代，這樣清醒的聲音并不多見，也難以見效。

《雜體三十首并序》，就是在這樣的詩(shī)壇背景和詩(shī)學(xué)視野下，將首開田居主題的“陶淵明體”與緣情綺靡的潘陸顏謝等量齊觀，難能可貴，功不可沒。

四 蕭統(tǒng)兄弟等對(duì)陶詩(shī)的賞析與取舍

晉宋齊梁，世尚華靡，“四聲八病”說開始探索詩(shī)歌創(chuàng)作的規(guī)格與美學(xué)及其和諧統(tǒng)一的可能性，質(zhì)直無文，難稱作手。大型選本的甄采重點(diǎn)，往往在于曹(植)王(粲)、潘(岳)陸(機(jī))與謝靈運(yùn)輩。陶淵明及其作品在時(shí)人心目中則沉浮不定。

(一)編集作傳，諷誦不釋手

梁昭明太子蕭統(tǒng)(501—531)與江淹，不僅生活年代相接，而且對(duì)陶淵明也是大力表彰。蕭統(tǒng)以匯聚歷代總集著稱，曾撰集《文苑英華》二十卷、《文選》三十卷等。除此之外，他還特意搜輯整理了《陶淵明文集》，并作序作傳，以當(dāng)朝太子之尊，盛贊陶淵明的志節(jié)與詩(shī)文。蕭《序》首先以“夫自炫自媒者，士女之丑行；不忮不求者，明達(dá)之用心”作對(duì)比，襯托陶淵明的高潔，接著以“圣人韜光，賢人遁世”為隱居張本，并以蘭生幽谷而無人自芳、“莊周垂釣于濠，伯成躬耕于野”的自由自在，反襯鴛雛競(jìng)鴟之肉，如“蘇秦、衛(wèi)鞅之匹，死之而不疑，甘之而不悔”，來表達(dá)對(duì)陶淵明辭官歸隱的贊頌。

蕭《序》對(duì)陶詩(shī)的賞析，突出體現(xiàn)在“寄酒為跡”“懷抱真曠”“貞志躬耕”“有助風(fēng)教”上：“有疑陶淵明詩(shī)篇篇有酒，吾觀其意不在酒，亦寄酒為跡焉。其文章不群，詞彩精拔，跌宕昭彰，獨(dú)超眾類，抑揚(yáng)爽朗，莫之與京。橫素波而傍流，干青云而直上。語時(shí)事則指而可想，論懷抱則曠而且真。加以貞志不休，安道苦節(jié)，不以躬耕為恥，不以無財(cái)為病，自非大賢篤志，與道污隆，孰能如此乎……嘗謂有能讀淵明之文者，馳競(jìng)之情遣，鄙吝之意祛，貪夫可以廉，懦夫可以立，豈止仁義可蹈，亦乃爵祿可辭，不勞復(fù)傍游太華，遠(yuǎn)求柱史，此亦有助于風(fēng)教爾?！薄凹木茷檑E”是目前看到的最早的“寄托”說，宋明以后的“憂憤前主”說，大概也受此影響。至于“詞彩精拔，跌宕昭彰”以及“抑揚(yáng)爽朗”的贊譽(yù)，頗為空泛游移，但“語時(shí)事則指而可想，論懷抱則曠而且真”則頗為貼切，正是在這一點(diǎn)上，以眾多篇幅展現(xiàn)田園景象與安貧樂道的“陶淵明體”，與此前孫(綽)許(詢)的虛玄之作、此后的殷(仲文)謝(混)的華綺詩(shī)風(fēng)，判然二途。這正是唐宋詩(shī)家對(duì)“陶體”的推崇所在，可惜蕭統(tǒng)的編集重點(diǎn)，只是著眼于世道人心的“風(fēng)教”觀。

與蕭統(tǒng)同樣喜愛陶淵明的，還有其弟蕭綱(503—551)、蕭繹(508—555)等。蕭綱喜好陶集，見于顏之推《顏氏家訓(xùn)·文章篇》：“劉孝綽當(dāng)時(shí)既有重名，無所與讓，唯服謝朓，常以謝詩(shī)置幾案間，動(dòng)靜輒諷味。簡(jiǎn)文愛陶淵明文，亦復(fù)如此?！笔捓[《金樓子·戒子篇》，也曾節(jié)錄陶淵明的《與子書》。蕭梁太子兄弟如此推重陶淵明，殊堪玩味。

(二)立身作文雙重標(biāo)準(zhǔn)，人品詩(shī)風(fēng)雙重取舍

與編集立傳且手不釋卷、贊美有加相比，蕭統(tǒng)主持編撰的《文選》，卻有較大的落差。

第一，《文選》對(duì)陶淵明詩(shī)文采錄較少。詩(shī)8首，辭1篇，數(shù)量明顯少于曹植(詩(shī)25首、賦、文5篇)、陸機(jī)(詩(shī)52首、賦、文10篇，其中演連珠50首)、顏延之(詩(shī)21首、賦、文6篇)、謝靈運(yùn)(詩(shī)40首、賦1篇)、鮑照(詩(shī)18首、賦2篇)、江淹(詩(shī)32首、賦2篇、文1篇)、沈約(詩(shī)13首、文3篇)，謝朓(詩(shī)21首，文2篇)。

第二，《文選》沒有為陶淵明開創(chuàng)的“田居”題材置一類目?！段倪x》詩(shī)共23個(gè)小類，分類標(biāo)準(zhǔn)是題材，采錄標(biāo)準(zhǔn)是開創(chuàng)者與典范性，如“補(bǔ)亡”之如束皙，“軍戎”之如王粲，“游仙”之如郭璞。對(duì)存錄僅一篇的《百一詩(shī)》《反招隱》，《文選》都特意開設(shè)“百一”類與“反招隱”類，可是，它卻寧肯把陶淵明帶有較強(qiáng)“歸田”情緒的《始作鎮(zhèn)軍參軍》和《夜行涂口》視作“行旅”類，把帶有較濃田園風(fēng)光的“結(jié)廬在人境”“秋菊有佳色”改變標(biāo)題而并入“雜詩(shī)”類，而沒有為“田家語”分一席之地，更不用說像江淹標(biāo)示的“陶征君田居”那種明確的認(rèn)定。

究其原因，《文選》的編輯好尚，是“事出于沉思，義歸乎翰藻”，而陶淵明詩(shī)，顏延之說“文取指達(dá)”，也委婉含有“不文”的意思，《詩(shī)品》則明言“世嘆其質(zhì)直”，而鮑照、江淹所擬，也都暫時(shí)放下自身的華麗詩(shī)風(fēng)，刻意模擬陶詩(shī)質(zhì)樸的語言與沖淡的風(fēng)格，也就是說，這才是他們?yōu)橹Y敬的“陶淵明體”。相反，蕭統(tǒng)不以個(gè)人好惡淆亂《文選》體例，可能還應(yīng)該受到稱贊。更進(jìn)一步，蕭氏兄弟喜愛陶詩(shī)，更多的是從“貞志不休”與“有助風(fēng)教”著眼，蕭《序》的前一大半篇幅，完全就是美其志節(jié)?！段倪x》采錄《歸去來兮辭》而遺落《閑情賦》，前者是為了凸現(xiàn)陶淵明的歸隱高潔，后者則是“白璧微瑕”“無是可也”，純屬為賢者諱。

生活在南朝后期，僅蕭統(tǒng)東宮藏書就三萬余卷，在侯景臺(tái)城之亂與蕭繹江陵焚書之前，這大概是南朝文獻(xiàn)保存最多的時(shí)期了，而蕭統(tǒng)又是博覽群書，手不釋卷，他對(duì)前朝詩(shī)篇的熟悉程度，從他據(jù)引左思《招隱詩(shī)》與郭璞《游仙詩(shī)》的敏捷和貼切就可見一斑。《文選》、《文章英華》與《古今詩(shī)苑英華》的總集編纂，讓他得天獨(dú)厚遍覽古今名家名作。但其詩(shī)現(xiàn)今所見，頗為時(shí)尚新潮，如《春晚》開篇“紫蘭初葉滿”，到結(jié)尾“風(fēng)花落未已”，句句新巧，刻意趨向華美一路。王筠《昭明太子哀冊(cè)文》稱其“屬詞婉約，緣情綺靡”，可見，他的綺靡詩(shī)風(fēng)與“陶淵明體”乃是相差甚遠(yuǎn)的。蕭綱那些詠閨中、詠美人的宮體詩(shī)，如《詠內(nèi)人晝眠》“夢(mèng)笑開嬌魘，眠鬟壓落花。簟文生玉腕，香汗浸紅紗”，與陶淵明的“采菊東籬下，悠然見南山”，絕對(duì)是南轅北轍吧。蕭繹詩(shī)作雖然也很艷麗，而為人卻不好聲色，而其論文，一方面肯定先秦兩漢之文足以“敘情志，敦風(fēng)俗”，另一方面，又有“吟詠風(fēng)謠，流連哀思者，謂之文”之論(《金樓子·立言》)。這些其實(shí)都可以在這一句話里找到解釋：“立身之道，與文章異：立身先須謹(jǐn)重，文章且須放蕩?！?蕭綱《誡當(dāng)陽(yáng)公大心書》)透過這封教子家書，我們可以理解蕭梁君臣父子兄弟在立身與作文上的雙重標(biāo)準(zhǔn)，進(jìn)而可以探知他們對(duì)陶淵明的人品與詩(shī)作的雙重取舍。

畢竟，他們生活的時(shí)代，已經(jīng)是南朝后期，魏晉以來，形式美追求一直是詩(shī)學(xué)主流，這才有五言詩(shī)的一次次新變。曹植、阮籍等人將歌謠體的樂府詩(shī)升華為詩(shī)體意義上的文人五言詩(shī)；張華的其體華艷，陸機(jī)的舉體華美，這才成為“太康體”的代表；謝靈運(yùn)的麗曲新聲，絡(luò)繹奔發(fā)，帶來世人追捧的“康樂體”；還有講求聲律的“永明體”，蕭綱、徐(陵)庾(信)的“宮體”，都是王闿運(yùn)《八代詩(shī)選》所稱的“齊以后新體詩(shī)”。而這“新體詩(shī)”正是古詩(shī)走向近體詩(shī)的必由之路。

五 唐宋“效陶”“和陶”與陶體審美定型

時(shí)至于唐，近體詩(shī)從南朝新體詩(shī)脫胎而出，告別古體，走向格律詩(shī)。絕大多數(shù)詩(shī)家都專注于情采、句式與章法，故律詩(shī)與絕句，雄視詩(shī)壇，長(zhǎng)盛不衰。唐史臣修《隋書》，其《文學(xué)傳論》推舉的仍舊是清麗詩(shī)風(fēng)，但是在唐代詩(shī)人筆下，陶淵明其人其詩(shī)卻逐漸為人矚目，其關(guān)注程度，大大超過南朝文論與選家。

(一)唐人的“效陶體”

唐代《文選》學(xué)興，唐代詩(shī)家莫不以《文選》選詩(shī)為學(xué)詩(shī)門徑，晉宋齊梁以來新體詩(shī)對(duì)聲律、句法的探索，直接開啟了唐人格律嚴(yán)整的近體詩(shī)。所謂“近體”，即近代所創(chuàng)、近代所興之體，與漢魏古詩(shī)相對(duì)而言。初唐四杰，浸潤(rùn)六朝綺麗詩(shī)風(fēng)，下筆為詩(shī)，各擅其能，“王楊盧駱當(dāng)時(shí)體”，驚艷一時(shí)，“輕薄為文哂未休”，乃其后事，杜甫(712—770)至以“爾曹身與名俱滅，不廢江河萬古流”力辯其污。除此之外，他還一再以“最傳秀句寰區(qū)滿，未絕風(fēng)流相國(guó)能”贊王維，以“賦詩(shī)何必多，往往凌鮑謝”贊孟浩然，以“清新庾開府，俊逸鮑參軍”贊李白，以“美名人不及，佳句法如何”贊高適，以“陶冶性靈存底物，新詩(shī)改罷自長(zhǎng)吟。熟知二謝將能事，頗學(xué)陰何苦用心”自明，以“熟精《文選》理”，“續(xù)兒誦《文選》”教子，以“覓句新知律，攤書解滿床”譽(yù)兒。對(duì)《文選》不為所重的陶淵明，杜甫卻寫詩(shī)譏誚：“陶潛避俗翁，未必能達(dá)道。觀其著詩(shī)集，頗亦恨枯槁。”這也難怪：陶潛是避俗的，杜甫是憂時(shí)的；陶潛是不為五斗米折腰的，杜甫是要致君堯舜上的；陶潛是欲辯已忘言的，杜甫是語不驚人死不休的?？偠灾?，大異其趣。

但在山水田園詩(shī)派中，愛陶者則不乏其人，孟浩然(689—740)自稱“嘗讀高士傳，最愛陶征君”，“我愛陶家趣，園林無俗情”，《田家作》等篇都是有意效仿“陶體”的。此后崔顥(704？—754)、韋應(yīng)物(733？—793？)、劉駕(約807年前后在世)、曹鄴(816—？)等人，更是以“效陶”為題。如：

攜酒花林下，前有千載墳。

于時(shí)在共酌，奈此泉下人。

始自玩芳物，行當(dāng)念徂春。

聊舒遠(yuǎn)世蹤，坐望還山云。

且遂一歡笑，焉知賤與貧？

(韋應(yīng)物《與友生野飲效陶體》)

但這都還只是單篇零散之作，且大多見于古體詩(shī)中。這是因?yàn)?，近體詩(shī)的句法與格律講求，與“陶體”中“結(jié)廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾，心遠(yuǎn)地自偏。采菊東籬下，悠然見南山”之類的散文句式，是大相徑庭的。然而相隔三四百年后，孟、韋這些唐代詩(shī)人著意去寫“效陶詩(shī)”，并且特別在詩(shī)題寫明“效陶體”，表明“陶體”在唐代近體詩(shī)鼎盛之際，仍有值得關(guān)注和仿效的價(jià)值。

值得注意的乃是白居易(772—846)的《效陶潛體十六首》。一是它以組詩(shī)形式出現(xiàn)，而數(shù)量較多(16首，370句，1850字)；二是白居易此前此后甚至在此同一時(shí)期寫過若干“效陶詩(shī)”(如《歸田三首》等)，但只有這組詩(shī)以“效陶體”為題；三是它大體上涵蓋了傳世陶詩(shī)的不同題材與風(fēng)格、甚至某種對(duì)應(yīng)關(guān)系。試看第一首：

不動(dòng)者厚地，不息者高天。

無窮者日月，長(zhǎng)在者山川。

松柏與龜鶴，其壽皆千年。

嗟嗟群物中，而人獨(dú)不然。

早出向朝市，暮已歸下泉。

形質(zhì)及壽命，危脆若浮煙。

堯舜與周孔，古來稱圣賢。

借問今何在，一去亦不還。

我無不死藥，萬萬隨化遷。

所未定知者，修短遲速間。

幸及身健日，當(dāng)歌一樽前。

何必待人勸，念此自為歡。

通篇議論辯難，達(dá)觀委運(yùn)，莊老之旨彌漫，田園風(fēng)光全無，似與“結(jié)廬在人境”“采菊東籬下”全不相干。應(yīng)該說，白居易如此“效陶體”，可能正得“效陶”真意?，F(xiàn)存宋版《陶集》，居五言之首的正是《形影神》三篇。古人編集，其篇目次序，一是體裁，二是年代，若二者皆無可據(jù)，則以作品重要性為序?！缎斡吧瘛凡粸椤段倪x》所取，是其選錄標(biāo)準(zhǔn)所限，而白居易“效陶體”組詩(shī)開篇第一首即著力模仿此篇，這既旁證了今本仍得唐本之舊，又表明了白居易對(duì)“陶體”的認(rèn)識(shí)與判斷。無獨(dú)有偶，宋人梅堯臣仿《形贈(zèng)影》《影答形》《神釋》而作《手問足》《足答手》《目釋》，標(biāo)題就是《擬陶體三首》，可見他也是把議論為體視為“陶體”的顯著特征。鮑照“學(xué)陶彭澤體”，同樣也是議論發(fā)端，說理作結(jié)。白居易“效陶”組詩(shī)中間諸首，似乎是有感于陶淵明的《歸園田居五首》與《飲酒二十首》等詩(shī)。“湛湛樽中酒，有功不自伐”顯然與陶淵明《述酒》同一懷抱，而自“楚王疑忠臣”以下四篇，更是對(duì)應(yīng)《詠三良》《詠荊軻》以及《讀山海經(jīng)》。由此推測(cè)，白居易是在有意識(shí)地提煉陶詩(shī)的不同類型，諸如議論生死達(dá)觀，感嘆窮居艱難，享受田園閑適，以及抒發(fā)讀史感懷。也就是說，他心目中的“陶淵明體”，并非是單一的“田園詩(shī)”，遠(yuǎn)不是后世人想象和追慕的那么靜穆以至飄逸。換句話說，在唐人筆下，更多的只是“效”陶體，而非“尊”陶體。對(duì)此，宋人蔡居厚竟至深以為恨，聲稱“淵明詩(shī)，唐人絕無知其奧，惟韋蘇州、白樂天、薛能、鄭谷皆頗能效其體”。

(二)宋人的“和陶”與“尊陶”

從劉宋到趙宋，時(shí)間過去了五百年。質(zhì)直如田家語的陶淵明體，昔時(shí)遭冷落，至此大受尊崇?！艾F(xiàn)知最早的陶集刊本是北宋本，最早的陶集注本是南宋本，陶淵明的年譜和寫真也始自宋代。”其中有大力負(fù)之而趨者，當(dāng)首推蘇軾(1037—1101)。

元佑五年(1090)，蘇軾曾有《問淵明》詩(shī)，有感于陶淵明之《形影神》而發(fā)，據(jù)其自敘，此乃“相引以造于道者”。元佑七年(1092)，他又有《和陶飲酒二十首》之作，自稱是“庶以仿佛其不可名者”。又三年，蘇軾謫居海南，竟至將《歸園田居》《讀山海經(jīng)》《詠貧士》等上百首迭次相和。如：

孟夏草木長(zhǎng)，繞屋樹扶疏。

眾鳥欣有托，吾亦愛吾廬。

既耕亦已種，時(shí)還讀我書。

窮巷隔深轍，頗回故人車。

歡然酌春酒，摘我園中蔬。

微雨從東來，好風(fēng)與之俱。

泛覽周王傳，流觀山海圖。

俯仰終宇宙，不樂復(fù)何如？

(陶淵明《讀山海經(jīng)十三首》其一)

今日天始霜，眾木斂以疏。

幽人掩關(guān)臥，明景翻空廬。

開心無良友，寓眼得奇書。

建德有遺民，道遠(yuǎn)我無車。

無糧食自足，豈謂谷與蔬。

愧此稚川翁，千載與我俱。

畫我與淵明，可作三士圖。

學(xué)道雖恨晚，賦詩(shī)豈不如。

(蘇軾和詩(shī))

東方有一士，被服常不完。

三旬九遇食，十年著一冠。

辛勤無此比，常有好容顏。

我欲觀其人，晨去越河關(guān)。

青松夾路生，白云宿檐端。

知我故來意，取琴為我彈。

上弦驚別鶴，下弦操孤鸞。

愿留就君住，從今至歲寒。

(陶淵明《擬古九首》其五)

瓶居本近危，甑墜知不完。

夢(mèng)求亡楚弓，笑解適越冠。

忽然返自照，識(shí)我本來顏。

歸路在腳底，肴潼失重關(guān)。

屢從淵明游，云山出毫端。

借君無弦琴，寓我非指彈。

豈惟舞獨(dú)鶴，便可攝飛鸞。

還將嶺茅瘴，一洗月闕寒。

(蘇軾《和陶東方有一士》)

和詩(shī)本為贈(zèng)詩(shī)而作，現(xiàn)存蘇集中，次韻唱和之作甚多，甚至還有《和李太白(潯陽(yáng)紫極宮感秋詩(shī))》者，但遍和古人之詩(shī)集，則非同尋常。蘇軾之遍和陶詩(shī)，一似摯友唱和，既次其韻，又和其意，一若“借君無弦琴，寓我非指彈”。如其自白，乃“屢從淵明游”，“識(shí)我本來顏”。若了此一段，東坡即淵明，淵明即東坡也。

據(jù)此而論，蘇軾的“和陶”與唐人的“效陶”，差別在于，唐人的“效陶”詩(shī)，只是讀其詩(shī)而效其體，如韋應(yīng)物的《與友生野飲效陶體》、白居易的《效陶潛體》；而蘇軾的“和陶”詩(shī)，則是和其意以尊其人，其“和陶”篇目之全，歷時(shí)之久，無其先例。而且在他的影響與推動(dòng)下，始則蘇轍及張耒、秦觀、晁補(bǔ)之等蘇門文人群起追和,繼而理學(xué)如張栻、朱熹,釋子如覺范,詩(shī)人如王質(zhì),數(shù)十位詩(shī)人各有“和陶”之作。此風(fēng)一開,“和陶從此遂成為延續(xù)不斷的一種風(fēng)氣”，金元明清代有其作。

蘇軾和陶殆遍之際，曾致書其弟蘇轍：“吾于詩(shī)人無所甚好，獨(dú)好淵明之詩(shī)。淵明作詩(shī)不多，然其詩(shī)質(zhì)而實(shí)綺，癯而實(shí)腴，自曹(植)劉(楨)、鮑(照)謝(靈運(yùn))、李(白)杜(甫)諸人，皆莫及也?！倍诖酥?，即元豐初年就一再表明：“‘采菊東籬下，悠然見南山?！虿删斩娚?，境與意會(huì)，此句最有妙處?！薄爸壑凶x《文選》，恨其編次無法，去取失當(dāng)……觀淵明集，可喜者甚多，而獨(dú)取數(shù)首……此乃小兒強(qiáng)作解事者?！庇纱丝梢?，蘇軾“尊陶”乃是早已有之且一以貫之，并非起于“和陶”之時(shí)。

與蘇軾“李杜諸人皆莫及”之說遙相呼應(yīng)的，是蘇軾的同時(shí)代人王安石(1021—1086)，他甚至因?yàn)榧べp“結(jié)廬在人境，而無車馬喧”“有其絕不可及處”，而宣判“有詩(shī)人以來無此句”。此風(fēng)一開，宋人和之者甚眾。陸游(1125—1210)老年尚作《自勉》詩(shī)，稱“學(xué)詩(shī)當(dāng)學(xué)陶,學(xué)書當(dāng)學(xué)顏”，“汝雖老將死，更勉未死間”。其詩(shī)集中《讀淵明詩(shī)》《讀陶詩(shī)》再三出現(xiàn)，且有“君看夏木扶疏句，還許詩(shī)家更道不”、“千載無斯人，吾將與誰歸”之嘆。辛棄疾(1140—1207)且因“讀陶淵明詩(shī)不能去手”而作《鷓鴣天》，稱“千載后，百篇存，更無一字不清真”，景仰之忱，溢于言表。此外更有南宋末年陳仁子編纂《文選補(bǔ)遺》，第36卷選取詩(shī)家6人，計(jì)49題，93首，但陶淵明一人就占據(jù)37題，82首，幾乎將陶詩(shī)一網(wǎng)打盡。

直質(zhì)如田家語的“陶淵明體”，冷落于推陳出新的南朝新體詩(shī)風(fēng)與詩(shī)論，卻在突破近體詩(shī)格律與句法進(jìn)而以文為詩(shī)的蘇軾等人心目中如此膜拜，“自曹、劉、鮑、謝、李、杜諸人皆莫及”，從古體到近體，空前而絕后，殊出意料之外。究其原因，近體詩(shī)格律在唐代已經(jīng)臻于其極，宋人在詩(shī)歌形式上難以窮其變化，只能在審美境界上另辟蹊徑，崇尚沖和詩(shī)風(fēng)而又以文為詩(shī)、議論為詩(shī)，于是，“文體省凈，殆無長(zhǎng)語，篤意真古，辭興婉愜”的陶淵明體，五百年后得遇知音。

中國(guó)古典詩(shī)歌，從先秦五言歌謠的出現(xiàn)，到漢代五言樂府的采制，《古詩(shī)十九首》的創(chuàng)始，直至魏晉詩(shī)人的五言騰涌，宋齊梁陳的競(jìng)相華靡、巧似尖新，共同催生了講求格律的近體詩(shī)。從盛唐以迄北宋，中國(guó)古典詩(shī)歌美學(xué)范疇大體齊備，此時(shí)以蘇軾為代表的宋代詩(shī)人，為追求“質(zhì)而實(shí)綺，癯而實(shí)腴”的審美新變，乃在詩(shī)學(xué)批評(píng)的意義上，將陶詩(shī)的達(dá)觀論的立意、散句式的措辭、田園化的意境，上升為中國(guó)古代詩(shī)歌的極致。于是“淵明文名，至宋而極”，“自是厥后，說詩(shī)者幾于萬口同聲，翕然無間”，皮里陽(yáng)秋，發(fā)人深省。

六 結(jié)論

第一，晉宋易代之際，名士退而才士興，玄言詩(shī)風(fēng)消歇，麗曲新聲漸興，南朝詩(shī)壇趨尚華美。陶淵明則在玄學(xué)余波和避世家風(fēng)影響下，詩(shī)作沖淡，有意疏離詩(shī)風(fēng)新變。如此特立獨(dú)行，故顏《誄》沈《傳》皆美其避世而忽其詩(shī)作。鐘嶸不愜于南朝“世嘆其質(zhì)直”，竟至將陶之“歡言酌春酒”“日暮天無云”許為“風(fēng)華清靡”之句，以“豈直為田家語邪”為陶詩(shī)鳴不平，似有隔靴搔癢之感。

第二，鮑照與王僧達(dá)“學(xué)陶彭澤體”的首次擬學(xué)和唱和，不僅是對(duì)顏《誄》的最早呼應(yīng)，將退居僻遠(yuǎn)山村、身后聲名冷寂的陶淵明拉進(jìn)當(dāng)代視野，而且讓獨(dú)具一格的“陶彭澤體”赫然呈現(xiàn)在當(dāng)代詩(shī)壇，而這時(shí)，這個(gè)幾乎滿腔田家語的“陶彭澤體”，與“文貴形似”“巧言切狀”的時(shí)尚，基本上是格格不入的。

第三，江淹與沈約完全同時(shí)代，對(duì)于陶淵明，沈約將其寫入正史的《隱逸傳》，江淹則把他列入五百年五言詩(shī)的三十家，而且用“陶征君田居”強(qiáng)調(diào)陶淵明對(duì)田園詩(shī)的開創(chuàng)意義。其年代比鐘嶸《詩(shī)品》縱論五言詩(shī)史要早數(shù)十年，而《詩(shī)品序》稱述的21位名家名作，也是基本對(duì)應(yīng)江淹的《雜體三十首》。江淹的詩(shī)序，在華麗居宗、以才論詩(shī)的詩(shī)學(xué)思潮中，注重五色相宣，提倡兼收并蓄，丹素相依，不可偏廢，而他的當(dāng)代人卻傳言“江郎才盡”。

第四，南朝后期，蕭統(tǒng)蕭綱又一次推重陶淵明，編集立傳，而《文選》采陶不多，與晉宋才士相差較遠(yuǎn)。這是蕭氏兄弟對(duì)立身作文持雙重標(biāo)準(zhǔn)，故對(duì)陶淵明在人品與詩(shī)風(fēng)分雙重取舍。在古詩(shī)走向近體詩(shī)的歷史進(jìn)程中，宋齊梁陳的文論與文選，只能偏重詩(shī)歌形式美的追求與突破，對(duì)于詩(shī)歌題材與風(fēng)格重要性的認(rèn)識(shí)，尤其是田居題材對(duì)于士大夫精神境界的慰藉、沖和淳淡風(fēng)格對(duì)于中國(guó)古典審美范疇的開拓，還須留待近體詩(shī)在格律與技法成熟以后的唐宋詩(shī)人去體會(huì)。

第五，唐代格律嚴(yán)整的近體詩(shī)，脫胎于晉宋齊梁追求句法與聲律的新體詩(shī)，即便是有意于轉(zhuǎn)益多師的杜甫，也因?yàn)椤靶择薄庇凇凹丫洹比绾巍绑@人”，故每每稱許南朝詩(shī)人的清詞麗句，而質(zhì)疑陶淵明其人其詩(shī)的“避俗”與“枯槁”。但孟浩然、崔顥、韋應(yīng)物等人卻以“效陶體”為題，甚至白居易還寫有組詩(shī)十六首，對(duì)“陶體”各種題材與風(fēng)格作整體提煉和效仿。在古詩(shī)完成向近體詩(shī)的蛻變后，唐代詩(shī)家的“效陶”，還只是從“田家語”張大田園詩(shī)風(fēng)，止于效“陶體”，而未曾以“陶體”為尊。

第六，宋人崇尚理趣，好議論，以文為詩(shī)，重沖淡，以樸為美，故“尊陶”成風(fēng)，蘇軾因愛陶而“和陶”，因“和陶”而“尊陶”。同一陶詩(shī)，同一“陶體”，前人嘆其質(zhì)直，嗤為田家語，蘇軾卻盛贊為“質(zhì)而實(shí)綺，癯而實(shí)腴”。從“采菊東籬下，悠然見南山”，讀出“境與意會(huì)”且“最有妙處”，必待詩(shī)至于宋，近體詩(shī)格律精熟，絢麗至極復(fù)歸平淡，而后有此人格精神上的詩(shī)意境界與審美追求。時(shí)至于此，中國(guó)古典詩(shī)歌的外在形式美追求已然大功告成，詩(shī)歌的內(nèi)在意境美覺悟，由“陶體”發(fā)端，歷五百年醞釀，自蘇軾、王安石、張戒以下各輩，藉“和陶”之詩(shī)、“尊陶”之禮贊，從而發(fā)揚(yáng)光大。