張文江

如果采取比較開放的讀法，《莊子》全書，也可以看成一個戲劇大舞臺，有眾多人物在不同場合中出入。這些人物紛紛擾擾，彼此關聯(lián)，呈現(xiàn)出奇妙的變化。其中有一個師生組合，細檢其數(shù)據(jù)統(tǒng)計，會獲得有益的啟發(fā)。這個師生組合的成員，在《逍遙游》中首次出現(xiàn)，當時稱為“四子”，沒有說出姓名。全體姓名出現(xiàn)在《天地》，是本文依據(jù)的分析線索。原文如下：

堯治天下之民，平海內(nèi)之政。往見四子藐姑射之山，汾水之陽， 窅然喪其天下焉（《逍遙游》）。

堯之師曰許由，許由之師曰嚙缺，嚙缺之師曰王倪，王倪之師曰被衣（《天地》）。

首先作一些簡單的解釋：

一、四子。在《莊子》中，“四子”總共出現(xiàn)了兩次。一次是虛指，即上引《逍遙游》。郭慶藩《莊子集釋》引《釋文》：“四子，司馬、李云：王倪，嚙缺，被衣，許由?！贝俗⒖梢越邮?，次序當有所調(diào)整。從下文可以看出，《天地》排列的次序，不應該輕易顛倒。一次是實指，見《胠篋》：“昔者龍逢斬，比干剖，萇弘胣，子胥靡，故四子之賢而身不免乎戮?！薄都尅酚谇白⒃疲骸八淖颖緹o其人，征名以實之則鑿矣。”于后則無注。通觀全書中“二子”、“三子”的稱謂，皆對應具體之人，沒有落實的只有此處。堯?qū)λ淖由钪戮把?，司馬彪、李頤等注家審察文意，以許由、嚙缺、王倪、被衣相應之，完全合情合理。

二、出處謂進退，相關于隱顯或默語?！吨芤住は缔o上》：“同人，先號咷而后笑?！弊釉唬骸熬又?，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭。”《周易正義》孔穎達疏：“言同類相應，本在于心，不必共同一事?；虼宋锒觯虮宋锒?；或此物而默，或彼物而語。出處默語，其時雖異，其感應之事，其意則同?；蛱帒诔?，或默應于語?！?/p>

開宗明義，堅決劃清的這道界限，是哲人與王之間不可彌合的裂痕，也是永遠的向上引領

檢索《莊子》全文，四子出場的次數(shù)如下：

許由7次，嚙缺5次，王倪3次，被衣（或蒲衣子）2次。

這個師生組合之中，大體上認知程度越高，出場次數(shù)越少。在四人中，許由也出現(xiàn)在先秦其他典籍中（《呂氏春秋·孟夏紀·尊師》：“帝舜師許由”；又《慎行論》：“昔者堯朝許由于沛澤之中……請屬天下于夫子?！薄盾髯印こ上唷罚骸霸S由、善卷，重義輕利行顯明?！保?，是當時普遍流行的傳說（《史記·伯夷列傳》：“余登箕山，其上蓋有許由冢云”）。其余三人作為許由之師，應該是莊子點染的寓言人物。分析四人的隱顯和出處，包含深刻的哲理。試逐段討論：

一、許 由

1、《逍遙游》開篇不久，許由就出場了。堯?qū)υS由非常推崇，主動讓天下給他，許由則堅決拒絕：書對三種人的指向（即天人、神人、至人，參見拙稿“《莊子·天下篇》講記”）。以古希臘觀念而言，許由逃堯以逃名，是因為哲人王的組接，幾乎不可能（參見《理想國》473c—d，499b—d）。如果歡歡喜喜地組接成功，哲人的本性就喪失了?！跺羞b游》論“神人”有云：“是其塵垢秕糠，將猶陶鑄堯舜者也。孰肯以物為事?！蹦切┤司幼∮诿旯蒙渲?，遠在天邊，對世間事務不感興趣（哲人和神人、至人的同異，另外分析）。庖人是國家的管理者（參見《老子》六十章“治大國若烹小鮮”），尸祝從事于精神領域，兩者各有職責，不可互相替代。

開宗明義，堅決劃清的這道界限，是哲人與王之間不可彌合的裂痕，也是永遠的向上引領。

2、《大宗師》接近結束的時候，許由有一段教育意而子的話。此段言辭發(fā)揮道家精義，是許由的見地所在，單單只是逃堯，不足以成為“四子”之一。其中“吾師乎！吾師乎！”一段，在《天道》中又出于莊子之口，是全書完全認同的理論：

堯讓天下于許由，曰：“日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦難乎？時雨降矣，而猶浸灌，其于澤也，不亦勞乎？夫子立而天下治，而我猶尸之。吾自視缺然，請致天下?！痹S由曰：“子治天下，天下既已治也，而我猶代子，吾將為名乎？名者，實之賓也，吾將為賓乎？鷦鷯巢于深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。歸休乎君，予無所用天下為！庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。”

以不合作姿態(tài)出場，主要行動為逃堯。貶低堯以抬高許由，表示了《莊子》全

意而子見許由，許由曰：“堯何以資汝？”意而子曰：“堯謂我：汝必躬服仁義而明言是非。”許由曰：“而奚來為軹？夫堯既已黥汝以仁義，而劓汝以是非矣，汝將何以游夫遙蕩恣睢轉(zhuǎn)徙之涂乎？”意而子曰：“雖然，吾愿游于其藩。”許由曰：“不然。夫盲者無以與乎眉目顏色之好，瞽者無以與乎青黃黼黻之觀?！币舛釉唬骸胺驘o莊之失其美，據(jù)梁之失其力，黃帝之亡其知，皆在爐捶之間耳。庸詎知夫造物者之不息我黥而補我劓，使我乘成以隨先生邪？”許由曰：“噫！未可知也。我為汝言其大略：吾師乎！吾師乎！齏萬物而不為義，澤及萬世而不為仁，長于上古而不為老，覆載天地、刻雕眾形而不為巧。此所游已。”

意而子是古之賢士（據(jù)《釋文》和成玄英疏），許由教導意而子是往下講（或往外講），雖然精妙無比，卻不自覺地擴大了名聲。此段文意深邃，僅僅把許由定名為隱士，對其思想有所遮蔽。

3、《天地》四人出場，當另外討論。許由扮演特殊的角色，他和堯有直接的接觸。

4、《徐無鬼》。許由遇嚙缺論逃堯，可見外界的傳說，有其事實根據(jù)。許由和自己老師的對話，屬于內(nèi)部討論。本節(jié)對堯的批評，也見于《庚桑楚》，真是驚世大預言：“吾語女：大亂之本，必生于堯、舜之間，其末存乎千世之后。千世之后，其必有人與人相食者也?！薄胺蛎癫浑y聚也”云云，包含對民之本性的洞察，深刻而親切?！熬枞柿x者寡，利仁義者眾”，痛快淋漓，早已道出真相?！巴夂踬t者”指超越賢者之人，許由等“四子”都在其中。

嚙缺遇許由曰：“子將奚之？”曰：“將逃堯。”曰：“奚謂邪？”曰：“夫堯畜畜然仁，吾恐其為天下笑。后世其人與人相食與！夫民不難聚也，愛之則親，利之則至，譽之則勸，致其所惡則散。愛利出乎仁義，捐仁義者寡，利仁義者眾。夫仁義之行，唯且無誠，且假乎禽貪者器。是以一人之斷制利天下，譬之猶一覕也。夫堯知賢人之利天下也，而不知其賊天下也。夫唯外乎賢者知之矣?！?/p>

5、《外物》。用其他人口氣敘述：“堯與許由天下，許由逃之?！?/p>

6、《讓王》。同樣是一般陳述：“堯以天下讓許由，許由不受。”又云：“故許由娛于潁陽。”

7、《盜跖》。依然如此：“善卷、許由得帝而不受，非虛辭讓也，不以事害己?！?/p>

5、6、7三段意義相近，并無精義妙論，只是重復許由的隱士形象?？梢娝曉谕?，是大眾觀瞻的對象，已成為類型化人物。

嚙缺喜歡哲學思辨，思想比許由深刻，所以成為許由的老師。然而，長處即是短處，不知沉迷于思辨，依然還是局限

二、嚙 缺

嚙缺喜歡哲學思辨，思想比許由深刻，所以成為許由的老師。然而，長處即是短處，不知沉迷于思辨，依然還是局限，有待于進一步上出?！八淖印睆膰遍_始，上及王倪、被衣，所有討論都發(fā)生在師生內(nèi)部，此現(xiàn)象值得深思。嚙缺五次出場，一次向上和王倪，一次通過王倪請出被衣（用“蒲衣子”的名號）。一次向下和許由，一次越過許由引起堯的注意。最后一次，沒有王倪的中介而直接見到被衣，到達此一組合的最高處。

1、《齊物論》。三問而三不知，嚙缺問的都是后世的哲學問題，可見他有思辨的愛好。這些問題很深刻，卻容易進去，不容易出來。對于他的問題，王倪的回答是“吾惡乎知之”，以化解其亢。討論的最后歸結為至人，猶《大宗師》“有真人而后有真知”：

嚙缺問乎王倪曰：“子知物之所同是乎？”曰：“吾惡乎知之！” “子知子之所不知邪？”曰:“吾惡乎知之？”“然則物無知邪？”曰:“吾惡乎知之？雖然，嘗試言之。庸詎知吾所謂知之非不知邪？庸詎知吾所謂不知之非知邪？且吾嘗試問乎女：民濕寢則腰疾偏死，鰍然乎哉？木處則惴栗恂懼，猿猴然乎哉？三者孰知正處？民食芻豢，麋鹿食薦，蝍且甘帶，鴟鴉耆鼠，四者孰知正味？猿、猵狙以為雌，麋與鹿交，鰍與魚游。毛嬙麗姬，人之所美也，魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟。四者孰知天下之正色哉？自我觀之，仁義之端，是非之涂，樊然淆亂。吾惡能知其辯？”嚙缺曰:“子不知利害，則至人固不知利害乎？”王倪曰:“至人神矣。大澤焚而不能熱，河漢沍而不能寒，疾雷破山、風振海而不能驚。若然者，乘云氣，騎日月，而游乎四海之外，死生無變于己，而況利害之端乎？”

“至人神矣”的驚嘆，隱含“至人”和“神人”的聯(lián)系?！跺羞b游》提及“四子”在“藐姑射之山”，那里恰恰是“神人”的居處。

2、《應帝王》。四問而四不知，似乎與《齊物論》相同（成玄英疏）。其實四問已成空位，可以用任何終極提問來填充。此一問答中，嚙缺已完成抽象，認識發(fā)生根本性突破?！耙蜍S而大喜”，身心間阻力得以消除，對《齊物論》中王倪指向的“至人”，已有具體的感受。由此上出，才見到老師的老師——被衣。最后討論的問題極深，涉及政制的生物根源。此討論發(fā)生在三人之間，可以說身居云端的極高處。名聲在外的許由被洗去，沒有獲得參加討論的資格。

嚙缺問于王倪，四問而四不知。嚙缺因躍而大喜，行以告蒲衣子。蒲衣子曰：“而乃今知之乎？有虞氏不及泰氏。有虞氏其猶藏仁以要人，亦得人矣，而未始出于非人。泰氏其臥徐徐，其覺于于。一以己為馬，一以己為牛。其知情信，其德甚真，而未始入于非人?！?/p>

3、《天地》。四人出場，另外解說。

4、《知北游》。嚙缺見被衣，是四子討論中最深的一段?！稇弁酢酚赏跄叩倪^渡而見到被衣，此處則直接見到被衣。內(nèi)容由《應帝王》的外王，而至《知北游》的內(nèi)圣，放在最后解說。

5、《徐無鬼》。嚙缺問許由，是他唯一的往下問，許由也因為面對的是老師，談得比較放開。其余三次都是往上問，一次比一次深。他沒有保護好信息泄露，之所以被堯看見，非?？赡苁且驗樯瞄L思辨，引起君王的關注，所幸得到許由的適時掩護。

三、王 倪

1、《齊物論》。和嚙缺討論，是王倪唯一的正面發(fā)言。在全書中其余地方，他都是多做少說，或只做不說，有“上士聞道，勤而行之”（《老子》四十一章）的風范。點出“至人”的指向，也是《莊子》的指向。引文見嚙缺1。

2、在《應帝王》中他沒有說話，與《齊物論》同而不同，由言而歸于默。引文見嚙缺2。

3、在《天地》中提到，而且可以被堯差遣，推測他處于僚屬之中，已成功隱身。堯只知道他一般的好，而不知道他特殊的好。許由知道他特殊的好，當然不會揭穿。他是好的老師，也是好的弟子。和嚙缺的兩次交流，一次有言，指出向上的引領，一次無言，引導身體的發(fā)動。他能見到被衣，卻始終未見交流，有些像顏回“終日不違如愚”（《論語·為政》）。他第一次把嚙缺引向被衣，第二次討論中未見其人影，隔而不隔，功成身退天之道。引文另外解說。

四、被 衣

許由身處潁濱，嚙缺在堯的視線之中，王倪位于臣列，大隱隱于朝。而被衣出場僅兩次，沒有描寫具體的時位。以名號而言，被衣者，披衣也；而衣者隱也（《白虎通·衣裳》）。在《天地》中他被借用了一次名字，實際上沒有出場。他的兩次說法，一次安撫形而談外王，一次安撫神而談內(nèi)圣。談外王時洗去許由，已經(jīng)極度秘密了，但還是借用“蒲衣子”的化名，加上一重保險（鐘泰《莊子發(fā)微》云：“被、蒲一聲之轉(zhuǎn)”）?！肚f子集釋》引《釋文》：“蒲衣子，《尸子》云：蒲衣八歲，舜讓以天下。崔云：即被衣，王倪之師也。”堯時為王倪之師的被衣，不可能在舜時八歲，應該是后來人的捕風捉影。談內(nèi)圣是他在時機成熟的情況下，教育嚙缺，因為王倪已不需要教育，或已不需要用語言教育。

1、《應帝王》，引文見嚙缺2。

2、《知北游》，放在最后解說。

理解了四子的大致情況，可以來讀《天地》全文：

堯之師曰許由，許由之師曰嚙缺，嚙缺之師曰王倪，王倪之師曰被衣。堯問于許由曰：“嚙缺可以配天乎？吾藉王倪以要之?！痹S由曰：“殆哉，圾乎天下！嚙缺之為人也，聰明睿知，給數(shù)以敏，其性過人，而又乃以人受天。彼審乎禁過，而不知過之所由生。與之配天乎？彼且乘人而無天。方且本身而異形，方且尊知而火馳，方且為緒使，方且為物絯，方且四顧而物應，方且應眾宜，方且與物化而未始有恒。夫何足以配天乎！雖然，有族有祖，可以為眾父而不可以為眾父父。治亂之率也，北面之禍也，南面之賊也?！?/p>

“堯之師曰許由，許由之師曰嚙缺，嚙缺之師曰王倪，王倪之師曰被衣?！睅熀陀巡煌?，友彼此砥礪，莫逆于心（《大宗師》述及子祀等四人相與為友，又有子桑戶等三人相與為友）。師與弟子之間有差等，既有其相知為顯，也有其不相知為隱。隱顯互為陰陽，可示意上出的路線?！短斓亍放帕械拇涡?，在全書中僅此一處，也是本文成立的依據(jù)。

師與弟子之間有差等，既有其相知為顯，也有其不相知為隱。隱顯互為陰陽，可示意上出的路線

“嚙缺可以配天乎？吾藉王倪以要之?！薄芭涮臁?，位于天人的頂端，指受天命為天子。堯已知許由是高人，目力極致可到達嚙缺，而對身邊的王倪則若知之、若不知之。堯于許由“自視缺然”，于嚙缺驚其“配天”，而王倪的程度更高，堯卻信任而未能識別。判斷王倪居于僚屬之位，已成功隱身。

“殆哉，圾乎天下！”許由尖銳地批評嚙缺，指出其缺點，同時為其遮掩。如果真像他說的那么不堪，哪里還值得被尊為師？圾，岌。危險啊，天下岌岌可危啊。“嚙缺之為人也，聰明睿知，給數(shù)以敏，其性過人，而又乃以人受天?！彼麨槿寺斆?，反應迅速，能力高于一般人，恃才智勉強行事?！氨藢徍踅^，而不知過之所由生?！彼麌绤柕刂浦惯^錯，卻不知其來龍去脈，往往治標不治本。

“與之配天乎？彼且乘人而無天?！比绻斪罡哳I導者，很可能胡作蠻來，因為他不知道人不能違反自然?！胺角冶旧矶愋?，方且尊知而火馳，方且為緒使，方且為物絯”，他急于應對不同的情況，崇尚巧智而無法收斂，被千頭萬緒牽著鼻子走，深受外物的束縛?！胺角宜念櫠飸?，方且應眾宜，方且與物化而未始有恒?！蔽锊荒芡遥乙膊荒芡?，隨外物變化而不能有恒。參見馬王堆帛書《易》：“易有大恒?！薄墩撜Z·述而》子曰：“善人，吾不得而見之矣！得見有恒者，斯可矣?！?/p>

“雖然，有族有祖，可以為眾父而不可以為眾父父?！彼€是學有本末的，用于局部或許有效，施于整體則危害天下。參見《老子》二十一章：“自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之然哉？以此?！备浮⒏ν?，帛書本作父。徐梵澄《老子臆解》：“眾父今語則當言‘萬有’或‘萬事萬物’（事亦物也）?！北姼父缚僧斒挛镏?，萬化之大宗?！爸蝸y之率也，北面之禍也，南面之賊也?！敝巍y都由他而起，當臣下也是禍害，當君王也是災難。

“四子”的共同出現(xiàn)，在《莊子》中有兩次，留下了解讀的線索。一次隱而顯（《逍遙游》），點出他們所在之地，是“藐姑射之山”，好比古希臘“烏托邦”（Utopia），在無限高遠的非有之處。一次顯而隱（《天地》），排出師生的高低位序，以畫外音作提示，只有四子本人和讀者知道，而包括堯在內(nèi)的其他人都不知道。

除了這兩次，四人從來沒有同時出場。和社會有所交流的人是許由，主要對象是堯和他的追隨者。嚙缺被堯看見是其失，而僅僅被堯看見，又不能不說是其得。在“四子”的組合中，堯始終沒有提到被衣，大概聽都沒有聽說，也許因此被認為是舜時之人吧。被衣神龍見首不見尾，蓋已入化境。

其余所有的活動，都是在師生之間。三人出場的有兩次，《應帝王》一次是內(nèi)部討論，許由被洗去?！短斓亍芬淮问峭獠坑懻?，被衣未提及。二人單獨討論的次數(shù)較多，先后有許由、嚙缺；嚙缺、王倪；以及嚙缺、被衣。檢查其間所缺的鏈條，許由自始至終沒有見到王倪、被衣，可見上出有一定的阻力。而王倪和被衣之間，彼此沒有討論，應該已不需要討論。

堯是否終于見到“四子”呢？回過頭來，再次細讀篇首的引文?！跺羞b游》記述，堯在完成治理天下以后，“往見四子藐姑射之山，汾水之陽”?！懊旯蒙渲健?，據(jù)《釋文》謂“遠在北海中”，遠在天邊；“汾水之陽”，據(jù)成玄英疏即堯都，則近在眼前。注家由此討論是否為兩姑射，或謂先赴藐姑射之山，還歸汾水之陽。本文將“往見”理解為上出，兩處相通，出入無疾，有天下而未嘗有，故“窅然喪其天下焉”。

在城邦之外，“四子”皆已成就，其身位為“神人”。在城邦之內(nèi)，“四子”出處不同，在程度上有所差別：想見到嚙缺，至少要到達許由的程度。想見到被衣，至少要到達嚙缺的程度。那么，被衣的教導是什么呢？

至此可讀《知北游》原文：

嚙缺問道乎被衣，被衣曰：“若正汝形，一汝視，天和將至；攝汝知，一汝度，神將來舍。德將為汝美，道將為汝居，汝瞳焉如新生之犢而無求其故?！?/p>

“正汝形，一汝視”、“攝汝知，一汝度”，乃道家的修養(yǎng)方法?？杀容^儒家“非禮勿視”的“四勿”（《論語·顏淵》）。后世或以為莊出于孔門（參見方以智《象環(huán)寤記》、《一貫問答》），當注意其相通的契機。林希逸《莊子鬳齋口義》：“正汝形，一汝視，是忘其形體耳目也；攝汝知，一汝度，是去其思慮意識也。”“天和將至”、“神將來舍”，猶感應道交，體之于身?！暗聦槿昝溃缹槿昃印?，猶《大學》“富潤屋，德潤身”，又《中庸》“茍不至德，至道不凝焉”。“汝瞳焉如新生之犢而無求其故”，眸子清亮，反本還原?！睹献印るx婁上》：“存乎人者，莫良于眸子，眸子不能掩其惡。胸中正，則眸子瞭焉；胸中不正，則眸子眊焉。”“無求其故”，破除所知障，乃得新生之氣。

言未卒，嚙缺睡寐。被衣大說，行歌而去之，曰：“形若槁骸，心若死灰，真其實知，不以故自持。媒媒晦晦，無心而不可與謀。彼何人哉！”足為患?！懊矫交藁?，無心而不可與謀”，有微觀空間之交流，獲取能量、信息的補充?！氨撕稳嗽眨　豹q道家所修之本尊，彼者此也，此者彼也，乃成其象。此修法相對柔和，一旦溝通，其象可隨進境逐步變化，所謂“草鞋無樣，邊打邊像”是也。

“嚙缺睡寐”，乃休息之象，收視返聽，惝恍入神，《楞嚴經(jīng)》卷四所謂“狂性自歇，歇即菩提”。前文“因躍”而入命功，此處“睡寐”而入性功。被衣大說，行歌而去，乃道家風范，師弟交流，彼此亦無沾戀?！靶稳糸潞。娜羲阑摇?，莊書中屢見，為必經(jīng)之境?！罢嫫鋵嵵保皩崱豹q“充實”，“真”再加提煉。并用“真實”二字，后世所謂“皮膚脫落盡，唯有一真實”（《五燈會元》卷五藥山惟儼章次）?！安灰怨首猿帧保瓷衔摹盁o求其故”，隨世沉浮，與物俱化，江湖風波，或不

? “二子”有四例：1、《達生》謂單豹、張毅，“此二子者，皆不鞭其后者也。”2、《庚桑楚》謂堯舜，“且夫二子者，又何足以稱揚哉！”3、《讓王》謂伯夷、叔齊，“二子北至于首陽之山，遂餓而死焉?！?、《盜跖》謂王子比干、伍子胥，“此二子者，世謂忠臣也，然卒為天下笑?！?/p>

“三子”有二例：1、《齊物論》謂宗、膾、胥敖：“夫三子者，猶存乎蓬艾之間?！?、《齊物論》謂昭文、師曠、惠子，“三子之知幾乎，皆其盛者也，故載之末年?！?/p>