徐小明
摘 要:人類學(xué)家們提出的“古苗疆走廊”概念將貴州的眾多文化現(xiàn)象串在了一起。過(guò)去我們只是孤立地審視這些文化現(xiàn)象,認(rèn)為這一切似乎在貴州這片土地上自然形成和存在?!肮琶缃呃取备拍畹奶岢?,使這些文化的源頭以及發(fā)展變化的過(guò)程開始逐漸浮出水面。民族音樂(lè)學(xué)的研究也以此為契機(jī)拓展了自己的思路,反過(guò)來(lái)也給“古苗疆走廊”的概念另開一窗。本文的目的就是要探討貴州民間鼓吹樂(lè)文化與“古苗疆走廊”的因果關(guān)系,從跨民族、跨文化、跨時(shí)空的角度探討“外來(lái)文化”與“本土文化”通過(guò)幾百年的磨合是如何演變?yōu)榫哂小肮策m”意義的“主體性”文化的。
關(guān)鍵詞:古苗疆走廊;鼓吹樂(lè);主體性 ;調(diào)北征南
中圖分類號(hào):J60-052
文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼:A
文章編號(hào):1671-444X(2018)03-0092-04
國(guó)際DOI編碼:10.15958/j.cnki.gdxbysb.2018.03.015
一、鼓吹樂(lè)與“古苗疆走廊”
貴州鼓吹樂(lè)中最主要也是唯一能夠演奏旋律的樂(lè)器是嗩吶。鼓吹樂(lè)隊(duì)的結(jié)構(gòu)一般是兩支嗩吶再加上鼓、镲、小鑼等打擊樂(lè)器。嗩吶對(duì)中國(guó)來(lái)說(shuō)是一件外來(lái)樂(lè)器,它很可能從波斯傳入中國(guó),然后在中原大地獲得了長(zhǎng)足發(fā)展,最終形成表現(xiàn)中國(guó)民俗民風(fēng)的地地道道的中國(guó)樂(lè)器。鼓吹樂(lè)什么時(shí)候傳入貴州,目前尚無(wú)明確定論。然“古苗疆走廊”的概念卻為我們提供了很好的思路。鼓吹樂(lè)的傳入應(yīng)該和大量的人口遷徙流動(dòng)有關(guān),我們可以從外來(lái)人口遷徙到貴州的一些史料中推測(cè)鼓吹樂(lè)傳入的大致時(shí)期。
貴州是古人類發(fā)祥地之一。在明朝之前并沒(méi)有貴州這個(gè)行政區(qū)劃,春秋時(shí)期今天的貴州有很大一部分屬于牂牁古國(guó),秦始皇統(tǒng)一中國(guó)后,今天的貴州又分屬巴郡、蜀郡、黔中郡和象郡管轄。宋朝時(shí)貴州的居民主要是少數(shù)民族,以仡佬族、苗族、布依族和彝族的先民為多。明王朝為了加強(qiáng)對(duì)西南各民族的統(tǒng)治才建立了貴州行省。
從明朝開始,朱氏政權(quán)便一直覬覦著西南這片土地,企圖將諸土司直接受制于朝廷掌控之中。隨著西南地區(qū)經(jīng)濟(jì)文化的逐漸發(fā)展,各少數(shù)民族的勢(shì)力也逐漸強(qiáng)大,其中水西(今貴州畢節(jié)地區(qū))的安氏彝族和永寧(今四川瀘州地區(qū))的奢氏彝族最具影響力。盡管土司上層明表歸順,但對(duì)朱元璋“歸流”之意依然耿耿于懷。國(guó)家政權(quán)與土司權(quán)力之間的矛盾已見(jiàn)端倪。加之元朝的殘余勢(shì)力聯(lián)合當(dāng)?shù)赝了纠^續(xù)在云南負(fù)隅頑抗,更增強(qiáng)了明初政權(quán)的剪滅之志。
據(jù)《明史》記載:朱元璋命令征南將軍颕川侯傅友德,如果平息云南土司鬧事,可留江西、浙江、湖廣、河南、四川都司兵守之??梢?jiàn)大量屯兵已在朝廷計(jì)劃之中。
朱元璋的30萬(wàn)大軍“調(diào)北征南”的軍事行動(dòng)以及戰(zhàn)后留下的屯守部隊(duì)是貴州歷史上首次接受大規(guī)模的多元性外來(lái)文化。客觀上給貴州本土文化帶來(lái)了新的文化因素和理念。兩者在以后的長(zhǎng)期磨合中所產(chǎn)生的文化效應(yīng)對(duì)貴州具有深刻的影響,改變和發(fā)展了后來(lái)的貴州文化,貴州“主體性”多元文化逐步形成。
貴州的建省以及大量漢族“屯軍”駐黔,最開始的目的就是為了保障“古苗疆走廊”的安全。而正是這條走廊給貴州帶來(lái)了鼓吹樂(lè)文化。如果說(shuō)“古苗疆走廊”不僅是云南與湖廣地區(qū)重要的交通要道,同時(shí)也對(duì)“苗疆腹地”的貴州文化產(chǎn)生深刻影響的話,鼓吹樂(lè)就是直接受這種影響的結(jié)果。
明朝進(jìn)士王圻在《三才圖會(huì)》中說(shuō):“嗩吶,其制如喇叭……,當(dāng)是軍中之樂(lè)也”??梢?jiàn),明時(shí)戰(zhàn)場(chǎng)以嗩吶為主奏樂(lè)器的鼓吹樂(lè)在軍隊(duì)出征、凱旋歸來(lái)、沖鋒陷陣等軍儀活動(dòng)中已經(jīng)廣泛使用。
“調(diào)北征南”之前,貴州民間有沒(méi)有鼓吹樂(lè)無(wú)從考察,從貴州各民族鼓吹樂(lè)的表現(xiàn)形態(tài)來(lái)看,鼓吹樂(lè)進(jìn)入貴州的時(shí)間很難早于明代。鼓吹樂(lè)極有可能隨“調(diào)北征南”的大規(guī)模軍事行動(dòng)進(jìn)入貴州。直到朱棣的永樂(lè)十一年(1413年)設(shè)立貴州行省,“調(diào)北征南”的目的仍主要從軍事上考慮而并非從經(jīng)濟(jì)、文化上考慮。所以,鼓吹樂(lè)一開始便以“軍樂(lè)、軍儀”的形式、以“禮樂(lè)”的遺風(fēng)和“禮儀”的程序范式被貴州各民族所接受?!罢{(diào)北征南”之前,各民族、各土司之間的戰(zhàn)爭(zhēng)不太可能使用中原戰(zhàn)場(chǎng)的鼓吹軍樂(lè),元蒙大軍也沒(méi)有使用以嗩吶為主的鼓吹軍樂(lè)的習(xí)俗。唯一的可能就是在蕩滌元蒙殘余及各土司反抗的鐵蹄下,在浩浩蕩蕩的三十萬(wàn)漢族軍隊(duì)的軍樂(lè)齊鳴聲中,將鼓吹樂(lè)留在了貴州。我們至今仍然看到貴州各地、各民族以嗩吶為旋律代表的鼓吹樂(lè)行施于各種民間儀式活動(dòng)之中,極少行施于娛樂(lè)性表現(xiàn)場(chǎng)面。所以,從1291年開通“苗疆走廊”至1413年貴州設(shè)立行省的100多年間,鼓吹樂(lè)主要以軍樂(lè)、軍儀形式在貴州展示它的人文價(jià)值。只是隨著后來(lái)外來(lái)人口的大量增加,才逐漸流傳到民間。
云南大學(xué)教授古永繼在他的《元明清時(shí)貴州地區(qū)的外來(lái)移民》一文中談到:明代戍守軍士必須婚配,妻小跟隨丈夫到戍守地。明初屯軍最盛時(shí)有20萬(wàn)大軍,按一戶4口之家計(jì)算,應(yīng)有60、70萬(wàn)人之多。這些軍士,絕大部分來(lái)自湖廣、江西、四川。[1]如此龐大的外來(lái)移民也會(huì)給貴州民間各民族生活的方方面面帶來(lái)巨大影響?!白粤④娦l(wèi)以控制,衛(wèi)之熏陶,漸染中原衣冠之俗,亦尚義而重文,服飾,食器用,婚喪之禮皆可視之”[2]。清代學(xué)者也有文記述:“苗皆剃發(fā),衣帽悉仿漢人”,“通漢語(yǔ)者亦眾”,“婚姻喪葬,與漢人漸同”[3]。
兩則記述中都特別提到婚喪之禮皆習(xí)漢俗。很可能在湖廣、江西、四川等地的喪葬民俗活動(dòng)中流行的鼓吹樂(lè)形式隨戍守屯、衛(wèi)的大軍及家屬在貴州落地生根。先以軍儀的形式進(jìn)入貴州的鼓吹樂(lè),以后又在貴州民間扎了根。今天我們?cè)谫F州的各個(gè)村寨都能聽到“婚喪嫁娶”儀禮活動(dòng)中鼓吹樂(lè)的音響。
鼓吹樂(lè)傳入貴州雖說(shuō)有600年左右的時(shí)間,可為什么沒(méi)有像中原大地那樣將鼓吹樂(lè)發(fā)展成既可行施于各種民間儀禮活動(dòng),又能滿足老百姓娛樂(lè)需求的技藝精湛的樂(lè)種呢?有個(gè)比較特殊的原因值得我們注意:外來(lái)遷徙人口的不穩(wěn)定性所造成的文化交融過(guò)程中的連貫性缺失。
到了明代的中后期,走廊由于逐漸失去軍事意義,各驛站、屯衛(wèi)逐漸衰落,移民人口由此銳減。正如徐霞客所說(shuō):已經(jīng)是“半錯(cuò)(廢棄)屯衛(wèi),半淪苗孽”。這時(shí)傳入的鼓吹樂(lè)雖不一定隨之消亡,但進(jìn)一步的發(fā)展肯定會(huì)受到影響。另外,由于清代初期的“三藩之亂”,貴州的人口又一次銳減,在籍的只有一萬(wàn)左右,直到乾隆晚期人口才逐漸達(dá)到500萬(wàn)左右,但這已經(jīng)是18世紀(jì)末的事了。
外來(lái)遷徙人口是鼓吹樂(lè)的傳播主體,本土文化與其形成文化的交融,這樣的交融必須依靠一定數(shù)量的群體互動(dòng),缺乏一定數(shù)量的人的行為,文化交融是很有限的。遷徙者在這樣的文化交融中始終處于主導(dǎo)地位,他們主動(dòng)地展示自己帶來(lái)的鼓吹樂(lè)文化;而本土族群體則處于配合性地承受外來(lái)的鼓吹樂(lè)文化。一旦處于主導(dǎo)地位的外來(lái)遷徙人口銳減,這種文化交融的勢(shì)頭必然要受到遏制。要么半途而廢,隨之消亡;要么留下種子,蓄勢(shì)發(fā)展。值得慶幸的是,鼓吹樂(lè)的形式并沒(méi)有因遷徙人口的銳減而消失,它已在貴州各民族的土壤上扎下了根,被貴州各民族所接納。然而,鼓吹樂(lè)的社會(huì)功能卻一直局限于禮儀范疇,并被貴州各民族保存至今。
二、鼓吹樂(lè)與貴州文化的“主體性”
楊志強(qiáng)教授通過(guò)“古苗疆走廊”的學(xué)說(shuō)首次提出了貴州文化的“主體性”是什么這一思考命題。將“古苗疆走廊”與今天的貴州文化很自然地結(jié)合在一起。這種結(jié)合,使我們能夠站在文化的制高點(diǎn)上全面整體地審視貴州今天的文化現(xiàn)象。
貴州省在明代以前,分屬湖廣、四川、云南三個(gè)行省管轄,本來(lái)這三個(gè)行省的大部就被視為“南蠻之地”,而當(dāng)時(shí)的貴州又是南蠻之地的最偏遠(yuǎn)荒僻之疆域。所以,我們可以說(shuō)在建省之前以及剛建省的初期階段,這片地域的文化是沒(méi)有“主體性”的,其文化呈散狀。湖廣、四川、云南三個(gè)行省以及各族群之間的文化呈孤立狀,并沒(méi)有多少聯(lián)系。為了確?!肮琶缃呃取钡臅惩?,永樂(lè)十一年(1413年)設(shè)立了貴州行省。一個(gè)新行省的誕生,自然會(huì)產(chǎn)生這個(gè)地域內(nèi)不同于其他行省的文化特性要求,而這種要求卻在圍繞“古苗疆走廊”基礎(chǔ)上的大量漢文化的輸入得以逐步實(shí)現(xiàn)。漢文化對(duì)當(dāng)時(shí)這片無(wú)“主體性”,呈散狀的各族群的文化來(lái)講,它就像粘合劑將這些文化粘合在一起。就像中國(guó)民族樂(lè)隊(duì)中的笙,將各種音色性格迥異的樂(lè)器粘合在一起一樣。漢族文化是外來(lái)的,然漢文化與當(dāng)?shù)乇就廖幕?jīng)過(guò)幾百年的磨合,有不少在內(nèi)外的概念上早已模糊,有的還處于待消化狀態(tài)。但曾經(jīng)的“外來(lái)”卻是不爭(zhēng)的事實(shí)。
如上所述,由于外來(lái)遷徙人口的不穩(wěn)定性所造成的文化交融過(guò)程中的連貫性缺失,漢族文化和本土各族群之間的文化交融必然要受到影響。另外,大規(guī)模的“調(diào)北征南”行動(dòng)和以后的鎮(zhèn)壓“三藩之亂”以及歷史上各統(tǒng)治王朝無(wú)數(shù)次對(duì)貴州境內(nèi)各少數(shù)民族殘酷的殺戮和歧視,造成漢民族與當(dāng)?shù)馗魃贁?shù)民族之間的嚴(yán)重隔閡和仇視。苗族有這樣一種說(shuō)法:“三十年一小反,六十年一大反”,可見(jiàn)民族矛盾之激烈,一些記載中也詳細(xì)記述了官軍在剿殺少數(shù)民族過(guò)程中的難以想象的慘狀。這些都嚴(yán)重阻礙了漢文化與當(dāng)?shù)匚幕恼=蝗?,直到現(xiàn)在,一些年長(zhǎng)的少數(shù)民族老百姓對(duì)漢族的官員、漢族的文化仍存在抵觸情緒。所以,我在五年前就提出究竟能在多大程度上體現(xiàn)貴州地方文化的“主體性”?“主體性”肯定是存在的,但其“主體性”是否還未成熟或正在成熟?何況外來(lái)文化的屬性也很復(fù)雜,對(duì)貴州影響最大的是四川、湖廣、江西等行省的文化。文化屬性的復(fù)雜也給貴州文化“主體性”的形成帶來(lái)融合方面的難度。
貴州更大規(guī)模的漢文化涌入應(yīng)該是1949年以后。1949年后留下的大量南下官兵、“三線建設(shè)”遷入的眾多外籍人員以及改革開放以來(lái)如潮水般涌入貴州的務(wù)工人員,使貴州才在真正的意義上與漢文化產(chǎn)生“速溶”。所以筆者認(rèn)為貴州的“主體性”文化也許正處于“待成熟”階段。此階段既表現(xiàn)了貴州未來(lái)發(fā)展的勃勃生機(jī),也體現(xiàn)了“古苗疆走廊”的特殊性在其中的影響和作用。但有一點(diǎn)是肯定的,“古苗疆走廊”至今已有700多年的歷史,“對(duì)中國(guó)西南民族地區(qū)納入中華帝國(guó)疆域版圖的政治整合過(guò)程產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響”[4]。70年快過(guò)去了,為什么沒(méi)發(fā)生“60年一大反”的情況呢?這主要得益于宋、元、明、清以來(lái)歷代統(tǒng)治集團(tuán)利用這條走廊所表現(xiàn)的對(duì)江山社稷的極大關(guān)注,從“羈縻制”逐漸過(guò)渡到“改土歸流”,才有了我們今天的支部建到各個(gè)村寨。這條走廊為貴州的和平統(tǒng)一、穩(wěn)定繁榮打下了良好的基礎(chǔ)。1949年到2018年不到70年的時(shí)間,雖有文化結(jié)合的“速溶”,但要說(shuō)“成熟”似乎有些牽強(qiáng)。而今天所談到的貴州鼓吹樂(lè)正是處于一種“待成熟”的文化狀態(tài)之中。筆者在畢節(jié)地區(qū)的“田調(diào)”中還發(fā)現(xiàn),在當(dāng)?shù)氐臐h、苗、彝等民族中還流行一種由幾把胡琴和鼓、镲等打擊樂(lè)構(gòu)成的樂(lè)隊(duì),演奏的都是漢族的音調(diào),我暫時(shí)將它命名為“胡琴古樂(lè)”。樂(lè)手們也說(shuō)不清這種演奏形式到底存在了多久,是否也和“古苗疆走廊”有關(guān)系?之所以稱之為“待成熟”的貴州“主體文化”,是因?yàn)檫@些演繹只是被貴州各族群接納其表面形式,還沒(méi)有來(lái)得及將自己本民族的音樂(lè)元素融入這些外來(lái)的音樂(lè)文化里,還沒(méi)有完全變成自己的東西。
貴州的鼓吹樂(lè)已經(jīng)遍布貴州幾乎所有村落,被漢族、苗族、侗族、彝族、布依族、水族、瑤族、土家族、仡佬族等眾多民族所接受。雖然鼓吹樂(lè)在很多少數(shù)民族的音樂(lè)文化里還不具備明顯的具有自己民族特色的演繹特征,使得各民族的鼓吹樂(lè)形式至今還呈現(xiàn)出差異不大的“共性”,比如,旋律音調(diào)和這些民族自己的傳統(tǒng)音調(diào)幾乎沒(méi)有多少關(guān)系以及共同的儀式性特征等等,但鼓吹樂(lè)的形式早已融入這些民族的生活習(xí)俗之中,成為他們的精神依托,并逐漸成為貴州“主體性”文化的一部分?!爸黧w性”必須要體現(xiàn)由某些族群掌握的文化現(xiàn)象中所蘊(yùn)含的一定分量的“共性”,若“共性”缺失或“共性”不足,則“族界化”明顯。[5]
但也有很特殊的例子。筆者在黔東南從江縣的田野考察中發(fā)現(xiàn),侗族的鼓吹樂(lè)已經(jīng)將這種外來(lái)音樂(lè)形式按照本民族的生活習(xí)俗、本民族的音樂(lè)理念進(jìn)行了較大力度的改變。我們都知道侗族大歌,侗族大歌最大的特色就是它的多聲性演唱,而多聲性的音樂(lè)表現(xiàn)是這個(gè)地區(qū)的侗民族特有的天賦,也是他們將生活的理解用多聲音樂(lè)的形式進(jìn)行的特有的表現(xiàn)方式。這種理念其實(shí)不光體現(xiàn)在侗族大歌里,也體現(xiàn)在侗族器樂(lè)文化里,比如侗琵琶、牛腿琴、蘆笙、侗笛等。侗族鼓吹樂(lè)里的兩支嗩吶也是按照侗民族特有的音樂(lè)理念,將其分成兩支不同旋律進(jìn)行演奏,侗族將這兩只不同的旋律叫做“公聲”和“母聲”,與西方音樂(lè)的和聲理論是完全不同的。侗族鼓吹樂(lè)的多聲現(xiàn)象在貴州其他民族乃至全國(guó)鼓吹樂(lè)形式里都是極為罕見(jiàn)的。它的出現(xiàn)說(shuō)明外來(lái)音樂(lè)文化與本土、本族群音樂(lè)文化在接觸和碰撞中,會(huì)有一個(gè)從初期的照搬采納到以后的消化改造的發(fā)展過(guò)程。在這個(gè)過(guò)程中,民族特性開始逐漸彰顯,“個(gè)性”與“共性”在這時(shí)得以完美的體現(xiàn),進(jìn)而推動(dòng)了貴州文化“主體性”的健康發(fā)展。2017年8月,全國(guó)第二屆嗩吶文化研究暨展演活動(dòng)在陜西米脂舉辦,趁此機(jī)會(huì),筆者將貴州侗族的鼓吹樂(lè)第一次帶出大山、帶向全國(guó),并向來(lái)自全國(guó)的專家學(xué)者做了侗族鼓吹樂(lè)的專題講座,引起學(xué)界極大地關(guān)注。
結(jié) 語(yǔ)
貴州鼓吹樂(lè)與“古苗疆走廊”的關(guān)系只是眾多文化現(xiàn)象的一例,應(yīng)該還有很多的文化現(xiàn)象可以說(shuō)明在“古苗疆走廊”的“牽引”下所形成的眾多主體文化。如果說(shuō)五年前我問(wèn),究竟能在多大程度上體現(xiàn)貴州地方文化的“主體性”還只是一種猜測(cè)和懷疑的話,今天我的貴州鼓吹樂(lè)的研究結(jié)果便是以事實(shí)來(lái)說(shuō)明這個(gè)問(wèn)題。從貴州文化現(xiàn)象上看,類似鼓吹樂(lè)的還有不少。只要深入田野,一定會(huì)有更多發(fā)現(xiàn)。
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(責(zé)任編輯:楊 飛)