向世陵
孔子答弟子問仁,因人因時而有多種教誨。其中,在回答子貢“博施濟(jì)眾”“可謂仁乎”之后,有“夫仁者,己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人,能近取譬,可謂仁之方也已”(《論語·雍也》)之說。孔子這一段話,歷來受到關(guān)注。傳統(tǒng)經(jīng)學(xué)家從孔安國、皇侃到邢昺,對此的解釋可以說是一脈相承。其中,邢昺這樣疏解:
此孔子更為子貢說仁者之行也。方,猶道也。言夫仁者,己欲立身進(jìn)達(dá)而先立達(dá)他人,又能近取譬于己,皆恕己所欲而施之于人,己所不欲,弗施于人,可謂仁道也。*何晏注,邢昺疏:《論語注疏》,阮元??蹋骸妒?jīng)注疏》,北京:中華書局,1980年,第2480頁。
邢昺之后二百年,朱熹撰《論語集注》,將理學(xué)的思辨精神貫注到經(jīng)學(xué)注疏之中。他將上述孔子立人達(dá)人之說,放在了天理人欲之辨的框架之下,認(rèn)為:
以己及人,仁者之心也。于此觀之,可以見天理之周流而無間矣。狀仁之體,莫切于此?!≈T身,以己所欲譬之他人,知其所欲亦猶是也。然后推其所欲以及于人,則恕之事而仁之術(shù)也。于此勉焉,則有以勝其人欲之私,而全其天理之公矣。*朱熹:《論語集注·雍也》,《四書章句集注》,北京:中華書局,1983年,第92頁。
推己及人的仁者之心,體現(xiàn)的是天理的流行無間,是對仁之體的最好發(fā)明。但仁之體本身是什么,朱熹并沒有給予解釋。他“狀”仁之體突出的是“公”的價值。己之“所欲”屬于私,但若能踐行恕道,推其私愛于天下大眾,仁即在其“術(shù)”中而得以落實(shí),人人均能享有所給予之愛,“私”便被克服而轉(zhuǎn)為天理之公。
在這里,“恕”是行仁之方和愛的實(shí)現(xiàn),二程先前曾以“恕則仁之施,愛則仁之用”對此予以說明。但“施”與“用”具體為何意,則是朱熹自己的解釋:“恕是分俵那愛底。如一桶水,愛是水,恕是分俵此水何處一杓,故謂之施。愛是仁之用,恕所以施愛者?!?黎靖德編,王星賢點(diǎn)校:《朱子語類》卷九十五,北京:中華書局,1986年,第2456頁。愛是仁體之用,如同水為人需用一樣。但水能滿足人的需用只是第一步的性質(zhì)認(rèn)定,重要的還在于何時何處能實(shí)際給予多少水的量,這要由恕來斟酌推行。恕的目的,在于把愛實(shí)際施與對象,“不恕,則雖有愛而不能及人也”*黎靖德編,王星賢點(diǎn)校:《朱子語類》卷九十五,第2455頁。。作為推己及人的道德自我約束的恕道,在這里成為了仁愛實(shí)施的最一般的手段。
朱熹在發(fā)揮了自己的思想之后,又長段引述了程顥之言輔助發(fā)明。程顥將“己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人”納入到自己的“仁說”之中,并聯(lián)系“博施濟(jì)眾”予以闡釋。程顥在相關(guān)論說中以手足痿痹為不仁,并提出了“仁者以天地萬物為一體”的著名觀點(diǎn)。但他終究認(rèn)為“仁至難言”*程顥云:“醫(yī)書言手足痿痹為不仁,此言最善名狀。仁者,以天地萬物為一體,莫非己也。認(rèn)得為己,何所不至?若不有諸己,自不與己相干。如手足不仁,氣已不貫,皆不屬己。故‘博施濟(jì)眾’,乃圣之功用。仁至難言,故止曰‘己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人,能近取譬,可謂仁之方也已?!钊缡怯^仁,可以得仁之體?!币姵填?、程頤:《河南程氏遺書》卷二上,程顥、程頤著,王孝魚點(diǎn)校:《二程集》,北京:中華書局,1981年,第15頁。,故孔子就近取譬,只說立人達(dá)人的“仁之方”,“仁之體”是沒辦法言明的。當(dāng)然,程顥對此又留有余地,他以為如能從仁之方入手去觀仁,則是有可能把握仁之體的。
朱熹沒有進(jìn)一步解釋程顥之意,但從他續(xù)引的“呂氏”之言,可以揣摩朱熹可能想要表述的思想。其曰:
呂氏曰:“子貢有志于仁,徒事高遠(yuǎn),未知其方??鬃咏桃杂诩喝≈扇搿J悄藶槿手?,雖博施濟(jì)眾,亦由此進(jìn)?!?朱熹:《論語集注·雍也》,《四書章句集注》,第92頁。
仁與境界的“高遠(yuǎn)”是存在關(guān)聯(lián)的,只是這“高遠(yuǎn)”是建立在“下學(xué)”的基礎(chǔ)之上。所以,路徑只能是下學(xué)而上達(dá),而不能“徒事高遠(yuǎn)”??鬃佑谑歉嬉宰钋薪耐萍杭叭酥揭砸龑?dǎo)之,此即“己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人”。即便是圣人博施濟(jì)眾的偉業(yè),也是由此一步步踐履積累而成。
可以說,傳統(tǒng)儒學(xué)并不關(guān)注“仁之體”的問題,其意圖集中在如何通過“仁之方”的愛人實(shí)踐去體驗仁德。到了宋代新儒學(xué),重點(diǎn)卻轉(zhuǎn)變?yōu)椤绑w仁”或“以仁為體”的主體實(shí)踐。不過,不論是“仁之方”還是“仁之體”,無論立人、達(dá)人抑或博施濟(jì)眾,其中心觀念并沒有變化,那就是愛人。
《周易》乾卦《文言》有“君子體仁足以長人”之說,朱熹解釋道:
“體仁足以長人”,以仁為體,而溫厚慈愛之理由此發(fā)出也。體,猶所謂“公而以人體之”之“體”。*黎靖德編,王星賢點(diǎn)校:《朱子語類》卷六,第109頁。
“體”有體察、體認(rèn)之意,但重點(diǎn)是實(shí)行?!段难浴匪f,意味著若能實(shí)行仁便足以成為人之君長。朱熹認(rèn)為,此當(dāng)以程頤“公而以人體之”之“體”去解之。在程頤,“公”是仁之理,只講“公”,固然突出了“物我兼照”的公平立場和普遍之愛的本性,但卻有個實(shí)際落實(shí)或?qū)嵭械膯栴},故又不能直接以公為仁。一定是“公而以人體之”,即人實(shí)際體察到并落實(shí)為“公”的行為才能叫做仁*參見程頤語:“仁之道,要之只消道一公字。公只是仁之理,不可將公便喚做仁。公而以人體之,故為仁。只為公,則物我兼照,故仁,所以能恕,所以能愛,恕則仁之施,愛則仁之用也?!币姵填?、程頤:《河南程氏遺書》卷十五,程顥、程頤著,王孝魚點(diǎn)校:《二程集》,第153頁。。朱熹的“以仁為體”便應(yīng)當(dāng)在這種意義上去理解,溫厚慈愛之理也正是由此而生發(fā)出來。
正因為如此,公與仁之間,就存在著一定的差別。《語類》記載:
或問仁與公之別。曰:“仁在內(nèi),公在外?!庇衷唬骸拔┤?,然后能公?!庇衷唬骸叭适潜居兄?,公是克己工夫極至處。故惟仁然后能公,理甚分明。故程子曰:‘公而以人體之。’則是克盡己私之后,只就自身上看,便見得仁也?!?黎靖德編,王星賢點(diǎn)校:《朱子語類》卷六,第116頁。
從關(guān)聯(lián)處說,“仁”要求人與人之間相親相愛,“公”則在于物我兼照而無偏于私親;從差異方面看,仁是人心內(nèi)在之理,公則是克己除欲的徹底功夫。但這內(nèi)外之分畢竟又是相互聯(lián)系的,人所以能克己為公,本依賴于內(nèi)在仁性的生發(fā)。在沒有己私障蔽的前提下,仁光明彰顯而表現(xiàn)為人的關(guān)愛天下或曰博愛的實(shí)踐,所以能從人身上見得仁來。
因而,仁與公之間的關(guān)系,實(shí)際落實(shí)為仁與人的相互關(guān)聯(lián)。孟子當(dāng)年講過,“仁也者,人也”(《孟子·盡心下》)。朱熹于此有所承接,故聲明“仁之名不從公來,乃是從人來”*黎靖德編,王星賢點(diǎn)校:《朱子語類》卷九十五,第2454頁。。人是仁的現(xiàn)實(shí)存在,人的主動性起著至關(guān)緊要的作用。對于學(xué)生所問“公而以人體之”一句,朱熹強(qiáng)調(diào):“緊要在‘人’字上。仁只是個人?!?黎靖德編,王星賢點(diǎn)校:《朱子語類》卷九十五,第2455頁。這說明,無論是大公無私的境界,還是施人以愛,緊要處都在“人”字上。“仁”是展現(xiàn)“人”的活動。但人的活動有公私之別,仁只能是人為公的活動,所以要看重公與仁的關(guān)聯(lián)。可以說,“公”是人之體仁的框架和方向,是仁之實(shí)現(xiàn)的條件。用朱熹自己的比喻:“仁譬如水泉,私譬如沙石能壅卻泉,公乃所以決去沙石者也。沙石去而水泉出,私去而仁復(fù)也?!?黎靖德編,王星賢點(diǎn)校:《朱子語類》卷九十五,第2455頁。私心就像雍塞泉水的沙石一樣,仁被堵塞,愛只能及于己或私親而不愛他。清除了沙石的窒礙,即在公的氛圍下,根于內(nèi)心的仁德就能普及天下?!肮嗜藷o私欲,則心之體用廣大流行,而無時不仁,所以能愛能恕。”*黎靖德編,王星賢點(diǎn)校:《朱子語類》卷九十五,第2454頁。廣大流行則愛公之于天下,無時不仁則愛周流不息,結(jié)果便是無處無時而不愛。
從機(jī)制上說,心之體用的廣大流行是“仁者以天地萬物為一體”的具體化。仁者若能以天地萬物為一體,其愛自然就無所不至。不過,朱熹又不是太認(rèn)可二程“仁者以天地萬物為一體”的說法。他認(rèn)為這“說得太深,無捉摸處”,即不好實(shí)際把握,不如親出程頤手筆的《易傳》之“四德之元,猶五常之仁;偏言則一事,專言則包四者”和“仁者天下之公,善之本也”兩言仁處說得平實(shí),并認(rèn)為“學(xué)者當(dāng)精看此等處”*今《二程集》注明“仁者以天地萬物為一體”為程顥所說,但朱熹講程頤《語錄》中有此語,故有可能二程都表述過這一觀點(diǎn)。朱熹語見黎靖德編,王星賢點(diǎn)校:《朱子語類》卷九十五,第2425頁。。統(tǒng)合來說,仁是在公天下的條件下實(shí)現(xiàn)的,人間的善德正來源于此。一方面,仁為四德五常之首;另一方面,四德五常均因仁之流行而來,故仁又無處不在,無物不被其所愛。
但朱熹的學(xué)生仍是認(rèn)同“仁者以天地萬物為一體”,并且吸納了張載“民胞物與”之同氣同性說的架構(gòu)。如林安卿、沈僴等便以為,人物同受天地之氣而生,所以是同體而皆當(dāng)相愛。再將孟子接引過來,便有“推老老之心,則及人之老;推幼幼之心,則及人之幼。惟仁者其心公溥,實(shí)見此理,故能以天地萬物為一體”之說*黎靖德編,王星賢點(diǎn)校:《朱子語類》卷三十三,第852頁。。學(xué)生認(rèn)為,仁者之心是公天下而無不愛的,能夠明了這其中的道理,就能夠與天地萬物為一體。但朱熹并不贊成這樣的見解,在他看來,“‘愛’字不在同體上說,自不屬同體事”——是否同體,其實(shí)不是首先應(yīng)當(dāng)關(guān)心的問題:“如以兩碗盛得水來,不必教去尋討這一碗是那里酌來,那一碗是那里酌來。既都是水,便是同體,更何待尋問所從來。如昨夜莊仲說人與萬物均受此氣,均得此理,所以皆當(dāng)愛,便是不如此?!?黎靖德編,王星賢點(diǎn)校:《朱子語類》卷三十三,第852頁。從水的質(zhì)上去認(rèn)定,凡水均同體,既如此,此水從哪里來——追問人是否因受同一之氣、得同一之理而愛人,就不是一個恰當(dāng)?shù)恼J(rèn)識路徑。話其實(shí)應(yīng)當(dāng)?shù)惯^來講:“若愛,則是自然愛,不是同體了方愛。惟其同體,所以無所不愛。所以愛者,以其有此心也;所以無所不愛者,以其同體也。”*黎靖德編,王星賢點(diǎn)校:《朱子語類》卷三十三,第852頁。就是說,應(yīng)當(dāng)這樣全面地看問題:一方面是愛生成于人內(nèi)在的仁心,基于心之德而自然發(fā)用為愛,它并不需以天地萬物為一體作為前提;但另一方面,以天地萬物為一體或曰同體,畢竟為愛清除了私心的羈絆,使得愛能在“公”的心境中普施于天下。由此,萬物一體雖不構(gòu)成愛的原因,但卻為推行博愛所必需,沒有萬物一體的情懷和境界,普遍之愛實(shí)難以落實(shí)。所以朱熹雖不甚滿意,但也大致能容納其說。
天地萬物的一體性為博愛的推行準(zhǔn)備了條件,但“所以愛”也即愛的原因問題,卻涉及到更多的考量。孟子當(dāng)年將愛的原因歸結(jié)到惻隱之心和仁的發(fā)端,到朱熹的時代這種歸結(jié)就顯得不夠用了。其時,非但仁之體的問題受到了廣泛關(guān)注,對愛之理的追問也提上了議程,并引起了朱熹與張栻的反復(fù)辯難。
張栻回顧了他與朱熹關(guān)于“仁說”的討論,在論及愛無所不至然又只明得其用而需詳察愛之理后,他這樣寫道:
夫其所以與天地一體者,以夫天地之心之所存,是乃生生之蘊(yùn),人與物所公共,所謂愛之理者也。故探其本,則未發(fā)之前,愛之理存乎性,是乃仁之體者也;察其動,則已發(fā)之際,愛之施被乎物,是乃仁之用者也。體用一源,內(nèi)外一致,此仁之所以為妙也。*張栻:《答朱元晦秘書·又八》,張栻撰,鄧洪波校點(diǎn):《張栻集》(二),長沙:岳麓書社,2010年,第677頁。
張栻認(rèn)為,仁者之所以能與天地萬物為一體,是因為天地之心作為生生不息的本性自動賦予了人,并成為人物共有的根源,愛之理的范疇正旨在說明這一點(diǎn)。而所謂仁體,就是存在于性中之理。張栻這里所闡述的正是湖湘學(xué)“理具于性”的基本觀點(diǎn),而又從體用一源和由未發(fā)到已發(fā)的一體流行角度作了相應(yīng)的界定??梢哉f,要覺察由靜而動的仁之妙境,生生的視角是一個恰當(dāng)?shù)拇翱凇?/p>
朱熹并不認(rèn)同張栻的解說,他認(rèn)為:
朱熹在此并不采用仁分體用的思路,而強(qiáng)調(diào)仁只是愛之理,而“用”則被放在了“公”的層面上加以考慮。在這里,愛之理是人人本有的,人若能做到大公無私,便自然能夠平等地看待天地萬物,使物物都得到應(yīng)有的關(guān)愛。但是,人若有私心間隔,則會造成本當(dāng)愛卻又不去愛的情形。也就是說,是由本有的愛之理導(dǎo)向天地萬物的一體,而不是反過來,因與天地萬物為一體才導(dǎo)致了愛之理的生起。
不過,在張栻,即便將克私為公的問題考慮在內(nèi),愛之理仍是由主體“得”來的。他稱:
己私既克,則廓然大公,與天地萬物血脈貫通,愛之理得于內(nèi),而其用形于外,天地之間無一物之非吾仁矣。此亦理之本具于吾性者,而非強(qiáng)為之也。*朱熹《答欽夫仁說》所引,見《晦庵先生朱文公文集》卷三十二,朱杰人、嚴(yán)佐之、劉永翔主編:《朱子全書》第21冊,第1417頁。
愛之理是在公而無私、人物一體的意識狀態(tài)下所“得”來的,即心意識到理、體驗到仁,這是一方面;另一方面,心意識到理時,此理通過愛意的流淌,已遍在于天地萬物之中,天地間也就無一物不被仁所浸潤了。就是說,博愛的實(shí)施,離不開吾性中所具的愛之理,但只有“得于內(nèi)”才能“形于外”,即心體驗到仁性(理)成為了博愛的前提。
張栻之所以堅持大公“得”理的觀點(diǎn),是因為站在他的性本論的前提之下,理是屬于第二義的范疇。但朱熹堅守以理為本,講“得”理就會影響到理的先在性,所以朱熹并不能認(rèn)同。他說:
蓋己私既克,則廓然大公,皇皇四達(dá),而仁之體無所蔽矣。夫理無蔽,則天地萬物血脈貫通,而仁之用無不周矣。然則所謂愛之理者,乃吾本性之所有,特以廓然大公而后在,非因廓然大公而后有也;以血脈貫通而后達(dá),非以血脈貫通而后存也。今此數(shù)句有少差紊,更乞詳之。愛之之理便是仁,若無天地萬物,此理亦有虧欠。于此識得仁體,然后天地萬物血脈貫通而用無不周者,可得而言矣。*朱熹:《晦庵先生朱文公文集》卷三十二《答欽夫仁說》,朱杰人、嚴(yán)佐之、劉永翔主編:《朱子全書》第21冊,第1418頁。
朱熹從去蔽而復(fù)本的意義上解釋愛之理,僅就此而言,張栻可以認(rèn)可,因為這個意義上的仁之體、愛之理反映的正是吾之本性。至于廓然大公、血脈貫通,則意味著除去了愛之理發(fā)用的蔽塞,使愛能夠周遍天地萬物,所以張栻能以廓然大公而“后有”、“后存”來表述主體對理的意識和體驗。但從理本論出發(fā),“理”是體而非用,理不是“得”來而是本有,天地萬物則是理的載體和表現(xiàn)。就此而言,于物中識得仁體,只是后知后曉,并不能說明理是后有、后存。故張栻所謂“天地之間無一物之非吾仁”和“此亦理之本具于吾性者,而非強(qiáng)為之也”一類話,在朱熹看來都是沒有道理的“剩語”:前者將無一物不在吾仁(愛)中變成了物皆吾仁,結(jié)果導(dǎo)致物與心(仁)不分而視物為心;后者實(shí)際上則承認(rèn)了仁不待公而后有,卻又語義不確。由于文獻(xiàn)的缺失,我們不知道張栻給予了什么樣的回答。
朱熹與張栻在仁說上的爭論,涉及了一個重要問題即如何處理愛與仁的關(guān)系,并因此引起了性情體用之辨。這一爭論最初緣起于程頤對“以愛名仁”的批評。程頤說:“孟子曰:‘惻隱之心,仁也?!笕怂煲詯蹫槿省烹[固是愛也,愛自是情,仁自是性,豈可專以愛為仁?”*程頤:《遺書》卷十八,程顥、程頤著,王孝魚點(diǎn)校:《二程集》,第182頁。惻隱之心固然意味著愛的生發(fā),程頤也講“仁主于愛”*程頤:《遺書》卷十八,程顥、程頤著,王孝魚點(diǎn)校:《二程集》,第183頁。,但這主要是指仁只能在愛中呈現(xiàn),表現(xiàn)出來是人的情感,仁本身則是內(nèi)在之性。如果專以愛為仁,就是只從情上說仁,而把性的根本給扔掉了。所以,性、情之分是必不可少的。
張栻承接程頤,要求注意性、情的區(qū)分,尤其強(qiáng)調(diào)不能以用去取代體,不能專以愛去規(guī)定仁:“若專以愛命仁,乃是指其用而遺其體,言其情而略其性,則其察之亦不審矣?!?見朱熹《答張欽夫論仁說》所引,《朱文公文集》卷三十二,朱杰人、嚴(yán)佐之、劉永翔主編:《朱子全書》第21冊,第1410頁。但在朱熹看來,張栻的觀點(diǎn)則又偏向了另一邊。程頤固然是要區(qū)分性與情的概念,但這并不意味著割裂雙方的聯(lián)系。朱熹說:
由漢以來,以愛言仁之弊,正為不察性、情之辨,而遂以情為性爾。今欲矯其弊,反使“仁”字泛然無所歸宿,而性、情遂至于不相管,可謂矯枉過直,是亦枉而已矣。*朱熹:《晦庵先生朱文公文集》卷三十二《又論仁說》,朱杰人、嚴(yán)佐之、劉永翔主編:《朱子全書》第21冊,第1412頁。
可以說,自孔子當(dāng)年以“愛人”釋“仁”以來,仁與愛的內(nèi)在聯(lián)系就成為儒家道德觀最重要的基礎(chǔ)。但新儒學(xué)比之傳統(tǒng)儒學(xué),在后天情愛與先天性體之間,他們更注重形上層面的性體,要求緊扣情愛的先天根據(jù),這是學(xué)術(shù)發(fā)展不斷提升理論水準(zhǔn)的必然要求。因此,朱學(xué)和湖湘學(xué)盡管總體上都注意把握性體情用和未發(fā)已發(fā)的關(guān)系,但基于各自的理論重心,其仁說的推演便存在若干差別。
朱熹的詮釋在儒家仁說的發(fā)展史上是有意義的。但就其與湖湘學(xué)的分歧來說,根本點(diǎn)仍是雙方的心性論基礎(chǔ)不同。湖湘學(xué)既重仁體又講以性為本,故不太關(guān)注情的問題。用朱熹的話說就是“但言性而不及情,又不言心貫性情之意,似只以性對心”*朱熹:《晦庵先生朱文公文集》卷三十二《答欽夫仁說》,朱杰人、嚴(yán)佐之、劉永翔主編:《朱子全書》第21冊,第1417頁。,即不是心統(tǒng)性情而是性體心用。張栻強(qiáng)調(diào)愛之理,在于它關(guān)聯(lián)仁體、性體,如果把重心都移到了情愛和踐行的層面并由此去理解仁,就會忽略最重要的體的地位。朱熹承認(rèn)理是指其性體而言,但目的正在于“見性情、體用各有所主而不相離之妙”。在“心統(tǒng)性情”的架構(gòu)下,體用、性情是相互發(fā)明而由用見體,并不會出現(xiàn)張栻所擔(dān)心的“遺體而略性”的問題*朱熹《答張欽夫論仁說》所引,見《晦庵先生朱文公文集》卷三十二,朱杰人、嚴(yán)佐之、劉永翔主編:《朱子全書》第21冊,第1410頁。。
朱熹的觀點(diǎn),中心是在情中體性,愛中及體,這也是“用”這一范疇本來所承擔(dān)的角色,而不能徑直求取仁體。當(dāng)年他就因不滿胡宏“欲為仁,必先識仁之體”的說法而對此提出了批評*朱熹云:“‘欲為仁,必先識仁之體’,此語大可疑。觀孔子答門人問為仁者多矣,不過以求仁之方告知,使之從事于此而自得焉爾,初不必使先識仁之體也?!币姟痘掴窒壬煳墓募肪砥呤逗又砸闪x》,朱杰人、嚴(yán)佐之、劉永翔主編:《朱子全書》第24冊,第3561頁。。朱熹依循的是由孝悌而仁民愛物的路徑,認(rèn)為人所應(yīng)做的是“為仁”而非“求仁”。換句話說,“仁”說到底是做出來的而不是悟(覺)出來的。故弟子問《論語》“孝弟為仁之本”之意,朱熹回答說:
事親、從兄是孝悌的現(xiàn)實(shí)表現(xiàn),但按朱熹的理解,謝良佐的重心或目的卻不在事親從兄即“做”本身,而是旨在通過孝悌踐履去知覺仁,事親從兄因而成為知仁的手段。如此,朱熹與謝良佐的分歧,就在于“為仁”的重心究竟何在,是在仁的踐履本身還是在于對仁的覺知、體察?朱熹所批評的謝良佐“以知覺為仁”的問題,可以追溯到程顥以“手足痿痹為不仁”和“若不有諸己,自不與己相干”的觀點(diǎn)。仁體固然先在,但“我”能否“有諸己”即知覺仁,卻構(gòu)成為仁是否“在我”的先決條件,也就是說,“將針來刺股上”有痛感才有仁。但在朱熹看來,謝氏的理道是將重心從踐履換到了知覺,以知仁取代了為仁,而“圣門只說為仁,不說知仁”*黎靖德編,王星賢點(diǎn)校:《朱子語類》卷二十,第478頁。,所以必須給予批評。
這里的一個關(guān)鍵問題,是如何理解“知覺”:一是“覺”本身,如痛感的存在、四肢的體驗,這是從本體論出發(fā)去理解;一是覺知到對象如仁體,這是從認(rèn)識論的角度看問題*牟宗三說:覺(知覺)“顯然是一個本體論的實(shí)字,而不是一個認(rèn)識論的認(rèn)知字,……吾人可名之曰‘本體論的覺情’,而不可看成是‘認(rèn)識論的取相的知覺’。以前詞語簡略,亦說為‘知覺’,而其意實(shí)即‘覺情’,并非認(rèn)識的取相的知覺也。此由不安、不忍、惻然、識痛癢、不麻木諸詞語而可知也?!币娛现骸缎捏w與性體》(下),上海:上海古籍出版社,1999年,第252頁。。謝良佐之意,有可能是前者,朱熹的解說則強(qiáng)調(diào)后者,即主體與對象的關(guān)系,所以才有圣門“只說為仁,不說知仁”。但若是前者,覺仁、覺體、覺己本身構(gòu)成“為仁”——仁體呈現(xiàn)的過程,故與朱熹之說不完全相應(yīng)。
自二程以來,天下無性外之物已成為一般的共識,仁則表現(xiàn)為慈愛之類,所以基于仁性,人都會有孝悌、慈愛之心并由此出發(fā)去愛物,重點(diǎn)自然落到了踐履而不是知覺體認(rèn)上。朱熹因此肯定踐行仁之次序莫先于孝悌,“仁發(fā)出來便做那慈愛底事”,“仁本不難見,緣諸儒說得來淺近了,故二先生便說道,仁不是如此說。后人又卻說得來高遠(yuǎn)沒理會了”*黎靖德編,王星賢點(diǎn)校:《朱子語類》卷二十,第476頁。。朱熹以為,謝良佐諸公的問題,乃是不切身于事親愛民的下學(xué)實(shí)踐而徑直向“上面”用功,這便過頭了。朱熹堅守他在《大學(xué)補(bǔ)傳》中所說,即所謂用力之久而一旦豁然貫通的路徑,反對“專把省察做事”?!耙娺@道理,道理自在那里,何用如此等候察探他”*黎靖德編,王星賢點(diǎn)校:《朱子語類》卷二十,第477頁。。就是說,“道理”是在仁愛實(shí)踐的過程中自然得來的,“只是這中間便著理會仁之體。仁義禮智,只把元亨利貞、春夏秋冬看,便見”*黎靖德編,王星賢點(diǎn)校:《朱子語類》卷二十,第477頁。。仁性及義禮智等是體現(xiàn)于春夏秋冬的氣化流行中的,絕不能憑空去悟求。朱熹對上蔡諸公“去那上面察探”的批評,在根本上貫穿著他對從謝良佐到張九成,再到陸九淵的直求仁體、心體的心學(xué)道路的否定*按朱熹的歸結(jié):“上蔡一變而為張子韶。上蔡所不敢沖突者,張子韶出來,盡沖突了。近年陸之靜又沖突出張子韶之上?!币娎杈傅戮?,王星賢點(diǎn)校:《朱子語類》卷二十,第478頁。。
從文本層面說,《論語》中提到“為仁”處不少,但典型的卻只有兩處,即“孝弟為仁之本”和“克己復(fù)禮為仁”之說。在朱熹看來,“孝弟為仁之本”與“泛愛眾,而親仁”等一樣,都是專就愛而言;但朱熹認(rèn)為《論語》之所以要講“克己復(fù)禮為仁”,就在于此“為仁”不是側(cè)重愛一事,而是集中言仁,這就必須考慮到公私的問題,“才有私欲,則義禮智都是私,愛也是私愛”*黎靖德編,王星賢點(diǎn)校:《朱子語類》卷二十,第476頁。。所以,一定要有克己去私的大公心態(tài)才能真正落實(shí)仁愛,即二程所謂“公近仁”也*黎靖德編,王星賢點(diǎn)校:《朱子語類》卷九十五,第2453頁。。
同時,從孔孟到二程,不止有兩個“為仁”的問題,還有兩個“為本”的問題,即朱熹所引二程的“為仁以孝弟為本”和“論性則以仁為孝弟之本”的觀點(diǎn)。朱熹與學(xué)生對此有不少討論。按朱熹的援引與闡發(fā):“程子謂:‘為仁以孝弟為本,論性則以仁為孝弟之本。仁是性,孝弟是用。性中只有個仁義禮智,曷嘗有孝弟來。’譬如一粒粟,生出為苗。仁是粟,孝弟是苗,便是仁為孝弟之本。又如木有根,有干,有枝葉,親親是根,仁民是干,愛物是枝葉,便是行仁以孝弟為本。”*黎靖德編,王星賢點(diǎn)校:《朱子語類》卷二十,第472頁。體(性)用的原則是要堅持的:需要先有仁性,才可能有隨之發(fā)用的孝悌親民之愛(情),仁為孝悌之本,所提供的正是愛之可能的根據(jù);同時,踐行仁德,又只能從親親開始,再擴(kuò)展為仁民愛物,愛就如水從源頭漸漸流出,這便是為仁以孝悌為本(始),揭示的是愛之實(shí)現(xiàn)的必然路徑。這兩方面之間本質(zhì)上還是一個仁性與情愛的關(guān)系問題。
朱熹在考慮仁與愛之間的關(guān)系時,固然注重“愛自仁出”,要求“不可離了愛去說仁”,但這只是問題的一面;另一面,他強(qiáng)調(diào)不能忽略二者之間的差異,明確表示不贊同韓愈“博愛之謂仁”的界定。例如:
問韓愈“博愛之謂仁”。曰:“是指情為性了。”問:“周子說‘愛曰仁’,與博愛之說如何?”曰:“‘愛曰仁’,猶曰‘惻隱之心,仁之端也’,是就愛處指出仁。若‘博愛之謂仁’之謂,便是把博愛做仁了,終不同。”*黎靖德編,王星賢點(diǎn)校:《朱子語類》卷二十,第464頁。
韓愈的“博愛之謂仁”與周敦頤的“愛曰仁”在表述上是相似的,但朱熹以為實(shí)質(zhì)上并不相同。在他看來,周敦頤是在愛的實(shí)施中指出其性質(zhì)是仁,即已發(fā)之中有未發(fā),而不同于韓愈直接以博愛規(guī)定仁。但周敦頤并未解釋他此語的含義,這里所說的實(shí)際上是朱熹自己的觀點(diǎn)。在朱熹看來,愛表現(xiàn)為惻隱之心,而惻隱正是仁的發(fā)端。就惻隱之愛的發(fā)生說,它屬于情用的范疇,雖能指示人們由此情用進(jìn)達(dá)仁體,但畢竟不能以用代體。
但是,“博愛之謂仁”的界定,不僅混淆了性與情的關(guān)系,在道理上也說不通:“以博愛為仁,則未有博愛以前,不成是無仁!”*黎靖德編,王星賢點(diǎn)校:《朱子語類》卷一三七,第3274頁。朱熹這一反問,似乎充滿了自信,但其實(shí)存在一定的問題。在“博愛”的觀點(diǎn)出現(xiàn)以前,固然已先有“仁”之一說,如《尚書》對“仁”字的使用。但此時之“仁”并未與愛關(guān)聯(lián)起來,也不能呼應(yīng)普遍的人道關(guān)愛與和諧群體的中國社會發(fā)展需要,它自身的價值也就需要斟酌。“仁”的概念之有意義,還是在于后來生成的“愛人”或“博愛”的新意。
朱熹之所以批評韓愈的博愛觀,主要是因為韓愈言用而失體,他認(rèn)為“博愛之謂仁”等四句“說得卻差,仁義兩句皆將用做體看。事之合宜者為義,仁者愛之理。若曰‘博愛’,曰‘行而宜之’,則皆用矣”*黎靖德編,王星賢點(diǎn)校:《朱子語類》卷一三七,第3272頁。。韓愈的邏輯,是通過將仁義作為內(nèi)容去限定道德,從而與佛老的“道德”觀相抗衡,故既講博愛又講適宜合禮,突出的是儒家的倫常。但對朱熹來說,將仁義限定為博愛和適宜,只是看到了仁性的表現(xiàn),而否定了仁本身作為內(nèi)在之理的地位。一句話,“只為他說得用,又遺了體”*黎靖德編,王星賢點(diǎn)校:《朱子語類》卷一三七,第3271頁。。當(dāng)初,張栻在與朱熹爭論時,張栻擔(dān)心的正是以用代體;這一觀點(diǎn)現(xiàn)在卻轉(zhuǎn)換為朱熹對韓愈的批評,可見朱熹也在一定程度上吸納了張栻的見解。當(dāng)然,如果僅就用的層面說,朱熹對韓愈還是有所認(rèn)同的。如他言:“退之謂:‘以之為人,則愛而公?!異邸?、‘公’二字甚有意義?!?黎靖德編,王星賢點(diǎn)校:《朱子語類》卷一三七,第3271頁。所引韓愈之語,見《原道》。韓愈辟佛老而原道明教,此道、教在他可以為己、為人、為天下國家。就其“為人”的“愛”、“公”二字來說,其意義就在于將儒家的仁義之道與公天下之愛關(guān)聯(lián)了起來,在作用層面肯定了愛的普遍流行,所以得到了朱熹的認(rèn)可。
且如圣人“親親而仁民,仁民而愛物”;他卻不親親,而刬地要仁民愛物。愛物時,也則是食之有時,用之有節(jié);見生不忍見死,聞聲不忍食肉;如仲春之月,犧牲無用牝,不麛,不卵,不殺胎,不覆巢之類,如此而已。他則不食肉,不茹葷,以至投身施虎!此是何理!*黎靖德編,王星賢點(diǎn)校:《朱子語類》卷一二六,第3014頁。
在儒家,從親親到仁民再到愛物,是“為仁以孝弟為本”的具體表現(xiàn),也是博愛施行所以可能的真實(shí)途徑。從愛人到愛物,是在合情合理氛圍下對生命的尊重和愛惜,因為人本身也是生命之一,取物以養(yǎng)己遵循不過度的原則,即愛己與愛物在這里是統(tǒng)一的;而在佛教,不食肉、不茹葷以至投身施虎則是將愛己與愛物對立起來,甚至是毀滅己以成全物,這本身就背離了普遍之愛的原則,而且還從根本上斷絕了孝悌和親情。這種所謂無緣之愛,其實(shí)并沒有什么“理”可言。
儒家博愛之理,在根本上是按孟子推恩說的理論構(gòu)建起來的,“故推恩足以保四海,不推恩無以保妻子”(《孟子·梁惠王上》)。但宋以后,儒家在親情、惻隱和德性自覺的基礎(chǔ)上,又附加了天地一氣、萬物同體的本體論根據(jù),并從后者去闡釋前者。雙方的融合,便有了不同于墨家、佛教無差別或無緣之愛的自家的博愛。朱熹說:
“一氣”既可以解釋骨肉之親,更能夠指向?qū)Ξ愵愔異?。但包括博愛在?nèi)的任何實(shí)踐行為,只能是由近及遠(yuǎn)、由易及難去做起,老子的“圖難于其易,為大于其細(xì)”(《老子·第六十三章》)早就對此給予了方法論的發(fā)明。而在朱熹,由有限的親親到普遍的愛物之推擴(kuò),乃是現(xiàn)實(shí)性和可行性的最完美的結(jié)合,博愛正是有了如此的基礎(chǔ),才真正可能將理想境界落實(shí)于具體行動上,也正因此才具有最廣泛的生命力。
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