趙昕　賀優(yōu)

摘 要：在過去的幾百年里，藝術(shù)和科技在各自的領(lǐng)域體系里發(fā)展著，就好似兩條平行線，鮮少有交集，但四次信息革命的發(fā)展給了"科技和人文的結(jié)合"一個重要的推動力。這對于傳統(tǒng)民俗符號的發(fā)展也是一次革新，而在新的信息革命-網(wǎng)絡(luò)新媒體的驅(qū)動下，如何使厚重的歷史傳統(tǒng)符號和高科技的現(xiàn)代新媒體技術(shù)完美的結(jié)合？如何把傳統(tǒng)的民俗圖案做為當(dāng)代的一種流行元素進入到現(xiàn)代人的生活中？這一系列問題的探討不僅和保護民間非物質(zhì)文化息息相關(guān)，也關(guān)系著如何提高中國國民教育素質(zhì)和提升國家文化軟實力。

關(guān)鍵詞：新媒介；民俗符號；視覺化

中圖分類號：J524 文獻標(biāo)識碼：A 文章編號：1673-2596（2018）05-0158-03

一、科技和人文的結(jié)合促進新發(fā)展

在過去的幾百年里，藝術(shù)和科技就好似兩條平行線，在不同的領(lǐng)域體系里發(fā)展著，鮮少有交集。1959年，英國人類學(xué)家斯諾在《兩種文化》里提出：高揚理性的科學(xué)文化與注重人存在價值的人文主義，這兩種文化長時期不斷背離。這種現(xiàn)象是人類文明從文藝復(fù)興之后最大的懸而未決的問題。 特別是在第二次世界大戰(zhàn)之后，在經(jīng)歷了一場慘烈的戰(zhàn)爭后，工業(yè)大生產(chǎn)的負(fù)面性不斷地暴露出來，工業(yè)革命后技術(shù)飛速發(fā)展，給人類帶來了巨大的物質(zhì)滿足，但是科技的冰冷與人類欲望的盲目給我們帶來了極大的不安。像《摩登時代》電影表現(xiàn)的那樣，大工業(yè)生產(chǎn)中，人們變成了機器的附屬品，這時候呼吁“科技和人文的結(jié)合”的觀念廣泛地被人們提起，并且很多的人文藝術(shù)家為了拉近科技和人文之間的距離都做了很多的嘗試，比如英國的工藝美術(shù)運動，新藝術(shù)運動，現(xiàn)代主義運動的爆發(fā)。究其根源，都是在試圖找尋一種適合大工業(yè)生產(chǎn)中的文化與藝術(shù)體系。

而這困擾我們幾百年的問題，何時得到解決的呢？在距離斯諾寫出《兩種文化》的40年后，另一位作家布洛克曼，提出了解決之道，他在《第三種文化》中提出：“之所以會出現(xiàn)兩種文化的背離，是因為兩種文化科學(xué)和藝術(shù)溝通不夠，所以技術(shù)與媒介的產(chǎn)生，把兩種文化的對峙轉(zhuǎn)化成了一種合作。”例如：1978年，“科學(xué)計算可視化”（Visualization in Scientific Computing）概念被提出，被認(rèn)為是科技與人文的完美合作，標(biāo)志著科技和人文藝術(shù)在技術(shù)的推動下進入了一次新的發(fā)展時代。正是媒介把這兩個最不兼容的東西融合在一起，把科技這種冷冰冰的東西，和人性、藝術(shù)這種最唯心的東西，完美地結(jié)合在一起?！对O(shè)計信仰》姜奇平教授中指出科技與藝術(shù)的關(guān)系，他覺得科技是一種保證，而藝術(shù)是一種標(biāo)尺，用設(shè)計者的行為來傳播文化，借助科技的力量用藝術(shù)的高度進行設(shè)計，進而起到傳播文化的目的。比如：目前的新技術(shù)，虛擬現(xiàn)實技術(shù)的產(chǎn)生，加入了聲音動態(tài)等效果的符號變得更加豐富多彩，視、聽、觸等多種感官的綜合運用也使得符號達(dá)到信息的全面?zhèn)鬟_(dá)。是技術(shù)完美地把藝術(shù)帶給人們的“情感”與技術(shù)可以達(dá)到的“行為”聯(lián)系起來，達(dá)到一種全新的“科技和人文的結(jié)合”。

二、安徽民俗符號在新媒體境遇下的傳承與發(fā)展

（一）傳統(tǒng)民俗符號遇到技術(shù)革新必然是推動力

傳統(tǒng)民俗符號，即非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，是人類無形的寶貴文化遺產(chǎn)。近些年，我國已經(jīng)全面展開對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護。不僅是在中國，在全球保護民間手工藝以及留住民間藝人的呼聲也是越來越高。日本民藝之父柳宗悅先生畢生不遺余力地宣傳工藝之美，他曾認(rèn)為：民藝是我們在這個時代找到歷史和接近歷史最好的方式，他認(rèn)為工藝必須與實用相結(jié)合，與民眾相結(jié)合，與時代相結(jié)合，必須和時代共同發(fā)展，自然的加護、民眾的無心之美是美的源泉所在。這一觀點發(fā)人深省，值得我們?nèi)W(xué)習(xí)。

技術(shù)的革新對民俗符號是一個重要的推動力。如何使古老的民俗文化在新的媒介下煥發(fā)生機，是近些年來，很多國家研究和關(guān)注的焦點。姜奇平先生（中國社會科學(xué)院信息化研究中心秘書長），潛心研究互聯(lián)網(wǎng)境遇下的視覺符號發(fā)展長達(dá)二十多年，他格外重視新媒介下傳統(tǒng)視覺符號的發(fā)展，在《新物種起源》中他寫道：“通過傳統(tǒng)符號的再創(chuàng)新，并不是回到遠(yuǎn)古社會，而是在高科技的幫助下把具體的時間感和空間感找回來了”。

中南民族大學(xué)副教授陳峻俊也在《符號的魅惑（網(wǎng)絡(luò)消費文化研究）》認(rèn)為：“網(wǎng)絡(luò)傳播中的各種文化現(xiàn)象作為一種虛擬文化，它的存在是現(xiàn)實文化的補充和建構(gòu)，同時也是一種解構(gòu)。我們的傳統(tǒng)民俗符號如果要煥發(fā)新的生機，必須要和新媒介進行接軌?！?/p>

（二）安徽民俗符號的現(xiàn)狀與發(fā)展

安徽民俗符號種類繁多。作為一個歷史文化名城，安徽人們對于當(dāng)?shù)氐拿袼追栆灿兄喈?dāng)深厚的感情。在安徽考查調(diào)研時，每當(dāng)問起街邊的群眾，他們都對安徽的民俗符號如數(shù)家珍，如：黃梅戲，孕育于長江中游，乃戲曲“大家族”中佼佼者，是中華戲曲百花叢中一株燦爛綻放的鮮花，還有被周總理稱作“東方芭蕾”，的花鼓燈藝術(shù)，更有唱響祖國大江南北，流行于淮河兩岸的泗州戲。不僅僅是民眾對于民俗的熱愛，政府也對于民俗符號做出了極大的關(guān)注和保護。安徽省作為全國首批非遺數(shù)字化試點省份，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行了全方位的信息采錄，并同步拍攝專題片在省、市、縣電視臺播放，已達(dá)到向民眾宣傳安徽璀璨文化的作用。近年來，政府還積極舉辦民俗文化節(jié)、民俗文化演出、講座等等，這些舉動極大地加快了民俗文化的傳承與發(fā)展的步伐。

雖然政府和民眾做出了種種的努力，但是跟所有的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)一樣，我們一面感慨著它們璀璨的藝術(shù)魅力，驚嘆著它們頑強的生命傳承力，一面還是對這些民俗藝術(shù)文化的傳承與發(fā)展產(chǎn)生巨大的擔(dān)憂。民俗文化依靠的原生態(tài)村落，老藝人口耳相傳的培育模式，穩(wěn)定的人口居住模式，都隨著農(nóng)村城市化進程的加快，逐漸的消失殆盡。培育民俗文化的沃土已經(jīng)流離失所，在民俗文化瀕臨斷層的今天，全球化導(dǎo)致“文化混雜”對于中國本土藝術(shù)文化的沖擊，以及民俗藝人的逐漸流失，文化生態(tài)系統(tǒng)的巨大變化，都讓傳承中國幾百年的民俗文化如花朵一樣迅速地枯萎。如何讓一個產(chǎn)生于農(nóng)耕時期的藝術(shù)文化在現(xiàn)代互聯(lián)網(wǎng)的浪潮下生生不息的發(fā)展呢？如果讓在互聯(lián)網(wǎng)時代成長的數(shù)字體會到傳統(tǒng)民俗文化的力與美呢？這些都是我們急需思考和解決的事情。

正如《文化變遷理論》中提道：社會內(nèi)部和外部的任何變動都會促使它文化系統(tǒng)發(fā)生適應(yīng)性的變化，從而引發(fā)新的發(fā)展需要，創(chuàng)新、傳播、包涵是文化變遷中的主要過程與途徑。這個理論無疑為我們的疑問提供了一個極其有力的方向和切入點。依照《文化變遷理論》，民俗符號在發(fā)展的過程中，會受到技術(shù)，政治，經(jīng)濟，制度的影響，而新媒介的運用，會讓民俗符號產(chǎn)生強大的傳播力量。正如唐家路分析的那樣：“如果文化傳承是縱向的，那么文化傳播便是橫向的，傳承是時間維度的，歷史的，而傳播便是交叉的，整體不可分的發(fā)展和改革。”探討如何傳承與傳播，并且保存民俗文化特點在當(dāng)下是個不容忽視的命題，而如何使得厚重的歷史傳統(tǒng)符號和高科技的現(xiàn)代新媒體技術(shù)完美的結(jié)合，如何把傳統(tǒng)的民俗圖案當(dāng)作當(dāng)代的一種流行元素進入到現(xiàn)代人的生活中，在娛樂中潛移默化地接受民間非物質(zhì)文化知識的熏陶，這不僅和保護民間非物質(zhì)文化息息相關(guān)，也關(guān)乎著如何提高中國國民教育素質(zhì)和提升國家文化軟實力。而在這個方面，中國的設(shè)計師也做了很多種的嘗試，比如像故宮博物院就是一次很好的嘗試。通常新媒體講求“新奇”，而博物館則追求“古舊”，但是故宮博物院把看似矛盾的這兩點很好地融合在一起，通過網(wǎng)絡(luò)APP以及虛擬現(xiàn)實技術(shù)給我們呈現(xiàn)出一種新的發(fā)展模式，一種新媒體下文化和技術(shù)完美結(jié)合的一次突破。

三、安徽民俗符號在新媒體境遇下的實踐與總結(jié)

于是，在上述那么多理論和技術(shù)的支撐下，作者也做了一系列的實踐嘗試，根據(jù)收集和調(diào)研的民俗資料，通過互聯(lián)網(wǎng)技術(shù)的手段，做出了一系列宣傳民俗文化的網(wǎng)頁，在實地的考查與網(wǎng)頁運營和推廣中，學(xué)習(xí)和總結(jié)到了一些想法和經(jīng)驗。

（一）民俗符號在網(wǎng)絡(luò)新媒體的發(fā)展下，更注重個體體驗感

在歷史的進程中，歷史文化被視為文明傳承很重要的載體，透過文字符號表現(xiàn)出來，民俗文化也是發(fā)源于此的，但是互聯(lián)網(wǎng)發(fā)展之后，人們的記憶呈碎片化，視覺化發(fā)展，段永朝老師把這種現(xiàn)象概況為五個征兆，“記憶”“主體破碎”“公共領(lǐng)域的重構(gòu)”“快感”“自組織”，而這些特征要求民俗符號在網(wǎng)絡(luò)新媒體的發(fā)展下，必須要注重個體體驗感，注重每個個體的“記憶”“感覺”。比如：在臺北故宮出品的《韓熙載夜歸圖》的APP中，每位受眾者都可以跟隨圖畫中的每一位主人公的腳步，去認(rèn)識他們和背后的文化。而在我們宣揚安徽民俗文化的實踐中，也使用到了個體體驗感，在制作的花鼓燈文化網(wǎng)頁中，網(wǎng)站分為幾個大的方向，比如：服飾、建筑、美學(xué)等等，每位受眾者可以根據(jù)自己喜歡的點，點擊進去，然后由一個知識點帶領(lǐng)著，由點到面的去瀏覽整個花鼓燈的知識系統(tǒng)。

（二）民俗符號在網(wǎng)絡(luò)新媒體的發(fā)展下，更注重視覺化

麥克盧漢說：“媒介之間是相互關(guān)聯(lián)的，一種媒介必定是另一種媒介的發(fā)展和延伸”。所以，21世紀(jì)網(wǎng)絡(luò)時代的興起，也使得民俗符號不再是單一的平面表現(xiàn)形式，而是更加視覺化，甚至加入了視、聽、觸等多種感官的綜合運用，從而使得符號達(dá)到信息的全面?zhèn)鬟_(dá)。在制作的花鼓燈文化網(wǎng)頁中，我們也運用到了五感宣傳的手段，在網(wǎng)頁中加入了視頻，音頻，動畫等特效，使得受眾者可以更加生動化視覺化的了解花鼓燈的知識系統(tǒng)。

（三）民俗符號在網(wǎng)絡(luò)新媒體的發(fā)展下，更注重參與互動感

數(shù)字原住民的大幅度增長，帶來了一種新的“互聯(lián)網(wǎng)浪潮”的生活方式，姜奇平教授在《互聯(lián)網(wǎng)：碎片化的生存》中提到互聯(lián)網(wǎng)的思想土壤，提到人在面對新媒體的時候，會不會出現(xiàn)新的變化，或者說“人”不斷地介入“物”，同時又被“物”嵌入后，“人”自身發(fā)展的問題。而一堆人聚集在一起又可以形成，而在我們宣揚安徽民俗文化的實踐中，網(wǎng)頁的設(shè)計增添了大量的留言互動區(qū)域，每一個登錄網(wǎng)站的參與者都可以留下自己的言論，或者參與不同的討論小組去探討自己對于民俗文化的理解。

四、結(jié)語

在文化創(chuàng)意國際化、產(chǎn)業(yè)化的今天，國家提升文化軟實力在一定程度上依靠著文化流通與文化傳播，而中國是一個有著璀璨文化的文明古國，擁有著那么多的文化藝術(shù)瑰寶，但隨著民俗文化依靠的原生態(tài)村落的消失，我們不僅對這些民俗藝術(shù)文化的傳承與發(fā)展產(chǎn)生巨大的擔(dān)憂，在民俗文化瀕臨斷層的今天，是發(fā)展還是停留，如何傳承民俗藝術(shù)文化成了迫在眉睫的事情。傳統(tǒng)民俗符號在網(wǎng)絡(luò)境域中會有哪些新的發(fā)展與創(chuàng)新，網(wǎng)絡(luò)時代應(yīng)該如何與傳統(tǒng)設(shè)計相融合，未來技術(shù)會如何改變傳播方式？未來視覺傳達(dá)設(shè)計又會如何擴展出新的領(lǐng)域呢？這一系列的問題有待更多的人思考與研究。

筆者的上述研究與實踐證明：新的技術(shù)與新媒介的合作，把厚重的歷史傳統(tǒng)符號和技術(shù)從以前的對峙轉(zhuǎn)化成了一種合作。在互聯(lián)網(wǎng)的運用和幫助下，傳統(tǒng)的民俗符號從傳統(tǒng)的傳播形式中走出，變得更加有互動性和參與感，更易于被數(shù)字原住民接納和傳播。把傳統(tǒng)的民俗圖案當(dāng)作當(dāng)代的一種流行元素融入現(xiàn)代人的生活中，在娛樂中潛移默化地接受民間非物質(zhì)文化知識的熏陶，如何使古老的民俗文化在新的媒介下煥發(fā)生機？如何通過新媒體影像藝術(shù)來保護民間手工藝藝術(shù)？解決這些問題，這不僅和保護民間非物質(zhì)文化息息相關(guān)，也關(guān)乎著中國民間非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與未來的設(shè)計走向兩大重要問題。

參考文獻：

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〔3〕段永朝，姜奇平.新物種起源[M].北京：商務(wù)印書館，2008.

〔4〕姜奇平，張子建，米士杰.設(shè)計信仰[M].北京：商務(wù)印書館，2010. （責(zé)任編輯 徐陽）