古學(xué)斌

一、厘清概念

在中國(guó)大陸，大家很少談種族和族群，更多是講民族。與漢族相對(duì)的少數(shù)群體稱之為少數(shù)民族。民族，英文是nation或nationality，中文又譯為“國(guó)族”，指被相同的族群、歷史、文化所連結(jié)起來的共同群體。民族的特質(zhì)可以包括地域、語言、宗教、外貌特征或共同祖先，也包括“主觀”的特質(zhì)，特別是人們對(duì)其民族性（nationality）的認(rèn)知和感情。在中國(guó)大陸，1949年新中國(guó)成立以后基本上沿用蘇聯(lián)斯大林為“民族”下的定義，指人們?cè)跉v史上形成的一個(gè)有共同語言、共同地域、共同經(jīng)濟(jì)生活以及表現(xiàn)于共同文化上的共同心理素質(zhì)的穩(wěn)定的共同體。①James M. Blaut.The National Question： Decolonizing the Theory of Nationalism. London： Zed Books,1987.然而，民族的概念本來不是中國(guó)本土的概念，它源自西方的民族國(guó)家（nation state）的民族主義（nationalism），按照馬戎教授的說法，是清末梁?jiǎn)⒊戎R(shí)分子面對(duì)中國(guó)在清朝末年特別是戊戌變法和甲午戰(zhàn)爭(zhēng)之后，國(guó)勢(shì)衰敗，處于四分五裂的危機(jī)狀況，思考著如何能夠救亡圖存，而借用德國(guó)學(xué)者講的民族主義觀點(diǎn)，希望能夠像德國(guó)構(gòu)建德意志人的民族主義和日耳曼民族國(guó)家那樣，在中國(guó)構(gòu)建統(tǒng)一的認(rèn)同基礎(chǔ)。梁?jiǎn)⒊热苏J(rèn)為這樣的一種民族主義和相關(guān)的政治認(rèn)同理念能夠把當(dāng)時(shí)大清朝下屬的所有人群凝聚起來，也就是在這個(gè)時(shí)期，“民族”和“民族主義”這些源自歐洲的現(xiàn)代理念開始進(jìn)入中國(guó)。②馬戎：《對(duì)當(dāng)代中國(guó)民族政策的反思》，《青海民族研究》，2013（4）。所以“民族”和“民族國(guó)家”的概念是一種政治的概念，“中華民族”的打造也是近代政治的產(chǎn)物，漢族和少數(shù)民族在“大一統(tǒng)”的國(guó)族觀念下，都屬于“中華民族”的大家庭。

然而，種族卻是另一種概念。它是生物學(xué)意思上對(duì)人種的定義。某一種族指的是在體質(zhì)形態(tài)上具有某些共同遺傳特征的人群。國(guó)際通行的對(duì)種族的分類是四分法，即蒙古利亞人種Mongolian（黃種人）、高加索人種Caucasian（白種人）、尼格羅-阿飛里加州人種Negroid（黑種人）、澳大利亞人種Australoid（棕種人）。然而，西方學(xué)界已對(duì)于種族這個(gè)帶有生物學(xué)本質(zhì)化意味的概念提出批判，認(rèn)為種族并非是一種天生的東西，而是一種被建構(gòu)出來的文化識(shí)別和身份認(rèn)同。

族群（ethnicity）在西方社會(huì)科學(xué)中也是一種不同的概念。在西方后殖民社會(huì)研究中，“族群”成為另一個(gè)理解種族關(guān)系的重要概念。有異于“種族”，“族群”不再把種族看成是自然出現(xiàn)的社會(huì)群體，亦不會(huì)用“真實(shí)”或“想象”的生物及精神屬性來區(qū)分不同的群體；相反，“族群”是一種文化區(qū)分，環(huán)繞著共享血緣及傳統(tǒng)的一種信念。在這種意義上，族群身份并不是固定不變的，而是流動(dòng)和互相角力的；它是一個(gè)牽涉自我認(rèn)同以及對(duì)其他擁有相似文化特征的群體作出正面反應(yīng)的識(shí)別過程。同時(shí)它亦涉及自我分類（selfcategorization）及建構(gòu)“我們的聲明”（we statements）的過程，透過強(qiáng)調(diào)文化的異同來劃出族群之間的界線。事實(shí)上，很多時(shí)候族群的身份會(huì)由相較有權(quán)勢(shì)的群體透過分類（民族識(shí)別）的方法強(qiáng)加于個(gè)別群體身上；不同的群體會(huì)不同程度地被種族化及被不同形式的種族主義（racism）所支配；族群是在不平等的權(quán)力關(guān)系下被建構(gòu)出來的，其標(biāo)志著不同歷史時(shí)期和境況下中心與邊陲的關(guān)系。

還有一個(gè)與族群相關(guān)的概念稱為原住民（indigenous people），也被稱為“土著”。目前尚不存在一個(gè)普遍接受了的“土著人民”的確切定義，然而，最經(jīng)常被大家所認(rèn)可及援引的四個(gè)要素是：一是時(shí)間上比外來群體更早的到達(dá)和定居；二是自主地保護(hù)和延續(xù)有別于外來文化的文化獨(dú)特性；三是在強(qiáng)勢(shì)外來文化的入侵之下，逐漸被邊緣化，并且在一定程度上被剝奪了原先所擁有的文化；四是土著身份的自我認(rèn)同相對(duì)高。一般而言，原住民群體都保留傳統(tǒng)的生活方式（譬如畜牧、狩獵、采集等技能），過著非都市化的生活，他們?cè)谌蚨即嬖谥?。到?0世紀(jì)后期，國(guó)際上開始形成比較一致的看法，原住民被指是正遭受到外來者侵蝕的文化獨(dú)特的群體，原住民的議題多半在民族國(guó)家所進(jìn)行的殖民事業(yè)的脈絡(luò)之下形成的。

當(dāng)前，國(guó)際上的不同組織包括聯(lián)合國(guó)、國(guó)際勞工組織和世界銀行都制定了保護(hù)原住民政治權(quán)利的條文。2007年聯(lián)合國(guó)頒布了關(guān)于原住民權(quán)利的聲明，以指引各成員國(guó)保護(hù)原住民的集體權(quán)利：包括文化、身份、語言、就業(yè)、健康、教育和自然資源。原住民在當(dāng)今面對(duì)嚴(yán)峻的挑戰(zhàn)和威脅，包括他們的主權(quán)、環(huán)境、獲取自然資源的能力。最明顯的例子就是熱帶森林的砍伐，使得原住民群體逐步失去了部落正常的生活方式和自足經(jīng)濟(jì)的可能。

面對(duì)民族、族群、種族、原住民這四個(gè)概念，當(dāng)我們?cè)跇?gòu)建中國(guó)民族社會(huì)工作的時(shí)候，民族社會(huì)工作回應(yīng)的到底是什么問題？我們的服務(wù)對(duì)象是誰？中國(guó)的少數(shù)民族是西方學(xué)術(shù)研究中的少數(shù)族群和種族，還是加拿大、澳洲或中國(guó)臺(tái)灣等所講的原住民呢?我相信在構(gòu)建中國(guó)民族社會(huì)工作的過程中，這些概念還沒有被充分地辯論和厘清，這也難免模糊了對(duì)民族社會(huì)工作內(nèi)涵的理解和介入的方向。

二、西方種族/族群議題的產(chǎn)生和分析

社會(huì)工作不同范疇（譬如家庭、老年人、青少年、性別等）的構(gòu)建皆必須首先對(duì)不同的社會(huì)問題有清楚的分析（diagnosis）和界定，理解各種社會(huì)問題形成背后的根源，這樣才有可能對(duì)癥下藥，找出回應(yīng)和介入社會(huì)問題的方法，從而解決問題。西方種族/族群社會(huì)工作所采用的理論和介入的手法與西方社會(huì)科學(xué)對(duì)于種族/族群的討論密切相關(guān)。

族群?jiǎn)栴}在歐美學(xué)界備受關(guān)注，約翰·雷克斯（John Rex）指出，有關(guān)族群與種族的研究主要是“關(guān)心存在于同一和不同種族及族群之間的社會(huì)關(guān)系?！雹賀ex, J.Race and Ethnicity.Milton Keynes：Open University Press, 1986, p1-2.種族關(guān)系的研究在20世紀(jì)40年代的美國(guó)社會(huì)學(xué)界已經(jīng)盛行，在20世紀(jì)60年代的英國(guó)也建立了起來。在美國(guó)社會(huì)，種族問題引起注意主要是因?yàn)楹谌撕桶兹说臎_突已成為嚴(yán)重的社會(huì)問題；而英國(guó)卻是因?yàn)閼?zhàn)后大量移民引起的社會(huì)問題。早期種族研究的關(guān)注點(diǎn)主要是白人對(duì)有色人種的偏見、歧視、沖突以及產(chǎn)生的社會(huì)后果。②Bradley, H. Fractured Identities：Changing Patterns of In equality. Cambridge：PolityPress, 1996.許多研究都記錄了這些有色社群在日常生活中被歧視的狀況，特別在就業(yè)、教育以及房屋方面。③Smith, D..Racial Disadvantage in Britain：ThePEPReport. Harmond sworth：Penguin, 1993.

西方種族/族群的議題與西方近代殖民主義歷史有密切的關(guān)系。殖民主義是一種意識(shí)形態(tài)，它指導(dǎo)一個(gè)國(guó)力強(qiáng)盛的國(guó)家，通過武力征服，侵占、收購(gòu)、擴(kuò)張等方式取得另一地區(qū)的控制權(quán)作為殖民地。當(dāng)然，殖民主義常常以一種為“他者”發(fā)展、救贖“他者”的話語（discourse）作為美化包裝。歷史上我們看見的是，控制勢(shì)力與殖民地的不平等關(guān)系常會(huì)出現(xiàn)在殖民者與原住民之間。

西方殖民主義除了在經(jīng)濟(jì)上對(duì)殖民地進(jìn)行剝削之外，也造成了對(duì)殖民地文化的侵略和破壞。殖民主義在另一層面也產(chǎn)生了人口的流動(dòng)及不同種族和族群的相遇。在不同的歷史階段，西方白人因殖民地的關(guān)系，到非洲和亞洲定居和工作；同樣，亞洲和非洲的人民也大量涌入西方宗主國(guó)（不管是被販賣的奴隸、還是尋找生計(jì)的移民）。還有一種現(xiàn)象，就是被殖民地的人口互相流動(dòng)。以中國(guó)香港為例，中國(guó)香港社會(huì)本來是一個(gè)華人的社會(huì)，隨著英國(guó)殖民統(tǒng)治者的到來，英國(guó)殖民地的其他族群（主要是南亞的印度、巴基斯坦和尼泊爾）也來到了這塊土地上，幾代人在中國(guó)香港植根，形成了中國(guó)香港社會(huì)多元種族/族群的形態(tài)，今天中國(guó)香港南亞族群面對(duì)的議題與西方社會(huì)中族群?jiǎn)栴}類似，包括族群的歧視、排擠與沖突等。④古學(xué)斌、陳錦華：《香港南亞族群的教育境況：一點(diǎn)觀察與討論》，蕭新煌等編：《解讀臺(tái)港社會(huì)意向》，香港：香港中文大學(xué)出版社，2011，第183-212頁(yè)。這種人口流動(dòng)的現(xiàn)象至今沒有停止，歐洲當(dāng)今面對(duì)的族群議題與新移民的涌入有密切關(guān)系。

西方學(xué)界對(duì)于種族/族群的討論有著不同的理論取向，本文只介紹一些重要的理論視角。

（一）種族/族群與階級(jí)（race/ethnicity and class）

在西方學(xué)界，有關(guān)階級(jí)及社會(huì)分層的討論已將種族和族群（race and ethnicity）放在了重要的位置。馬克思主義學(xué)者認(rèn)為種族關(guān)系與經(jīng)濟(jì)關(guān)系（economicrelations）有密切關(guān)系，⑤San Juan, E.Problems in the Marxist Project of Theorizing Race.In Ellis Cash more and James Jennings（ed.）, Racism: Essential Readings, p225-236.London, Thousand Oaks and New Delhi：Sage, 1989.種族主義是“資本主義的必然產(chǎn)物”。⑥Cox, O. C. “Caste, Class, and Race： A Study in Social Dynamics.” In Ellis Cash more and James Jennings（ed.）, Racism：Essential Readings, p49-74. London, Thousand Oaks and New Delhi： Sage, 1948.種族主義的建構(gòu)是為資本的剝削服務(wù)的，因?yàn)榉N族的矛盾模糊和轉(zhuǎn)移了階級(jí)的矛盾。故馬克思主義者認(rèn)為，種族主義（racism）是“一個(gè)深思熟慮，用以賺取超級(jí)利潤(rùn)（super-profits）的策略”，目的在于“削弱工人的團(tuán)結(jié)性，強(qiáng)化無權(quán)勢(shì)（powerlessness）及異化（alienation）”。⑦San Juan, E.Problems in the Marxist Project of Theorizing Race.In Ellis Cash more and James Jennings（ed.）, Racism: Essential Readings, p225-236.London, Thousand Oaks and New Delhi：Sage, 1989.資本為了合理化對(duì)有色人種（特別是黑人）勞動(dòng)力的剝削（exploitation），建構(gòu)了“黑人都是野蠻人”“黑人都是受上帝詛咒的，因此他們命定為奴”“黑人就是愚蠢”等論述，所以Cox指出歷史進(jìn)程明確地顯示“先有剝削行為而后有偏見”，①Cox, O. C. “Caste, Class, and Race： A Study in Social Dynamics.” In Ellis Cash more and James Jennings（ed.）, Racism： Essential Readings, p49-74. London, Thousand Oaks and New Delhi： Sage, 1948.所有的種族對(duì)立與仇恨都是由白人統(tǒng)治階級(jí)透過宣傳而生產(chǎn)出來，借以合理化對(duì)黑人的剝削。像Reich所言，種族主義是“穩(wěn)定資本主義及將不平等合法化的主要機(jī)制”。②San Juan, E.Problems in the Marxist Project of Theorizing Race. In Ellis Cash more and James Jennings（ed.）, Racism：Essential Readings, p225-236.London, Thousand Oaks and New Delhi：Sage, 1989.

種族/族群身份也被認(rèn)為與階級(jí)再生產(chǎn)有密切關(guān)系。筆者在研究中國(guó)香港二代南亞族群的生活處境時(shí)也印證了西方學(xué)者的論點(diǎn)，在研究中發(fā)現(xiàn)，雖然南亞族群的家庭努力突破族群身份的不利處境，讓孩子接受更好的教育，然而第二代的就業(yè)狀況并沒有得到改善，因?yàn)榻逃闹贫刃云缫暎╥nstitutional discrimination）和就業(yè)市場(chǎng)的分割（labor market segmentation），他們依然重復(fù)著父輩們的就業(yè)軌跡，并沒有太多階級(jí)向上流動(dòng)的機(jī)會(huì)。③Chan, K.W., Tam,Y.M., Ku,H.B., &Lo, K.M. Second Generation South Asian Ethnic Minorities in Hong Kong-Experiences in Education and Employment.Hong Kong：The Hong Kong Polytechnic University, 2014.

（二）種族/族群與社會(huì)排擠（race/ethnicity and social exclusion）

除了馬克思階級(jí)理論取向外，社會(huì)排斥也是研究族群的重要理論。近年來，社會(huì)排斥成為了西方社會(huì)在政策辯論中一個(gè)重要的議題。在有關(guān)“后工業(yè)社會(huì)”（post-industrial society）下貧窮問題的討論當(dāng)中，社會(huì)排斥取代了“下層階級(jí)”（underclass）的理論位置。“社會(huì)排斥”的含意遠(yuǎn)較“貧窮”一詞深遠(yuǎn)，因?yàn)樵S多排斥及不平等都是隱藏于日常社會(huì)的互動(dòng)、社會(huì)實(shí)踐（social practice）及社會(huì)論詰（social discourse）。“社會(huì)排斥”一詞并不只著眼于物質(zhì)性資源的匱乏，同時(shí)也顧及到一個(gè)由不同形式的排斥所組成的多導(dǎo)向過程：包括在決策性及政治性進(jìn)程上的參與、在就業(yè)及物質(zhì)性資源的享用上，以及在融入共同文化性過程方面，故社會(huì)排斥已成為研究社會(huì)不平等的新領(lǐng)域。④Burchardt, T., LeGrand, J., Piachaud, D. “Social Exclusion in Britain 1991-1995” Social Policy and Administration.1999, 33（3）: 227-244.

無論在世界各地或是中國(guó)香港地區(qū)，少數(shù)族群都可能經(jīng)歷著社會(huì)排斥，“族群”與“社會(huì)排斥”之間被認(rèn)為有著密切的關(guān)系。⑤Ku, H.B.&ChanK.W. A Research Reporton the Life Experiences of Pakistanis in Hong Kong. Hong Kong：Center for Social Policy Studies,the Hong Kong Polytechnic University, 2003.研究社會(huì)排斥的大部分學(xué)者一直以來比較聚焦在正式的制度性和法律性層面的排斥和控制。政治的排斥方面，大家關(guān)注的是公民政治權(quán)利，例如投票權(quán)、政治參與渠道、組織動(dòng)員等問題；而經(jīng)濟(jì)的排斥方面，關(guān)注的是就業(yè)和勞動(dòng)市場(chǎng)，例如就業(yè)機(jī)會(huì)、工資、工作待遇等問題；另外，社會(huì)生活的排斥關(guān)注點(diǎn)包括人際關(guān)系、社群孤立、語言交往、活動(dòng)空間等；物質(zhì)生活的排斥包括居住、交通、通訊、物質(zhì)需要等。當(dāng)然，也有很多學(xué)者關(guān)注社會(huì)政策方面包括社會(huì)福利、社會(huì)照顧和社會(huì)服務(wù)等方面所產(chǎn)生的排斥問題。但日常生活中，細(xì)節(jié)所體現(xiàn)的社會(huì)文化的排斥過程卻很少被關(guān)注。

（三）種族/族群與文化宰制（race/ethnicity and cultural domination）

主流文化的宰制是更深層次的社會(huì)排斥，它所涉及的是文化政治和身份認(rèn)同的問題，背后反映的是主流社會(huì)的文化意識(shí)和價(jià)值。這種社會(huì)文化的排斥常常伴隨著或直接、間接造成了政治、物質(zhì)、經(jīng)濟(jì)等各方面的排斥。

社會(huì)文化的宰制過程通常不是顯明的強(qiáng)制性暴力過程①如果要用暴力加以形容，那也是布迪爾所說的”符號(hào)暴力”。，而是近似像福柯所言的透過知識(shí)建構(gòu)而進(jìn)行的微觀生物政治（micro bio politics）。如福柯所言，幾個(gè)世紀(jì)以來，社會(huì)對(duì)人的規(guī)范方法，由重罰演變成一種由不同社會(huì)團(tuán)體對(duì)其成員進(jìn)行自我約束的紀(jì)律方式。故現(xiàn)代社會(huì)是一個(gè)規(guī)訓(xùn)社會(huì)（disciplinary society），其最大的特點(diǎn)就是主流社會(huì)對(duì)于社會(huì)成員思想和行為的控制是透過“統(tǒng)治真理”（regime of truth）的生產(chǎn)而達(dá)成?！胺指舻嫩`行”（dividing practices）是統(tǒng)治真理生產(chǎn)過程中重要的部分，它結(jié)合科學(xué)的分類（scientific classification），分隔自我和他者，其目的是為了排拒他者。“科學(xué)分類”通常是假借科學(xué)和專業(yè)之名將各種分類合理化，為的是要定義出“正確”與“不正確”、“正常”與“不正?！钡任幕瘍r(jià)值，從而對(duì)那些被定義為“不正確”與“不正?！钡娜巳?、思想和行為進(jìn)行監(jiān)控規(guī)訓(xùn)。在這過程中，科學(xué)和知識(shí)成為分類的依據(jù)使得權(quán)力的操作合情合理，這正是?？滤^的“權(quán)力生產(chǎn)知識(shí)，權(quán)力和知識(shí)互為作用”。在這種規(guī)訓(xùn)下，人們只要在外觀、思想和行為上，活出一個(gè)“正常人”的規(guī)矩，就可以被主流社會(huì)所接受。②Foucault, M.Discipline and Punish： The birth of the prison.Harmonds worth：Pen guin, 1980.

文化霸權(quán)的基本要素乃是文化資源的排斥，它不只意味著取得文化資源的管控——例如對(duì)取得主流文化符碼的管道之限制，還意味著文化資源的“價(jià)值階層化”（stratification of values），也就是不同的文化資源及其管道、呈現(xiàn)、實(shí)踐等，均被賦予高下不同的價(jià)值（例如某些取得文化資源的管道或行為被視為價(jià)值低落、不道德、不美、不高尚、不文明、不正常等）。這種價(jià)值階層化的過程為文化宰制提供了合理化的基礎(chǔ)。在這基礎(chǔ)之上，文化的宰制還可能是十分尖銳地對(duì)于邊緣群體（如少數(shù)族群）加以污名、隔離與妖魔化；也可能是法律的壓制；教育資源機(jī)會(huì)的不平等（非階級(jí)或經(jīng)濟(jì)因素）對(duì)待，如校內(nèi)被排擠、輟學(xué)比例高；或者行為的規(guī)訓(xùn)監(jiān)視與管制。上述社會(huì)文化宰制的各種形式都直接或間接地影響被排斥的邊緣社群參與公共領(lǐng)域以及完整公民資格的享有。

同樣，Goffman也不斷提醒我們，符碼（sign）是在正規(guī)社會(huì)控制（normative social control）的微觀層面運(yùn)作。③Goffman, R. Relationin Public. NewYork：HarperandRow, 1971.它的運(yùn)作是從個(gè)人的自我規(guī)范和規(guī)訓(xùn)開始，接著是一種非正式的社會(huì)控制，最后是排斥。當(dāng)個(gè)人開始違反社會(huì)的規(guī)范，他們將面對(duì)社會(huì)的非議和壓力，逼使他們順從、迎合（conform）。如果非議和壓力失效，他們將會(huì)被懲罰，包括正式的手段或者是微妙的排斥。因此，規(guī)范被運(yùn)作來對(duì)禁止的偏差行為進(jìn)行社會(huì)控制，保證社會(huì)成員符合社會(huì)規(guī)范的標(biāo)準(zhǔn)，即使在非常微觀的層面。譬如某些族群婦女所戴的頭巾就是一種文化符碼，在西方社會(huì)常常把它建構(gòu)成此族群婦女被壓迫的象征，指涉（signifying）為不文明世界落實(shí)在婦女身體的一種實(shí)踐。雖然在中國(guó)地區(qū)，我們沒有公開禁止少數(shù)族群的披戴頭巾，但在筆者的研究中，巴基斯坦的母親們除了自己，還有她們的小孩也同樣經(jīng)歷著一種詭妙隱藏的排斥。衣著是一扇窗口，讓我們看到中國(guó)香港地區(qū)對(duì)于外來者或其他文化價(jià)值的容忍度和接納度是那么地低。當(dāng)面對(duì)其他種類的衣著時(shí)，主流社會(huì)那種曖昧的論斷態(tài)度變得非常明顯，那種強(qiáng)制性的限制從身體、衣著，延伸到了生活的其他領(lǐng)域。那種落在巴籍人士衣著到身體上的標(biāo)簽，把她們定位成了這個(gè)社會(huì)的二等公民。④古學(xué)斌、陳錦華：《身體，衣著和文化排斥：巴基斯坦女性在‘國(guó)際’化香港的經(jīng)驗(yàn)》，劉兆佳等編：《社會(huì)發(fā)展的趨勢(shì)與挑戰(zhàn)：香港與臺(tái)灣的經(jīng)驗(yàn)》，香港：香港中文大學(xué)，2006，第277-304頁(yè)。族群作為一種文化身份，也不斷影響著那些擁有高學(xué)歷、有同等技術(shù)的南亞人士在中國(guó)香港的勞動(dòng)市場(chǎng)處于劣勢(shì)，以及在其他社會(huì)領(lǐng)域被排斥的經(jīng)歷，對(duì)我而言，那是一種文化霸權(quán)運(yùn)作的結(jié)果。①古學(xué)斌、陳錦華：“身體，衣著和文化排斥：巴基斯坦女性在‘國(guó)際’化香港的經(jīng)驗(yàn)”，劉兆佳等編：《社會(huì)發(fā)展的趨勢(shì)與挑戰(zhàn)：香港與臺(tái)灣的經(jīng)驗(yàn)》，香港：香港中文大學(xué)，2006，第277-304頁(yè)。

（四）種族/族群與發(fā)展主義（race/ethnicity and developmentalism）

受后現(xiàn)代化發(fā)展理論的影響，近年來西方種族/族群研究中也關(guān)注到西方發(fā)展主義的話語論述（discourse）如何構(gòu)建了全球發(fā)展的秩序，合理化了西方經(jīng)濟(jì)和文化的侵略，造成了對(duì)發(fā)展中國(guó)家與少數(shù)族群/原住民社會(huì)的傷害（包括經(jīng)濟(jì)和文化層面）。

在這些分析中，學(xué)者們認(rèn)為西方資本主義經(jīng)濟(jì)發(fā)展之所以成功，靠的是發(fā)展主義的霸權(quán)統(tǒng)識(shí)（hegemony），一種認(rèn)為經(jīng)濟(jì)發(fā)展增長(zhǎng)是社會(huì)進(jìn)步必然條件的信念，如何影響每個(gè)國(guó)家經(jīng)濟(jì)發(fā)展的路徑以及對(duì)不同族群社會(huì)的影響。②許寶強(qiáng)、汪暉編：《發(fā)展的迷思》，香港:牛津出版社，1999。簡(jiǎn)單來說，在現(xiàn)代化發(fā)展理論這個(gè)大陣營(yíng)中，大家都有一種類同的觀念認(rèn)知，人們熟悉的發(fā)展基本上是西方的發(fā)展軌跡為標(biāo)準(zhǔn)，默認(rèn)歷史發(fā)展是一直線式的發(fā)展過程，將社會(huì)發(fā)展看成是階段性的改變，預(yù)測(cè)每個(gè)社會(huì)都將從一個(gè)簡(jiǎn)單、停滯、不生產(chǎn)和落后的“傳統(tǒng)社會(huì)”進(jìn)化到一個(gè)科技性的、制度性的和龐雜的“現(xiàn)代社會(huì)”。在經(jīng)濟(jì)的意義上，傳統(tǒng)經(jīng)濟(jì)（例如小農(nóng)經(jīng)濟(jì)）將逐步從一種小規(guī)模和自給自足農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)轉(zhuǎn)變到一種大規(guī)模和以市場(chǎng)為導(dǎo)向的經(jīng)濟(jì)。在都市發(fā)展上，大家也認(rèn)定城市人口和面積的擴(kuò)大是現(xiàn)代化發(fā)展的指標(biāo)，這樣的結(jié)果將是農(nóng)村人口的縮小和鄉(xiāng)村及農(nóng)地的消失。在這種發(fā)展主義的論詰下，世界各國(guó)和地區(qū)被二元?jiǎng)澐殖蔀椤鞍l(fā)達(dá)”與“不發(fā)達(dá)”、“發(fā)展”與“不發(fā)展”等類別。③Escobar, A. Encountering Development： The Making and Unmaking of the Third World. New Jersey： Princeton University Press, 1995.

這種認(rèn)為世界必然沿著一個(gè)特定和普通的發(fā)展軌跡或主導(dǎo)的生產(chǎn)方式的發(fā)展的知識(shí)，在西方權(quán)力的運(yùn)作下被建構(gòu)成為現(xiàn)代人類社會(huì)的統(tǒng)識(shí)真理（regime of truth）。西方社會(huì)被描繪成為一種文明、民主、高效率和高生產(chǎn)力的社會(huì)。相反第三世界社會(huì)（大部分是農(nóng)民和部落社會(huì)）卻變成一種野蠻、不開化、貧窮、生產(chǎn)力低的傳統(tǒng)社會(huì)。另外，西方社會(huì)的發(fā)展路程變成了唯一“正常的標(biāo)準(zhǔn)”（Normality of Change），凡不合乎標(biāo)準(zhǔn)的（abnormal）社會(huì)都被貼上傳統(tǒng)社會(huì)、未開發(fā)社會(huì)的標(biāo)簽。問題是這種看發(fā)展的眼光和角度今天已經(jīng)不止唯獨(dú)西方社會(huì)專有，非西方國(guó)家、第三世界也內(nèi)化了這種信念，深信要踏上富強(qiáng)或現(xiàn)代化的道路就必須以西方工業(yè)文明為目標(biāo)，采納與西方發(fā)達(dá)國(guó)家相近的知識(shí)系統(tǒng)和技術(shù)，發(fā)展科技、發(fā)展工業(yè)、建立市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)。

我們環(huán)顧全球發(fā)展，很清晰地看見被標(biāo)簽為“落后”的發(fā)展中國(guó)家和許多原住民部落社會(huì)，不斷地被發(fā)展介入和改造，被推進(jìn)全球資本主義發(fā)展的軌跡中。在這種現(xiàn)代化發(fā)展的路徑下，許多發(fā)展中國(guó)家（非洲和拉丁美洲）和西方的原住民部落社會(huì)的經(jīng)濟(jì)和文化皆受到嚴(yán)重的破壞。西方現(xiàn)代的工業(yè)化改變了農(nóng)業(yè)社會(huì)的生產(chǎn)方式。這些社會(huì)的生產(chǎn)方式，使得全球經(jīng)濟(jì)深藏危機(jī)，引發(fā)的問題包括食品安全、土地污染、環(huán)境災(zāi)難、傳統(tǒng)農(nóng)村社區(qū)關(guān)系瓦解、無力面對(duì)市場(chǎng)波動(dòng)、農(nóng)民生計(jì)堪憂等問題，全球文化變得越來越同質(zhì)化，失去多元族群文化的精彩和豐富。

另外，西方主流發(fā)展主義話語為發(fā)展中國(guó)家、邊緣族群與原住民部落生產(chǎn)了一個(gè)邊緣的身——無知、貧窮、落后、愚昧、不文明和傳統(tǒng)。這個(gè)別人賦予的身份，今天已經(jīng)不斷地影響著弱勢(shì)族群與原住民部落社區(qū)發(fā)展的方向；在個(gè)人層面，不斷地形塑著少數(shù)民族群體如何看待自己、自己的社會(huì)和文化。西方發(fā)展主義最大的災(zāi)難結(jié)果恐怕就是他們自身被慢慢地同化，文化被侵蝕而慢慢消失，整個(gè)社區(qū)逐漸瓦解。在這種發(fā)展主義文化不斷生產(chǎn)和再生產(chǎn)的過程中，大部分邊緣族群和原住民部落已接受了別人為他們建構(gòu)的形象，自我否定、自我矮化，走向族群消失的方向。

三、西方族群社會(huì)工作的多元視角與實(shí)務(wù)介入

社會(huì)工作是一門運(yùn)用專業(yè)理論知識(shí)和方法認(rèn)識(shí)、理解、回應(yīng)和處理社會(huì)問題，幫助受社會(huì)問題影響的人的工作的學(xué)科?；貞?yīng)和處理社會(huì)問題是社會(huì)工作的使命和職責(zé)所在。在西方社會(huì)工作中，彰顯著利他主義的價(jià)值觀、人本主義的倫理精神。針對(duì)不同族群/種族的社會(huì)工作服務(wù)和研究，顯見于西方學(xué)界的研究成果和實(shí)務(wù)經(jīng)驗(yàn)之中。在西方社會(huì)工作中，其實(shí)并沒有單獨(dú)分裂的族群或者民族社會(huì)工作分支學(xué)科，但卻有大量討論服務(wù)少數(shù)種族/族群的社會(huì)工作書籍和相關(guān)期刊。①直接跟種族/族群社會(huì)工作相關(guān)的期刊，譬如有Journal of Ethnic and Cultural Diversity in Social Work,Journal of Immigrant and Refugee Studies, Journal of Cross-Cultural Gerontology等。就算是一般性的期刊，像International Social Work, British Journal of Social Work等，也有發(fā)表過關(guān)于族群和種族社會(huì)工作的?？Ｔ谖鞣缴鐣?huì)工作討論種族/族群服務(wù)的時(shí)候，大部分都在文化能力（cultural competency）和文化敏感（cultural sensitivity）的范疇內(nèi)，強(qiáng)調(diào)面對(duì)不同文化的少數(shù)種族/族群時(shí)，我們必須建立種族和族群能力（Racial and Ethnic Competency），這樣才能更好地理解他們的真正需要，更好地設(shè)計(jì)和提供族群敏感（ethic sensitive）的服務(wù)與實(shí)踐。②Green, J.W.Cultural awareness in the human services：Amulti-ethnic approach.3ded.Boston：Allyn and Bacon,1999.

北美社會(huì)工作中的少數(shù)民族社工學(xué)者一直對(duì)以主流白人文化主導(dǎo)的社會(huì)工作價(jià)值、文化和知識(shí)體系提出質(zhì)疑，但是社會(huì)工作專業(yè)協(xié)會(huì)經(jīng)過長(zhǎng)時(shí)間的討論，真正通過相關(guān)的專業(yè)準(zhǔn)則大概不到十幾年的時(shí)間。③向榮、陸德泉：《民族地區(qū)社會(huì)工作服務(wù)與發(fā)展》，《社會(huì)工作藍(lán)皮書》，北京：社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2013。西方對(duì)文化和族群敏感社會(huì)工作早在20世紀(jì)60、70年代的民權(quán)運(yùn)動(dòng)（civil right movement）時(shí)就已經(jīng)提出。當(dāng)時(shí)社會(huì)工作界挑戰(zhàn)缺乏視角（deficit-oriented perspective）和歐洲中心主義偏見對(duì)有色群體帶來的傷害和問題，提出包容性取向的社會(huì)工作。這些挑戰(zhàn)得到了歐美一些社會(huì)工作專業(yè)團(tuán)體的回應(yīng)，像美國(guó)的社會(huì)工作教育委員會(huì)（the Council on Social Work Education, CSWE）正式制定了回應(yīng)種族、種族主義和有色人群的工作標(biāo)準(zhǔn)?；貞?yīng)CSWE的呼吁，Solomon在1977年出版的Black Empowerment: Social Work in Oppressed Community算是早期提出為美國(guó)非裔社區(qū)賦權(quán)的社會(huì)工作策略的書，還有1981年DeVore和Schlesinger出版的Ethnic-sensitive Social Work Practice。其中第一本綜合地談族群與階級(jí)對(duì)弱勢(shì)群體的影響，以及社會(huì)工作的原則與實(shí)踐策略。之后，歐美的社會(huì)工作書籍皆有討論如何服務(wù)有色人群的書籍，像Lum1986年的Social Work Practice with People of Color: aProcess-stage Approach和Social Work with Latinos: Cultural Asset Paradigm等。

基于西方學(xué)界對(duì)于種族/族群議題的分析，社會(huì)工作在回應(yīng)少數(shù)族群面對(duì)的困境時(shí)也發(fā)展出不同取向的社會(huì)工作視角，從而提出不同的實(shí)務(wù)介入模式。在梳理西方族群社會(huì)工作的文獻(xiàn)時(shí)，我們會(huì)發(fā)現(xiàn)有不同的理論視角和實(shí)務(wù)介入的方式，這里只是歸納出幾種重要的論述。

（一）同化、種族/族群融合（meltingpot,assimilation）

面對(duì)西方社會(huì)（特別是美國(guó)）種族仇視（hostility）、沖突（conflict）和種族階級(jí)化的問題，西方學(xué)者提出解決方案的理論有我們比較熟悉的融合理論，也是我們俗稱的大熔爐理論（melting pot theory）。在1960年之前，許多美國(guó)社會(huì)科學(xué)界學(xué)者們皆認(rèn)為要推動(dòng)美國(guó)社會(huì)的進(jìn)步，必須制造一個(gè)“大熔爐”，發(fā)展出一種美國(guó)共同的文化，包括共同的態(tài)度、價(jià)值觀和生活方式，然后用融合的方法讓不同種族和族群的移民轉(zhuǎn)變自身成為美國(guó)社會(huì)的一員。①Gordon.Assimilation in American Life. New York： Oxford University Press,1964.之后，20世紀(jì)60年代美國(guó)社會(huì)科學(xué)界提出的理論都或多或少根據(jù)大熔爐融合理論的視角。

蜘蛛精聞聲，那只幾乎已經(jīng)觸到了墻頭的節(jié)足，驟然停了下來。它扭頭，望向了聲音傳來的方向，借著月色打量了半晌，然后撤回節(jié)足，轉(zhuǎn)過身子，朝向了天葬師的方位。

在大熔爐融合理論的指導(dǎo)下，社會(huì)政策和社會(huì)工作的介入皆受影響。美國(guó)到20世紀(jì)50年代為止，全美公立學(xué)校普遍實(shí)行種族隔離制，白人和黑人學(xué)生分別在各自學(xué)校就讀，這在當(dāng)時(shí)是合法的。到了1954年，美國(guó)聯(lián)邦最高法院終于廢除了教育中的種族隔離的政策，讓少數(shù)族群學(xué)生接受平等教育機(jī)會(huì)的權(quán)利。1955年，聯(lián)邦最高法院又做出補(bǔ)充裁決，要求公立學(xué)校立即采取行動(dòng)廢除種族隔離制。在社會(huì)工作實(shí)務(wù)方面，更多的介入是如何幫助少數(shù)族群新移民更好地適應(yīng)美國(guó)社會(huì)的環(huán)境、協(xié)助語言學(xué)習(xí)、幫助就業(yè)以及轉(zhuǎn)變?cè)瓉淼纳罘绞揭愿烊谌朊绹?guó)社會(huì)等。

當(dāng)然，筆者不全盤否定社會(huì)工作在促進(jìn)種族/族群融合方面的作用。然而，該理論視角也受到很多的批評(píng)。首先，該視角對(duì)新移民及少數(shù)族群?jiǎn)栴}的理解傾向于將問題個(gè)人化，認(rèn)為問題是源于他們不適應(yīng)或不愿意融入主流社會(huì)的文化，如果他們能放棄自己的文化，融入主流社會(huì)的生活方式，大部分問題都可以迎刃而解。有學(xué)者批評(píng)同化理論將問題歸究于個(gè)人，忽視了社會(huì)制度對(duì)移民及少數(shù)族群的不公平，不但未能解決新移民與少數(shù)族群?jiǎn)栴}，反而加劇了社會(huì)排斥與歧視。他們建議必須從多元文化理論（multiculturalism）的視角來了解這個(gè)問題。②Richeson, J.A., Nussbaum, R.J. “The impact of multiculturalism vs. colorblindness on racial bias”. Journal of Experimental Social Psychology,2004（40）：417-423.

（二）社會(huì)結(jié)構(gòu)分析（Structuralist Analysis）

社會(huì)結(jié)構(gòu)的視角比較能夠讓社會(huì)工作者看見少數(shù)種族/族群的不利處境和被邊緣跟社會(huì)的政策、制度安排和不平等權(quán)力有關(guān)。所以社會(huì)工作者必須致力于揭示壓制弱勢(shì)族群的結(jié)構(gòu)性因素（包括族群與階級(jí)關(guān)系等），然后協(xié)力營(yíng)造弱勢(shì)族群實(shí)踐其自族文化與生活模式之友善環(huán)境和制度條件。所以，在西方社會(huì)工作方面，政策倡導(dǎo)是重要的部分。像筆者所在的中國(guó)香港地區(qū)，曾經(jīng)參與推動(dòng)政府立法通過反種族歧視條例，為中國(guó)香港地區(qū)的少數(shù)族群創(chuàng)建一個(gè)比較有利的制度環(huán)境。2001年開始，中國(guó)香港社會(huì)工作教育界和實(shí)務(wù)界逐步發(fā)現(xiàn)中國(guó)香港社會(huì)中的南亞族群在日常生活上面對(duì)很大的困境（包括就業(yè)、教育、房屋及社會(huì)福利），教育界（包括筆者）和實(shí)務(wù)界開始聯(lián)手對(duì)南亞族群在中國(guó)香港的生活處境進(jìn)行研究，揭露了南亞族群面對(duì)社會(huì)排斥、文化排斥和制度性排斥等問題，同時(shí)也揭露了中國(guó)香港社會(huì)更深層的種族歧視的問題。③古學(xué)斌、陳錦華：《族群與社會(huì)不平等》，劉兆佳等編：《香港、臺(tái)灣和中國(guó)內(nèi)地的社會(huì)階級(jí)變遷》，香港：香港中文大學(xué)，2004，第129-160頁(yè)。在研究的基礎(chǔ)上，我們一起出臺(tái)報(bào)告、做新聞發(fā)布、接受媒體訪談，更重要的是聯(lián)手做正常倡導(dǎo)提案，通過議員的協(xié)助，動(dòng)議立法會(huì)討論反種族歧視法例，并于2008年成功通過。

李明政也發(fā)現(xiàn)，在臺(tái)灣地區(qū)的建基于新自由主義意識(shí)形態(tài)之上的文化能力模式有向社會(huì)不正義、結(jié)構(gòu)不平等妥協(xié)之不足。④李明政等：《多元文化社會(huì)工作》，臺(tái)北：松慧出版社，2011。所以，他同樣認(rèn)為原住民族社會(huì)福利工作的根本要?jiǎng)?wù)，是要在日常社會(huì)生活中，揭露壓抑實(shí)踐原住民族文化生活模式的社會(huì)情境，政府應(yīng)建構(gòu)文化福利體系單元，在社會(huì)生活的各種層面上，營(yíng)造原住民實(shí)踐其自族文化生活模式之有效環(huán)境條件。①李明政：《族群與社會(huì)福利政策》，《國(guó)家政策季刊》，2003（4）。要解決原住民族的“問題”，就應(yīng)該從根本上糾正臺(tái)灣地區(qū)主流族群在政治、經(jīng)濟(jì)、社會(huì)、文化制度上對(duì)臺(tái)灣原住民族的宰制與剝奪，這才是正本清源的方法。②李明政等：《多元文化社會(huì)工作》，臺(tái)北：松慧出版社，2011。

（三）多元文化論述（Multi-culturalism）

多元文化理論是西方族群社會(huì)工作介入的重要理論。北美社會(huì)工作教育協(xié)會(huì)于2007年進(jìn)一步制定“達(dá)致北美社工協(xié)會(huì)社會(huì)工作實(shí)務(wù)文化能力準(zhǔn)則的指標(biāo)體系”。③National Association of Social Workers.Indicators for the achievemen t of the NASW standards for cultural competence in social work practice.Washington.D.C, 2000.希望對(duì)社會(huì)工作者以及機(jī)構(gòu)進(jìn)行指導(dǎo)，通過跨“文化敏感”（cultural sensitivity）和“文化能力”（cultural competence）的培養(yǎng)，保證社會(huì)工作者能夠準(zhǔn)確地接收、理解和詮釋不同族群服務(wù)對(duì)象的信息，從而在服務(wù)過程中能夠采用文化合宜的方法，使得社工實(shí)務(wù)能夠在符合和尊重不同種族/族群的文化和價(jià)值中進(jìn)行。

受多元文化視角影響，西方社會(huì)在社會(huì)工作教育實(shí)踐中著力培養(yǎng)社會(huì)工作者的文化能力，因?yàn)樯鐣?huì)工作者本身具有文化能力，將更能覺察因文化差異所造成的不同，透過服務(wù)輸送上的調(diào)整，以減少不平等或傷害的情況。④鐘美玲：《非原住民社會(huì)工作者文化能力之研究——以原鄉(xiāng)地區(qū)公部門社會(huì)工作者為例》，暨南國(guó)際大學(xué)社會(huì)政策與社會(huì)工作學(xué)系碩士論文，2009。在多元文化視角指導(dǎo)下，還強(qiáng)調(diào)培養(yǎng)不同族群的社工，讓他們回到自己的族群中服務(wù)，因?yàn)榉?wù)提供者與使用者同為一族群的話，相信比較能提供更符合服務(wù)使用者需求的服務(wù)，避免因弱勢(shì)族群與主流社會(huì)權(quán)力不對(duì)等而造成的歧視與排斥。但是明顯地，同一族群身份和熟悉當(dāng)?shù)厍闆r的社工不等于具備文化能力，相同文化情境亦有可能降低了社工的文化敏感度，把不合理的現(xiàn)象常態(tài)化。因此多元文化視角能夠更敏感地關(guān)注到族群多元中的權(quán)力運(yùn)作現(xiàn)象，揭示主流優(yōu)勢(shì)者鞏固既得利益的意圖，并讓自己不成為排除異己的工具，達(dá)到真正協(xié)助族群弱勢(shì)者的目標(biāo)。⑤莊曉霞：《原住民社會(huì)工作文化能力內(nèi)涵之初探——以花蓮縣為例》，《社會(huì)政策與社會(huì)工作學(xué)刊》，2012（1）。

（四）反種族主義、反壓迫（anti-racism、anti-oppression）

比多元文化視角更激進(jìn)的理論視角是從反種族主義到反壓迫的社會(huì)工作的發(fā)展，特別是在澳洲和加拿大被發(fā)揚(yáng)光大。像筆者上面所言，反壓迫社會(huì)工作的理論視框讓我們看清權(quán)力與知識(shí)如何作用，看清楚最深的壓迫乃是被壓迫者內(nèi)化了壓迫者為他們建構(gòu)的自我認(rèn)同（identity），不斷地矮化自我和否定自身的價(jià)值，走入內(nèi)部殖民（sub-colonization）的困境，被動(dòng)地接受由權(quán)力者建構(gòu)的世界觀，安守不平等的位階關(guān)系。他們看不見壓迫的根源，看不見自身命運(yùn)是社會(huì)文化、制度結(jié)構(gòu)、權(quán)力關(guān)系等交織的結(jié)果。所以反種族主義和反壓迫的社會(huì)工作不單單是救助、提供服務(wù)、改變法律制度，要消除種族歧視和對(duì)族群不公正的制度，更重要的是意識(shí)覺醒，解構(gòu)主流話語和意識(shí)，幫助族群弱勢(shì)建立新的自我認(rèn)同，自我培力，長(zhǎng)出力量。

這種反壓迫社會(huì)工作的實(shí)踐，也是從社會(huì)工作專業(yè)內(nèi)部做起，因?yàn)樯鐣?huì)工作知識(shí)的建構(gòu)和社會(huì)工作者的意識(shí)也常常與主流同謀，社會(huì)工作者自身在某種程度上也是被壓迫者。因此，反壓迫社會(huì)工作核心要挑戰(zhàn)主流意識(shí)形態(tài)和反思社會(huì)工作主流價(jià)值觀，協(xié)助原住民和少數(shù)族群逃脫文化的宰制。一方面，社會(huì)工作者需要建立去殖民化與自我批判的能力，這樣才能有助于協(xié)助他們?cè)谠∶窈蜕贁?shù)族群社區(qū)拋開“專家”和“拯救者”的身份，以謙卑的文化學(xué)習(xí)者與原住民社區(qū)結(jié)成伙伴，協(xié)助原住民發(fā)揮社群的韌力和生存的知能。另一方面，反壓迫的社會(huì)工作實(shí)踐還必須協(xié)助原住民/少數(shù)族群解脫主流文化在原住民身上形成的桎梏，建立一種新的自我身份認(rèn)同。Green和Baldry認(rèn)為社會(huì)工作者需要發(fā)掘和尊重原住民/少數(shù)族群的世界觀中的文化價(jià)值（集體自決、相互依存、互惠和責(zé)任）、土地、家庭和社會(huì)關(guān)系等。①Green, S.&Baldry, E. “Building Indigenous Australian Social Work”. Australian Social Work, 2008, 61（4）: 389-402.因此，原住民/少數(shù)族群社會(huì)工作并不是提供社會(huì)工作處方，而是傾聽原住民/少數(shù)族群對(duì)世界和環(huán)境的看法，進(jìn)而讓原住民與非原住民，主流與少數(shù)之間建立尊重的伙伴關(guān)系和對(duì)話，珍惜原住民/少數(shù)族群的思維方式和能力，從而建立他們的文化自信。

Furlong和Wight認(rèn)為要真正達(dá)到以上跨文化的認(rèn)識(shí)和理解，必須首先批判“文化能力”（cultural competence）視角的不足，促進(jìn)“批判覺察”（critical awareness），對(duì)專業(yè)知識(shí)背后所隱藏的西方社會(huì)文化預(yù)設(shè)和脈絡(luò)進(jìn)行解構(gòu)，采用“知情的不曉得”（informed not-knowing）的知識(shí)立場(chǎng)，建立反思性的自我覺察，建立與原住民服務(wù)對(duì)象平等對(duì)話的語境，才可能達(dá)到對(duì)跨文化社群服務(wù)對(duì)象的認(rèn)識(shí)和理解的處境。②Furlong, M.&Wight, J.（2011）“Promoting ‘Critical Awareness’ and Critiquing‘Cultural Competence’: Towards Disrupting Received Professional Knowledges” . Australian SocialWork, 64（1）：38-54：1,38-54.

（五）賦權(quán)視角（Empowerment）

賦權(quán)理論是社會(huì)工作重要的理論之一，一般而言，賦權(quán)乃是從個(gè)人、組織到社區(qū)籍由一種學(xué)習(xí)、參與、合作等過程，使參與者獲得掌控自己本身相關(guān)事務(wù)的力量，以提升個(gè)人生活、組織功能與社區(qū)生活品質(zhì)。根據(jù)Rappaport（1987&1992）和Perkins與Zimmerman（1995）等人的看法，知覺控制（perceived control）是非常重要的，它可以減少心理壓力，提升信心，讓人邁向健康行為，并與促進(jìn)社會(huì)行動(dòng)與政治參與相關(guān)。賦權(quán)是一個(gè)范圍較廣泛的過程，其中包含了公民參與（citizen participation）、協(xié)同合作（collaboration）、社區(qū)意識(shí)提升（senseofcommunity）等。

西方社會(huì)工作把賦權(quán)視角運(yùn)用到種族/族群議題上，是看見有色人群和邊緣族群因著種族/族群身份，面對(duì)許多不公的對(duì)待，包括被歧視排擠、資源分配不均、生活機(jī)會(huì)包括教育、就業(yè)缺少等，使得生計(jì)艱難、自信心喪失、沒有生活動(dòng)力。賦權(quán)視角以能力促進(jìn)取代傳統(tǒng)的修復(fù)模式，挑戰(zhàn)傳統(tǒng)福利責(zé)備受害者（victim blaming）的做法，尋找“環(huán)境影響”的因素以改變它。所以，在實(shí)踐層面，幫助弱勢(shì)族群和原住民通過個(gè)人的能力提升，自己去爭(zhēng)取應(yīng)得的權(quán)利。在賦權(quán)的過程中，社工扮演的是協(xié)作者（collaborator）和促進(jìn)者（facilitator），而不是專家（expert）與顧問（counselor）。所以，一位推動(dòng)賦權(quán)的社工必須學(xué)習(xí)弱勢(shì)族群或原住民的文化，理解他們的世界觀，以及發(fā)掘他們的優(yōu)勢(shì)和能力，與其一起努力而非只是一味幫助。專業(yè)社工只是社區(qū)的資源之一，而不是將自己的利益和計(jì)劃強(qiáng)加于社區(qū)。

（六）族群與發(fā)展（Ethnicity and Development）

在當(dāng)今西方資本主義發(fā)展的脈絡(luò)下，許多發(fā)展中國(guó)家（非洲和拉丁美洲）和西方的原住民部落社會(huì)的經(jīng)濟(jì)和文化皆受到嚴(yán)重的破壞。面對(duì)少數(shù)族群/原住民社區(qū)生計(jì)艱難、環(huán)境和文化破壞等議題，西方社會(huì)工作在社會(huì)發(fā)展和經(jīng)濟(jì)發(fā)展方面開始介入，以保護(hù)少數(shù)族群/原住民的文化和尋找其另類生計(jì)的可能。

但是，那種經(jīng)濟(jì)性補(bǔ)助的方式和服務(wù)提供取向的社會(huì)工作越來越受詬病，相反，越來越多的族群發(fā)展工作強(qiáng)調(diào)從保護(hù)原住民/少數(shù)族群文化著手，提出文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)，振興部落經(jīng)濟(jì)，在經(jīng)濟(jì)發(fā)展中更好地傳承族群傳統(tǒng)的文化與精神。譬如臺(tái)中大安溪部落的社區(qū)廚房項(xiàng)目，在9·21地震之后，泰雅族的年輕人返鄉(xiāng)，在社工的協(xié)力下開創(chuàng)了社區(qū)廚房，恢復(fù)泰雅族傳統(tǒng)互助共生、共養(yǎng)、共食的文化，探索部落另類經(jīng)濟(jì)（民宿、農(nóng)產(chǎn)品、手工藝、烘培等）和社區(qū)照顧（老人照顧）的道路；①黃盈豪：《社區(qū)產(chǎn)業(yè)與泰雅部落——大安溪部落共同廚房的對(duì)話與反思》，《全國(guó)社區(qū)營(yíng)造學(xué)術(shù)研討會(huì)論文集》，臺(tái)北：桃園縣政府文化局，2007。還有花蓮秀姑巒溪的奇美部落的阿美族通過發(fā)展另類生態(tài)旅游（文化泛舟）來保護(hù)自身的文化，留住部落的年輕人。②邱韻芳：《從木船拉纖、竹筏到文化泛舟：奇美部落的‘水上思路’Tatadok之旅》，《芭樂人類學(xué)》，2013（電子雜志，http：//guavanthropology.tw/article/5111）。這些族群與發(fā)展的項(xiàng)目，值得我們參考借鑒。

總體來說，西方種族/族群社會(huì)工作經(jīng)歷了從“同化”到“尊重多元”的理論與實(shí)踐變化的過程。當(dāng)我們細(xì)致看西方社會(huì)工作學(xué)科建設(shè)的過程，都會(huì)發(fā)現(xiàn)社會(huì)工作的實(shí)踐是跟理論緊密相連的。西方族群社會(huì)工作就是這樣，它的介入不是盲目的，每一種介入背后都呈現(xiàn)了不同的理論視框。當(dāng)然各種理論和實(shí)踐方式之間不是孤立的，彼此之間也有重疊。筆者用表1歸納幾種重要的介入內(nèi)涵及其背后的理論取向。

表1 西方種族/族群社會(huì)工作理論與實(shí)踐

結(jié) 語

筆者與團(tuán)隊(duì)在中國(guó)貴州、云南、四川、廣東少數(shù)民族地區(qū)從事農(nóng)村社會(huì)工作將近20年，但是筆者的書寫從未宣稱和定位我們?cè)趶氖旅褡迳鐣?huì)工作，雖然后來許多學(xué)者在寫民族社會(huì)工作時(shí)皆有引用我們的著述，以剖析民族社會(huì)工作的不同面向。③王思斌：《民族社會(huì)工作：發(fā)展與文化的視角》，《民族研究》，2012（4）。不把我在少數(shù)民族農(nóng)村地區(qū)的工作定義為民族社會(huì)工作，原因是筆者認(rèn)為族群社會(huì)工作與普遍主義社會(huì)工作是有差異的，其所回應(yīng)的群體、實(shí)踐的脈絡(luò)、背后的理念、目標(biāo)都是有差異的。對(duì)于筆者而言，不是在民族地區(qū)推動(dòng)社會(huì)工作就可以稱為民族社會(huì)工作。以下將略微比較普遍主義的社會(huì)工作與族群（原住民）社會(huì)工作的差異（表2）。

表2 普遍主義的社會(huì)工作與族群（原住民）社會(huì)工作的一點(diǎn)比較

這幾年，中國(guó)內(nèi)地社會(huì)工作界開始在討論民族社會(huì)工作的議題，至今業(yè)界對(duì)于什么是民族社會(huì)工作的定義也還沒有定論。①王思斌：《民族社會(huì)工作：發(fā)展與文化的視角》，《民族研究》，2012（4）。筆者在本文中并非要提供所謂正確答案，重要的是希望我們能在借鑒西方社會(huì)工作如何回應(yīng)種族/族群/移民/原住民議題的基礎(chǔ)上，走出一條真正能回應(yīng)本土民族/族群需要的社會(huì)工作道路。

Abstract: In recent years, ethnic social work has developed fast in Chinese mainland. However, the theory, concept and practice of ethnic social work were not clearly discussed. In this paper, the author clarified some concepts first and then came to introduce the theoretical discourses of race and ethnicity and multiple practice of social work in Western societies. It is expected that these theories and practice in Western social work can be learned by the Chinese social work academics so that the dialogue between Chinese and Western scholars become possible.

Keywords: the West, ethnic social work, multiple discourse, multiple social work practice