汪四紅

安徽黃梅戲藝術(shù)職業(yè)學(xué)院公共基礎(chǔ)部，安慶，246052

1 問題的提出

安徽民間文學(xué)藝術(shù)“桐城歌”是國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，誕生于文化底蘊豐厚的桐城派故鄉(xiāng)——安徽省桐城市。桐城歌與桐城派一起被載入《中國文學(xué)史》，在中國文學(xué)史上有著特殊的地位。桐城歌離不開桐城派。桐城派在清代文壇影響甚大，梁啟超贊譽 “天下文章其在桐城乎！”[1]桐城派文章簡明達意，條理清晰，“清真雅正”，創(chuàng)作特色鮮明，作品豐富，在文學(xué)史上產(chǎn)生了深遠的影響。桐城歌作為安徽民間文學(xué)，桐城文化為其提供了豐富的養(yǎng)分，桐城派文學(xué)與桐城歌相得益彰，桐城文人從民間汲取生產(chǎn)和生活的元素，不斷地對其進行潤色修飾和形式創(chuàng)新，使桐城歌成為別具一格的綜合辭、曲、表演為一體的特殊文學(xué)形式。桐城歌的草根性和親民性使其在明清時期風(fēng)靡湘、鄂、皖、浙一帶。馮夢龍曾對其贊道“鄉(xiāng)俚傳誦，婦孺皆知”[2]，本文著重探討桐城歌與黃梅戲的淵源關(guān)系。

2 桐城歌對黃梅戲的孕育價值

桐城歌作為特殊文化現(xiàn)象，具有濃厚的地方特色。它的創(chuàng)作素材大部分來源鄉(xiāng)村山野，受眾群體大多為普通民眾，表演方式有唱有說，語言俗中見雅，音樂曲調(diào)和諧優(yōu)美，極具吳楚遺韻，和黃梅戲有異曲同工之妙。桐城歌與黃梅戲深受吳楚文化的影響，同根相連，了解桐城歌與黃梅戲的關(guān)聯(lián)，實現(xiàn)發(fā)展中的優(yōu)勢互補，有利于促進安徽民間文化發(fā)展。

仔細研讀桐城歌與黃梅戲的相關(guān)資料，觀看相關(guān)影像，筆者認為，桐城歌對黃梅戲的孕育價值至少有以下六個方面。

2.1 黃梅戲的編劇借鑒了桐城歌的文學(xué)素養(yǎng)和藝術(shù)表現(xiàn)形式

桐城歌由山歌、民謠、小調(diào)組成，歌體大多是獨創(chuàng)的七言五句式，專家稱之為“桐城歌體”。桐城歌語言通俗易懂，常用比喻和象征手法,內(nèi)容大多反映普通民眾的日常生產(chǎn)生活。流傳最廣的是情歌，情感細膩婉轉(zhuǎn)，樸素中帶著典雅,質(zhì)樸中兼有奢華，戲覷中兼有真情，充滿了生活氣息。黃梅戲源于黃梅調(diào)，最早在湖北黃梅縣一帶出現(xiàn)，桐城歌在明清時期就在湖北一帶風(fēng)靡。起初的黃梅調(diào)只是在鄉(xiāng)村田間采茶女日中勞作中排解勞乏和男女情感表達的民間小調(diào)，桐城歌的傳入賦予黃梅調(diào)新的生命力，桐城歌提供給黃梅戲豐富的文學(xué)素養(yǎng)和藝術(shù)表現(xiàn)形式的借鑒。黃梅戲最初的老劇本也是七字體或十字體歌體, 語言表達細膩而優(yōu)美,表達手法多用比興，后黃梅調(diào)傳入安慶糅合了地方民歌和戲曲元素，逐漸演變成黃梅戲。從鄉(xiāng)村野調(diào)到黃梅大戲，桐城歌的影響功不可沒。

2.2 黃梅戲的唱腔汲取了桐城歌曲譜的表達元素、演唱形式和調(diào)式

桐城歌在歌曲表達過程中常用襯詞，如：《桐城長來桐城蹲》的第一句“桐城長來桐城蹲吶，哎喲嗬嗬”，《搖籃曲》中“寶睏覺喂嗬哇嗬”，《放牛歌》中“衣也啰嗨啰”等等。襯詞使桐城歌演唱更富有節(jié)奏感，同時也增強了旋律的整體性，使感情表達更加直接、奔放，氣氛更加濃烈。在黃梅戲的許多曲目中也有同樣的表達方式，如：黃梅戲《打豬草》中“此花兒叫作，呀得兒呀得兒喂呀得兒喂呀得兒喂得兒喂的喂上喂叫作蕎麥花”，《女駙馬》中“原來紗帽照(呀)，照嬋娟(哪)?！币r詞的使用，使音調(diào)的銜接更加通暢，韻味更加悠長，感情更加豐富。黃梅戲吸取了桐城歌中有益的唱曲表達元素，樂曲更加優(yōu)美。

桐城歌在演唱形式上有獨唱、對唱、齊唱、合唱等，桐城歌的山歌齊唱、合唱最為常見。山歌主要在農(nóng)忙季節(jié)勞動者解除勞乏之用，山歌演唱時一領(lǐng)眾和，場面蔚為壯觀。民謠中大多以對唱為主，小調(diào)中以獨唱為主，各有特點、各有風(fēng)韻。在黃梅戲的經(jīng)典劇目中同樣找到獨唱、對唱、合唱等演唱形式，如《打豬草》《夫妻觀燈》等有對唱、有合唱，以獨唱為主的經(jīng)典黃梅戲劇目居多。黃梅戲從小調(diào)到戲曲的演變發(fā)展過程中，從桐城歌中吸取了演唱表現(xiàn)的多種手法，使黃梅戲的演唱形式也呈多樣化的發(fā)展趨勢，讓戲曲觀眾能夠有更豐富的聽覺享受，這是桐城歌對黃梅戲的重要貢獻。

從現(xiàn)有的桐城歌樂譜資料中不難發(fā)現(xiàn)，桐城歌的調(diào)式中以五聲微調(diào)式最多，如《手扶欄桿》《盤茶歌》《祠河連鏘歌》等，其次是宮調(diào)式、羽調(diào)式,再其次是商調(diào)式，角調(diào)式在現(xiàn)有的桐城歌的樂譜資料中沒有發(fā)現(xiàn)。黃梅戲在桐城歌的基礎(chǔ)上有了新發(fā)展，黃梅戲在調(diào)式上也是以五聲音階為主，五聲微調(diào)式是黃梅戲的主要調(diào)式，正本戲的女平詞老腔也屬這一調(diào)式[3]。為大家所熟知的經(jīng)典黃梅戲折子戲唱段《打豆腐》《打豬草》等的音階排序是“徴、羽、宮、商、角、徴”，屬于典型的五聲微調(diào)式[4]，黃梅戲在桐城歌四調(diào)的基礎(chǔ)上有了更全面的樂調(diào)表現(xiàn)，使黃梅戲在音樂曲調(diào)上有更多變化，可見桐城歌與黃梅戲的樂調(diào)因緣。

2.3 黃梅戲吸納了桐城歌清新、質(zhì)樸的田園藝術(shù)風(fēng)格

桐城歌的藝術(shù)風(fēng)格深受地域文化影響，不管是高亢的山歌還是纏綿的情歌，都源于傳說、勞動、生活、情愛、禮儀、燈歌等，表達對平靜的生活狀態(tài)、淡于名利的生活理念、和諧幸福的生活目標的追求與向往。它的藝術(shù)風(fēng)格大多清新、平穩(wěn)、柔和，少有劇烈的起伏變化，因此聽起來給人一種秀麗、甜美、凄婉的感覺，讓人“音繞懸梁，欲罷不能”。黃梅戲起初的黃梅調(diào)也源于尋常百姓的勞動生活。生活在山野鄉(xiāng)村的人們用最純樸的聲音訴說著對生活的熱愛和對美好情感的追求，旋律曲調(diào)質(zhì)樸清新、平易近人，充滿了鄉(xiāng)野的田園氣息，質(zhì)樸而不失悠揚、世俗而不失情趣，這和桐城歌的藝術(shù)風(fēng)格頗為接近，除了同處皖江流域，深受吳楚文化熏陶外，還和彼此的交流借鑒，相互影響不無關(guān)系。

2.4 桐城歌促進了黃梅戲由“調(diào)”到“戲”的蛻變

桐城歌是作為民間文學(xué)申報為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的。民間文學(xué)包括神話、史詩、民間傳說、民間故事、民間歌謠、民間敘事詩、民間小戲、說唱、諺語、謎語、曲藝、儀式誦辭等多種形式。桐城歌屬于民間歌謠類，也就是桐城歌有詞曲還能上臺表演。桐城歌是安慶一帶流行的民歌典型代表。明人沈德符在《顧曲雜言》中就作過這樣的記述:《桐城歌》自兩淮以至江南, 漸與詞曲相遠[5]。不問南北, 不問男女, 不問老幼良賤, 人人習(xí)之, 亦人人喜聽之?？梢姟?兩淮以至江南” 在當時風(fēng)行講唱文學(xué)。桐城市文廣局和桐城市文化館為桐城歌的挖掘、傳承和保護作了大量的工作，先后舉辦了多次桐城歌專場演唱會，在首屆中國桐城文化節(jié)開幕式上桐城歌以優(yōu)美的舞姿、悅耳的歌聲震撼了全場，獲得觀眾的一致好評。桐城歌先后上了中央電視臺經(jīng)典欄目《金土地》和《星光大道》，桐城歌逐漸為更多的觀眾所熟知。

黃梅戲的最初形式黃梅調(diào)屬民間小戲，18世紀后期形成于皖、鄂、贛三省毗鄰地區(qū)黃梅，其中一支逐漸東移到安徽省桐城市與安慶市的交匯處。產(chǎn)生和流傳到皖、鄂、贛三省間的黃梅采茶調(diào)、江西調(diào)、桐城調(diào)、鳳陽歌，受當?shù)貞蚯?青陽腔、徽調(diào))演出的影響，與蓮湘、高蹺、旱船等民間藝術(shù)形式結(jié)合，逐漸形成了一些小戲，用安慶當?shù)卣Z言歌唱、說白，形成了自己的特點，被稱為“懷腔”或“黃梅調(diào)”，這就是黃梅戲的前身。在黃梅戲作為戲曲的表演形式形成中提到“桐城歌”，可見，桐城歌對黃梅戲形成的重要性。黃梅戲表演從原來的田間地頭到國家大劇院，表演形式、舞臺風(fēng)格、人物服飾造型等的改革創(chuàng)新，讓黃梅戲贏得了更多觀眾的喜愛。黃梅調(diào)從產(chǎn)生到成為黃梅戲的演變過程中，桐城歌對黃梅戲影響深刻。

2.5 桐城歌為黃梅戲文學(xué)劇本創(chuàng)作奠定了基石

據(jù)史料記載，我國明清時期，以山歌俚曲為主體的民間文學(xué)興起。在某些地區(qū)唱山歌、作野調(diào)成為人們勞作時的日常行為，關(guān)德棟《山歌序》就說: “《桐城歌》是起于安徽桐城地方的一種曲調(diào), 以后流布于吳語地區(qū)?！盵6]黃梅戲史論家陸洪非先生也說: “安徽的《桐城歌》也是很早就傳到黃梅一帶?！盵7]可見桐城歌已并非局囿于桐城一帶，開始向外發(fā)展。清人王廷紹也認為, 明清的山歌時調(diào)“ 其曲詞或從諸傳奇拆出, 或撰自名公巨卿, 逮諸騷客。下至衡巷之語, 市井之謠, 靡不畢具。”[8]因此，可知流行于這一帶的山歌小調(diào)吸收了戲曲文學(xué)作品的眾多元素，負載了戲曲劇本文學(xué)的諸多信息,為地方戲的出現(xiàn)奠定了堅實的戲曲元素基礎(chǔ)。

民歌逐漸向戲曲文學(xué)的發(fā)展是其自然發(fā)展的內(nèi)傾力，即民歌為了獲得更高層次的發(fā)展，不得不向文學(xué)索取更多養(yǎng)分，借助戲劇舞臺展現(xiàn)其藝術(shù)魅力。黃梅戲戲劇文學(xué)的句式表達結(jié)構(gòu)多采用“五句頭” 的奇句式結(jié)構(gòu)。為了讓演唱更加流暢, 旋律更加優(yōu)美, 它們通過加“復(fù)句”“襯字”“加花”等手段使唱詞大體對稱, 這在民歌中可找到痕跡?！锻┏歉琛坊旧暇褪恰拔寰涫健?結(jié)構(gòu),《桐城歌》等民間文學(xué)給予黃梅戲戲曲文學(xué)滋養(yǎng),為湖北之黃梅調(diào)移入安徽安慶后向戲劇發(fā)展提供了堅實的文學(xué)基石。黃梅戲在音樂(采茶調(diào)) 與文學(xué)(桐城歌)因素的基礎(chǔ)上迅速發(fā)展起來, 相傳黃梅戲中運用的安慶山歌“梳頭調(diào)”“八段錦”“哭五更”等小調(diào), 就是從懷寧、桐城的民間傳來的，促使了黃梅戲劇種的誕生?？v覽黃梅戲的早期劇作,不難發(fā)現(xiàn)不少劇本其實就是民歌題材的延伸與放大，陸洪非先生在談到黃梅戲早期劇本文學(xué)的產(chǎn)生時就說過: “將長篇的敘事民歌, 通過化了裝的演員在舞臺上演唱, 即成為‘獨腳戲’。”由此可見,桐城歌是黃梅戲戲曲劇本之源，賦予黃梅戲特定的藝術(shù)風(fēng)格，這也是黃梅戲生命力之所在。

2.6 黃梅戲演員與桐城歌具有不解之緣

嚴鳳英是中國黃梅戲的重要開拓者和創(chuàng)新者，被田漢同志譽為“黃梅戲里的梅蘭芳”，黃梅戲的“一代宗師”。嚴鳳英就出生于今天的桐城市羅家?guī)X，從小受到當?shù)孛窀杳裰{影響，非常喜愛唱當?shù)孛窀栊≌{(diào)，且自小就初露藝術(shù)天分。先是和祖父學(xué)唱京劇，后拜嚴云高為師學(xué)黃梅戲，開始踏上學(xué)習(xí)黃梅戲的藝術(shù)表演道路。嚴鳳英的唱腔獨具風(fēng)格，融民歌、京劇、評彈等眾家之長，形成自己的戲曲風(fēng)格，后人稱為“嚴派”，可以說沒有自小民歌對她的熏陶，也就沒有今天的嚴鳳英，也就沒有今天的安慶黃梅戲。

當代黃梅戲藝術(shù)傳承人韓再芬對桐城歌也是贊譽有加。為了向觀眾展示最為“原生態(tài)”的黃梅戲，她專門去學(xué)習(xí)桐城歌中的方言和土語，可見桐城歌在黃梅戲中的重要分量。除了這兩個最具典型的黃梅戲藝術(shù)大師與桐城歌有深厚情緣之外，黃梅戲著名演員中與桐城歌有深厚淵源的還有如：琚光華、張精明、楊志友、汪元甫等。另外,每年一屆的黃梅戲藝術(shù)節(jié)和藝術(shù)展演會上經(jīng)?？吹酵┏歉璧墓?jié)目表演，這些節(jié)目的安排有其特定含義，也是對黃梅戲與桐城歌密切關(guān)系的充分肯定。

3 結(jié) 語

總之，桐城歌與民間小調(diào)黃梅調(diào)，在不同的歷史時期，受地域文化的影響，展現(xiàn)出它們各自獨具風(fēng)格的民間藝術(shù)魅力。在歷史的某個時期他們之間發(fā)生了碰撞交融，黃梅調(diào)對桐城歌文學(xué)養(yǎng)分和藝術(shù)養(yǎng)分進行了吸取和升華，使黃梅調(diào)整體藝術(shù)水平獲得很大提高，又在嚴鳳英等藝術(shù)家的創(chuàng)新和推廣下，黃梅歌演變成黃梅戲，黃梅戲遂得以誕生、發(fā)展、繁榮，桐城歌對黃梅戲來說是繞不開的話題，桐城歌對黃梅戲的孕育價值已成為不爭的事實。