陶 武
(安徽省社會(huì)科學(xué)院哲學(xué)與文化研究所 安徽 合肥 230051)
中國(guó)文化崇尚和諧理念,此非凌虛蹈空之論,而是有著深厚的思想沃土和哲學(xué)淵源。如果說《論語》的“君子和而不同,小人同而不和”[1](P129),代表孔子對(duì)于和諧理念的儒家式關(guān)注與追求,那么《道德經(jīng)》的“和其光,同其塵,挫其銳,解其紛,是謂玄同”[2](P98),則代表了老子對(duì)于和諧理念的道家式認(rèn)同和推崇。討論老子《道德經(jīng)》的和諧思想,對(duì)于更好地理解和把握中國(guó)傳統(tǒng)和諧理念,服務(wù)中華民族偉大復(fù)興的偉大實(shí)踐,無疑具有一定啟發(fā)與借鑒意義。
“道法自然”代表了老子對(duì)于“道”的最高概括。何謂“道”呢?在《道德經(jīng)》的第一、二十五和四十二章中,老子給出了他對(duì)于“道”的定義與解釋。
有物混成,先天地生。寂呵寥呵,獨(dú)立而不改,可以為天地母。吾不知其名,字之曰道。吾強(qiáng)為之名曰大,大曰逝,逝曰遠(yuǎn),遠(yuǎn)曰返。道大,天大,地大,王亦大。域中有四大,而王居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。[2](P348-353)
道生一,一生二,二生三,三生萬物。萬物負(fù)陰而抱陽(yáng),沖氣以為和。[2](P29)
從上述兩段文字,可以看出老子之“道”具有幾個(gè)方面內(nèi)涵:
其一,老子所謂“道”不可言說,很難找到一個(gè)名詞指稱它,但為了表達(dá)方便,用“道”字來稱呼,勉強(qiáng)用“大”來命名,可見它廣闊無垠而流行不息,傳播久遠(yuǎn)又復(fù)歸本原。老子將王與道、天、地并稱為宇宙“四大”,從而人取法地,地取法天,天取法道,而道則是完全出于自然的本性?!白匀弧弊鳛椤八拇蟆惫餐裱膬?nèi)在法則,作為“自然”狀態(tài)下的“四大”也必然是以其自身合理性應(yīng)有方式存在著,它們相互關(guān)聯(lián)、和諧共存。
其二,老子所說“道”還是天地萬物的根基和始源。老子用數(shù)字一、二、三揭示了道生萬物、由簡(jiǎn)至繁的宇宙生成過程。此“一”者即“道”本身,“二”者即“陰陽(yáng)”二氣,“三”者由陰陽(yáng)二氣之交互碰撞而成的新狀態(tài)(“和氣”)。這里,陰陽(yáng)顯然不僅是氣,而且是萬物所普遍具有相互矛盾的勢(shì)力和屬性;老子有意借用陰陽(yáng)這個(gè)相互對(duì)立概念,揭示了一個(gè)陰陽(yáng)交蕩、和生萬物的宇宙生成模式,老子的“和”思想不僅體現(xiàn)于萬物的生成環(huán)節(jié),也體現(xiàn)于人們?nèi)粘?duì)于家庭和睦的向往,還體現(xiàn)對(duì)于內(nèi)心合道的精神追求方面(“知和曰常”)。
老子關(guān)注和諧,不僅體現(xiàn)于“道法自然”的根本理念,而且也彰顯于有無相生的邏輯思辨。有無之辨是老子哲學(xué)體系的重要內(nèi)容,也是老子哲學(xué)中非常抽象和精彩的部分。透過有無之辨有助于我們更好地理解老子的“和諧”理念,下面來看《道德經(jīng)》的論述:
反也者,道之動(dòng)也;弱也者,道之用也。天下之物生于有,有生于無。[2](P27-28)
三十輻同一轂,當(dāng)其無,有車之用也。埏埴而為器,當(dāng)其無,有器之用也。鑿戶牖,當(dāng)其無,有室之用也。故有之以為利,無之以為用。[2](P270-272)
第一段,老子揭示了世界運(yùn)動(dòng)的內(nèi)在動(dòng)力,所謂“反者”是指任何事物內(nèi)部和相互之間都有一種對(duì)立統(tǒng)一的兩種力量,由于它們“相反相成”共同推動(dòng)事物的運(yùn)動(dòng)與發(fā)展。事物運(yùn)行經(jīng)歷著從“天下萬物生于有,有生于無”的發(fā)展路徑,它體現(xiàn)了道體的恒動(dòng)狀態(tài)。
那么“有”“無”內(nèi)涵何在,關(guān)系如何呢?老子數(shù)次說到有與無,雖然他并未給它們下過定義,而多以設(shè)喻方式表達(dá)?!坝兄詾槔?,無之以為用”,此處“有”“無”是就現(xiàn)實(shí)世界的虛無與實(shí)有而言的,不同于超現(xiàn)象界、抽象的“有”“無”?!袄献拥哪康?,不僅在于引導(dǎo)人的注意力不再拘著于現(xiàn)實(shí)中所見的具體現(xiàn)象,更在于說明事物在對(duì)待關(guān)系中相互補(bǔ)充、相互發(fā)揮。”[3](P117)老子告誡人們:不要拘泥現(xiàn)實(shí)和表面,更要注重內(nèi)在與實(shí)質(zhì);隱藏在事物背后的東西(無),往往是事物成為其自身(有)的前提與根本。
我們?cè)賮砜础兜赖陆?jīng)》的《道經(jīng)》首章,老子以極富哲學(xué)的思辨就道與物、物與名、人與物、有欲與無欲、有與無、道與有無等問題進(jìn)行探討。
道,可道也,非恒道也。名,可名也,非恒名也。無名,萬物之始也;有名,萬物之母也。[故]恒無欲也,以觀其妙;恒有欲也,以觀其所徼。兩者同出,異名同謂,玄之又玄,眾妙之門。[2](P221-227)
老子有無之辨是其“道法自然”思想的延續(xù),正如李零所言,“可道不可道,可名不可名,有名無名,有欲無欲,都是屬于有無之辨。它們是同一種東西的兩種不同叫法。這種東西就是道。道,就像一個(gè)又深又黑的大洞。這個(gè)大洞才是‘眾妙之門’,下文叫‘玄牝之門’(無中生有)?!盵4](P24)
站在“道”立場(chǎng)看待有無,它們只是“道”的不同呈現(xiàn)形式(異名同謂),老子主張兩者和諧共生、缺一不可,這種貴無崇有思想對(duì)于我們理解老子的和諧精髓具有非常重要作用。
老子和諧思想非常豐富,表現(xiàn)在道與德、小與大以及圣與民關(guān)系等幾個(gè)相對(duì)命題的討論方面。
尊道貴德、志道據(jù)德是中國(guó)文化的優(yōu)秀傳統(tǒng),老子最早系統(tǒng)討論道德問題,提出尊道貴德、道主德從、道失德生等重要思想。
1.道尊德貴
尊道貴德是老子關(guān)于道德兩者關(guān)系的重要觀點(diǎn),老子認(rèn)為,萬物生成包括道、德、物與器等四個(gè)階段:萬物因“道”而生,由“德”而聚,因“物”得形,由“器”生成,尊道貴德是成就萬物的必然選擇?!独献印返谖迨徽抡f:
道生之而德畜之,物形之而器成之。是以萬物尊道而貴德?!ビ幸?,為而弗恃也,長(zhǎng)而弗宰也,此之謂玄德。[2](P69-73)
在老子看來,“道者萬物之奧”(第六十二章),“道隱無名”(第四十一章)且“天道無親”(第七十九章),“道”生成萬物且又“無名”“無親”,所以“德”對(duì)于萬物的形成至關(guān)重要,誠(chéng)如馮友蘭所言,沒有“道”,萬物無所從出;沒有“德”,萬物沒有了自己的本性,所以說“萬物莫不尊道而貴德”。即使如此也不要忘記,道與德所以受到尊崇還在于“莫之爵而恒自然”(莫之命而常自然),也就是說,萬物的形成和變化并不受超自然的外在力量和意志的支配。尊道貴德代表了老子對(duì)于兩者的總體態(tài)度,這是和諧精神和系統(tǒng)思想的體現(xiàn),對(duì)于中國(guó)文化重德傳統(tǒng)的形成具有重要作用。當(dāng)然,道與德的關(guān)系還有另外一個(gè)層次,即道主德從。
2.道主德從
在道與德關(guān)系上,老子既主張尊道貴德,又提出道主德從說,為大德者樹立一個(gè)更高的“道”之本源與規(guī)范,他說:
孔德之容,唯道是從。道之物,唯恍唯忽。忽呵恍呵,中有象呵?;泻呛龊?,中有物呵。幽呵冥呵,中有情呵。其情甚真,其中有信。自今及古,其名不去,以順眾父。吾何以知眾父之然,以此。[2](P327-332)
老子認(rèn)為:“最大的德就是遵循道”,“道”就是最高最大的“德”。道是根本、內(nèi)在和無形的,德是顯現(xiàn)、外在和有形的,雖然它們處于不同的層次,但它們又是相互依賴,互相促進(jìn)的:離開德的道沒有意義、離開道的德沒有根基。
3.道失德生
老子文本中并無“道失德生”之文字,是對(duì)“失道而后德”的變通說法,體現(xiàn)了老子關(guān)于道與德關(guān)系的另一種詮釋。
上德不德,是以有德;下德不失德,是以無德。上德無為而無以為也。上仁為之而無以為也。上義為之而有以為也。上禮為之而莫之應(yīng)也,則攘臂而扔之。故失道而后德,失德而后仁,失仁而后義,失義而后禮。夫禮者,忠信之薄也,而亂之首也。前識(shí)者,道之華也,而愚之首也。是以大丈夫居其厚而不居其??;居其實(shí)不居其華。故去彼取此。[2](P1-7)
對(duì)于首句的理解,從韓非子開始分為兩大派,《韓非子·解老》作:“失道而后失德,失德而后失仁,失仁而后失義,失義而后失禮?!庇捎谖牧x和理解比較完整,陳鼓應(yīng)采取此說;而高明在帛書本中引用馬敘倫之說,對(duì)上述說法存疑。基于文本分析與自己理解,筆者認(rèn)為帛書本更為接近老子原義。因?yàn)楦鶕?jù)前文老子關(guān)于上德與上仁、上義和上禮的論述,他分明將“道”、“德”、“仁”、“義”、“禮”放置在不同的層級(jí)上。老子以一種層層遞減方式證明前者對(duì)于后者的支配作用。區(qū)分上德與下德的關(guān)鍵在于他是否出于無為之心:如果順任自然而無所標(biāo)榜,則達(dá)到高德之境(上德);如果刻意求德而有意表現(xiàn),則尚未進(jìn)入德的門檻(下德)?;谏系拢o為)的標(biāo)準(zhǔn),上仁、上義與上禮都是在“有為”目標(biāo)下或無為、或有為、或強(qiáng)為,由此可見,老子并沒有否定仁、義、禮的價(jià)值,而是痛心它們變得越來越外在化,背離它們?cè)械淖匀粺o為,甚至成為人們自我標(biāo)榜的工具、誘發(fā)混亂的根源。
“失道而后德”,意思是說人們不能遵循大道之時(shí),便會(huì)尋找和推崇大德,說明老子并不回避“德”,只是他更為推重“上德”而批判“下德”罷了。老子關(guān)于道德關(guān)系的論述系統(tǒng)而又深刻,是道法自然理念在道德關(guān)系的具體體現(xiàn),也是道德和諧關(guān)系具體表現(xiàn)。
老子的和諧思想還體現(xiàn)于小大之辨上,包括諸如大與小、多與少、難與易等幾個(gè)方面的辯論。老子曾說過“治大國(guó),若烹小鮮”的豪言,可見他對(duì)于大國(guó)治理的充分自覺與自信:
治大國(guó)若烹小鮮,以道蒞天下,其鬼不神。非其鬼不神也,其神不傷人也。非其神不傷人也,圣人亦弗傷也。夫兩不相傷,故德交歸焉。[2](P118-120)
如何治國(guó)理政,是借助于上天鬼神,還是仰仗于人間圣王,老子都給出了否定答案,在他看來治國(guó)之秘鑰在于“道蒞天下”,依道治國(guó),如“烹小鮮”,不需猛火暴政、虐政害民,而要因勢(shì)利導(dǎo)、愛惜民力。與孔子“不言怪力亂神”相似,老子強(qiáng)調(diào)“其鬼不神”,“吉兇由人”(春秋叔興語),這里包括上至君王,下至百姓,強(qiáng)調(diào)都要各安其分,協(xié)調(diào)共生。“治大國(guó),若烹小鮮”的哲學(xué)智慧,早已流傳海外,成為人類共同的思想財(cái)富。
一國(guó)之內(nèi)要處理大小之辨,不同國(guó)家之間也要處理好大小矛盾。有感于當(dāng)時(shí)諸侯國(guó)崇尚武力,攻伐為上,老子對(duì)于大國(guó)外交提出了忠告。“大邦者下流”,“大者宜為下”[2](P121-125)。他呼吁國(guó)與國(guó)之間應(yīng)當(dāng)謙虛并容,警示大國(guó)不要恃強(qiáng)凌弱,妄動(dòng)干戈,而要謙讓無爭(zhēng),甘守雌靜,才能贏得小國(guó)的信服。老子認(rèn)為“謙下”當(dāng)是大小國(guó)相處之道,不過“謙下”有度,不可過分,老子所見卓識(shí)高遠(yuǎn)。
人的一生會(huì)經(jīng)歷很多事情,人們處理事情的態(tài)度和方法各不相同。老子睿智地處理大小難易問題,為人們處理好各種事情提供方法論指導(dǎo)。老子有關(guān)大與小論述體現(xiàn)了他豐富的辯證思維,他所強(qiáng)調(diào)的大小和諧相處的生存之道,體現(xiàn)了老子非常獨(dú)特的貴柔守雌思想。
討論圣凡關(guān)系,需要就老子的圣人主張加以辨析。由于受到王弼通行本《老子》第十九章“絕圣棄智,民利百倍;絕仁棄義,民復(fù)孝慈”的影響,人們認(rèn)為老子與莊子后學(xué)一樣摒棄圣人與智慧,實(shí)際上據(jù)《老子》郭店楚簡(jiǎn)本“絕智棄辨,民利百倍;絕偽棄詐,民復(fù)孝慈”所言,老子并不否定圣人,而是將“圣”喻為“救人救物”“無敗無失”的人格修養(yǎng)的最高典范:“是以圣人恒善救人,而無棄人,物無棄材,是謂襲明。”[2](P365)“是以圣人無為也,故無敗也;無執(zhí)也,故無失?!盵2](P137)
老子如何看待和處理圣與凡關(guān)系呢?老子秉承“使夫智不敢,弗為而已,則無不治”[2](P237)的主張,反對(duì)主政者的“尚賢”“貴貨”和“重欲”主張,從而讓百姓“不爭(zhēng)”“不盜”和“不亂”,提倡對(duì)于百姓虛心實(shí)腹弱志強(qiáng)骨的圣人之治。老子認(rèn)為,圣人在有為與無為之間保持一種適度的平衡,既提倡“圣人不仁,以百姓為芻狗”[2](P243)的不偏不倚,又隱含“恒使民無知無欲”[2](P237)的愚民嫌疑。老子果真有“愚民”之意嗎?辯駁的關(guān)鍵要看“明”“愚”的含義。老子也曾說過“大巧若拙”,可見老子之“愚”非真愚,而是體現(xiàn)了道者的簡(jiǎn)樸與天真。由此老子所謂“無知”,并不是行愚民政策,乃是去除內(nèi)心的奸詐與計(jì)謀;所謂“無欲”并不是要消除自然的本能,而是遏制貪欲的滋長(zhǎng)。老子又曾說過,“圣人恒無心,以百姓之心為心”[2](P58),可見他內(nèi)心充滿著謙遜與仁愛精神?!笆且允ト酥厦褚?,必以其言下之;其欲先民也,必以其身后之?!盵2](P146)這種圣民思想在方法與途徑上是溫和謙讓和與民為善的,而他的“天下莫能與之爭(zhēng)”的結(jié)局同樣也是積極進(jìn)取和良善效果的。
老子如何看待高低貴賤之分呢?他說:“故必貴而以賤為本,必高矣而以下為基。夫是以侯王自謂孤寡不谷。此其賤之本與?非也?故致數(shù)譽(yù)無譽(yù)。是故不欲琭琭若玉,珞珞若石?!盵2](P16-17)老子基于“道”的“柔弱勝剛強(qiáng)”特性,提出“貴以賤為本,高以下為基”的主張,與孔子的“君使臣以禮,臣事君以忠”[1](P78)有著明顯區(qū)別。老子認(rèn)為,從政者甘為“珞珞如石”,方獲“數(shù)譽(yù)無譽(yù)”。相比之下,孔子的“君”即使有待臣之禮,也難有甘為珞石之心。
在圣凡關(guān)系上,老子保持一種樸素的人道與平等主義情懷,他對(duì)于圣人的理性態(tài)度與對(duì)低賤者的深切同情有利于維護(hù)弱勢(shì)群體的利益,促進(jìn)社會(huì)的和諧與穩(wěn)定。
“《道德經(jīng)》中所蘊(yùn)含的天人和諧、身心和諧、人際和諧等方面的和合思想對(duì)于構(gòu)建和諧社會(huì),促進(jìn)社會(huì)和諧發(fā)展有著重要的借鑒意義和指導(dǎo)作用?!盵5](P73-76)老子和諧思想體現(xiàn)于他對(duì)于個(gè)人、國(guó)家乃至天下的理解與設(shè)想,這種設(shè)想雖然帶有明顯的道家特點(diǎn),但是對(duì)于當(dāng)今社會(huì)不無啟發(fā)意義。
道法自然是老子提倡的最高法則。在老子看來,一個(gè)人的最高生存準(zhǔn)則當(dāng)然是道法自然,它要人們既保持自我的身心和諧,又遵循不敢為天下先的原則,做一個(gè)知和、玄同之人。
1.知和曰明
身心問題,即物質(zhì)與精神問題,包括物質(zhì)、精神以及兩者關(guān)系幾個(gè)方面,老子希望以無為謀求無不治的圣人之治,他說:
不上賢,使民不爭(zhēng)。不貴難得之貨,使民不為盜。不見可欲,使民不亂。是以圣人之治也,虛其心,實(shí)其腹,弱其志,強(qiáng)其骨。恒使民無知無欲也,使夫智不敢,弗為而已,則無不治矣。[2](P235-237)
老子以矛盾方式對(duì)待心與腹、志與骨,不過這種消極方式卻是為了獲得無所不治的積極結(jié)果,這種使百姓無知無欲雖有愚民之嫌,但設(shè)想使每個(gè)人都能做到不爭(zhēng)不盜不亂又何嘗不是一個(gè)溫和與智慧之舉呢。老子十分強(qiáng)調(diào)“和”對(duì)于人生的重要意義,認(rèn)為“知和”是人們高明和體道的表現(xiàn)?!爸驮怀?,知常曰明,益生曰祥,心使氣曰強(qiáng)。物壯則老,是謂之不道,不道早已?!盵2](P95-97)郭店簡(jiǎn)本說,“和曰同,知和曰明”,和、同互訓(xùn),凸顯老子對(duì)于和諧的強(qiáng)調(diào):懂得和諧才叫正常,懂得正常叫高明。老子這種思想不僅體現(xiàn)在自我的身心和諧,也彰顯于人己相處之中。
2.和光同塵
知者弗言,言者弗知。塞其兌,閉其門,和其光,同其塵,挫其銳,解其紛,是謂玄同。故不可得而親,亦不可得而疏;不可得而利,亦不可得而害;不可得而貴,亦不可得而賤;故為天下貴。[2](P98-100)
“圣人無積,既以為人,己愈有;既以予人矣,己愈多。[2](P157)
在一個(gè)等級(jí)森嚴(yán)的古代社會(huì),老子提出建設(shè)一個(gè)不分親疏利害貴賤的社會(huì),圣人“為而弗爭(zhēng)”,這是對(duì)當(dāng)時(shí)“爭(zhēng)名、爭(zhēng)利、爭(zhēng)功”世界的極大諷刺,作為有道的圣人從不私自積藏,他盡量地幫助別人,自己因此而變得更加富有;他盡量地給與別人,自己反而更加充足。這是一種道家博愛與奉獻(xiàn)精神的表現(xiàn)。在老子心目中,圣人處處表現(xiàn)出一種無為、無欲和謙讓的姿態(tài),他不僅希望人們安享與世無爭(zhēng)、和光同塵的玄同境界,也不忘努力成為一個(gè)為人己愈有、予人己愈多的無積圣人。圣人這種無積無欲的行為往往會(huì)獲得意想不到的積極后果。
1.不爭(zhēng)
老子推崇水德,贊譽(yù)“不爭(zhēng)”,對(duì)人們的居住、思想、交往、言論、政治、處事和行動(dòng)提出“七善”要求,不爭(zhēng)是其中每個(gè)人都應(yīng)遵循的道德信條。
上善如水。水善利萬物而有靜,居眾人之所惡,故幾于道。居善地,心善淵,予善天,言善信,政善治,事善能,動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng),故無尤。[2](P253-258)
故天之道,利而不害;人之道,為而弗爭(zhēng)?!盵2](P157)
本章用水性來比喻上德者的人格。在帛書第六十六章,老子又以江海為喻強(qiáng)調(diào)“無爭(zhēng)”的意義,這種無爭(zhēng)并非是說天下已經(jīng)沒有紛爭(zhēng),而是說天下沒人能夠與他爭(zhēng)。
2.不戰(zhàn)
與“不爭(zhēng)”相應(yīng),老子又提出“不戰(zhàn)”,“不戰(zhàn)”并非絕對(duì)否定戰(zhàn)爭(zhēng),而是反對(duì)輕易發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng);即使真的發(fā)生戰(zhàn)爭(zhēng),也要善戰(zhàn)不怒、勝而不美。
夫兵者,不祥之器也。物或惡之,故有裕(道)者弗居?!鹈酪?,若美之,是樂殺人也。夫樂殺人,不可以得志于天下矣。[2](P387-396)
老子對(duì)于殺人盈城的戰(zhàn)爭(zhēng)早已厭倦,他稱那些戰(zhàn)爭(zhēng)狂都是無道者,喜歡殺人的人早晚也要遭到天下的唾棄,他呼吁人們要學(xué)習(xí)古人那樣“不爭(zhēng)之德”,他說:
善為士者不武,善戰(zhàn)者不怒,善勝敵者弗與,善用人者為之下。是謂不爭(zhēng)之德,是謂用人,是謂配天,古之極也。[2](P164-168)
“善勝敵者弗與”,與孫子的“不戰(zhàn)而屈人之兵”有異曲同工之妙,老子以“天之道”指導(dǎo)他的論兵之道,表現(xiàn)出一種和平主義的非戰(zhàn)精神。
3.無為
要想構(gòu)建一個(gè)不爭(zhēng)與不戰(zhàn)的社會(huì),還需要處理有為與無為關(guān)系。爭(zhēng)權(quán)奪利、攻城略地,是強(qiáng)力有為的結(jié)果,但它導(dǎo)致的結(jié)果往往就是連綿的征討與殺戮;老子希望人們效法天道做無為之事,恪守老子“上德無為而無以為”的品質(zhì),與民休息、以無事取天下。
是以圣人居無為之事,行不言之教。萬物作而弗始,為而弗恃也,成功而弗居也。夫唯弗居,是以弗去。[2](P228-234)
為學(xué)者日益,聞道者日損。損之又損,以至于無為,無為而無以為。取天下,恒無事;及其有事也,不足以取天下。[2](P53-57)
關(guān)于無為思想,馮友蘭有過精到評(píng)析:“《老子》并不完全不要知識(shí),所以它還要用觀的方法去求對(duì)外界的知識(shí)。它認(rèn)為,為道就要日損,為學(xué)就要日益,但是,所損所益并不是一個(gè)方面的事。日損,指的是欲望、感情之類;日益,指的是積累知識(shí)的問題。這兩者并不矛盾,用我的話說,為道所得的是一種精神境界,為學(xué)所得的是知識(shí)的積累,這是兩回事。一個(gè)很有學(xué)問的人,他的精神境界可能還是像小孩子一樣天真爛漫,用《老子》表達(dá)的方式,一個(gè)人也應(yīng)該知其益,守其損?!盵6](P343)
為學(xué)與為道,本是人們都應(yīng)努力做好的兩件事,老子更為看重后者,體現(xiàn)了道家的思想追求,雖然與儒家的自強(qiáng)不息與剛健有為思想有很大差距,但是道家追求一種無為無以為、不戰(zhàn)不爭(zhēng)的美好生活愿望,為人們?cè)趹?zhàn)爭(zhēng)、災(zāi)難、貧困的古代社會(huì)提供了精神慰藉與理想目標(biāo)。
老子既期望以一種消極方式實(shí)現(xiàn)與世無爭(zhēng)、小國(guó)寡民的社會(huì)理想,也不忘以積極態(tài)度讓人們修身以德,創(chuàng)造一個(gè)德播家邦的天下。
善建者不拔,善抱者不脫,子孫以祭祀不絕。修之身,其德乃真。修之家,其德有余。修之鄉(xiāng),其德乃長(zhǎng)。修之國(guó),其德乃豐。修之天下,其德乃博。以身觀身,以家觀家,以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng),以邦觀邦,以天下觀天下。吾何以知天下之然哉?以此。[2](P85-88)
尊道貴德是老子道德觀的重要方面。在他看來,善于修道,德性才會(huì)根深蒂固;善于守德,行為才不會(huì)偏離航道,才能蔭及子孫、祭祀不絕。老子從個(gè)人修身出發(fā),從家庭、鄉(xiāng)里,到邦國(guó),層層外推,直至天下,概莫能外。老子強(qiáng)調(diào)了道德對(duì)于個(gè)人乃至天下的意義,同樣道德也成為聯(lián)系個(gè)人乃至家國(guó)天下的共同基因。尊道貴德也因此成為道家奉獻(xiàn)給人類社會(huì)的精神財(cái)富。由此聯(lián)想到,《大學(xué)》所提倡的儒家“修齊治平”的治國(guó)理想,可見“家國(guó)天下”成了儒道兩家共同的理想和精神追求。儒道兩家在天下觀方面的不謀而合,代表了中國(guó)傳統(tǒng)文化的共同價(jià)值取向,他們都有一個(gè)放眼世界和胸懷天下的夢(mèng)想,只是通往夢(mèng)想的路途各有千秋,如果儒家更強(qiáng)調(diào)群體的力量和規(guī)范的約束,道家則更為注重道法自然和個(gè)人精神自由。道家對(duì)于個(gè)人精神自由和身心和諧的追求無疑可以為儒家精神世界和道德傳統(tǒng)提供重要精神養(yǎng)料。
老子被譽(yù)為中國(guó)歷史上第一個(gè)真正的哲學(xué)家,五千言的《道德經(jīng)》更被譽(yù)為“萬經(jīng)之王”,《道德經(jīng)》所蘊(yùn)含的和諧思想涵蓋了從個(gè)人、社會(huì)、國(guó)家乃至天下等多個(gè)層面,對(duì)于中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)、科學(xué)、政治、宗教等都發(fā)生了深刻的影響,對(duì)于我們今天更好地領(lǐng)會(huì)與履行協(xié)調(diào)發(fā)展理念,全面建成小康社會(huì)具有一定的理論借鑒意義和現(xiàn)實(shí)啟迪作用。
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